СЛОВАРЬ
>>>
Пятница, 18 декабря 1925
Шри Ауробиндо: Ваше возвращение во Францию было бы равнозначно поражению. Ведь тем самым вы отвратитесь от нового состояния сознания, едва забрезжившего перед вами. Возможны и еще худшие последствия. Не исключено, что через несколько лет вы вернетесь к достигнутому здесь уровню, но в любом случае момент будет упущен. В свой поиск вы привносите чистоту сердца и познавательное стремление ума (стремление составлять суждения). Однако ваша ментальная активность губительна; ум нужно заставить замолкнуть.
Некое новое сознание хочет выразиться через вас. В Индии есть люди, йогины, которые могут помочь вам в этом, дать вам новое рождение. Некоторая трудность состоит в том, что они не говорят на вашем языке. Чтобы войти в их среду, вам придется изучить их язык.
Это сознание способно дать вам Мукти. Собственно говоря, если бы моей целью было освобождение, моя Йога была бы уже завершена. Мукти – только первая часть. Вторая часть состоит в нисхождении света во все проводники [2] – света, который привносит в них совершенство и делает их воплощением Истины. Истина и универсальная сила будут действовать через вас непосредственно. Случается, что люди бывают более или менее бессознательными инструментами Шакти; но в данном случае речь идет о том, чтобы оставаться полностью сознательным.
Подобное совершенство дается человеку нелегко, – настолько нелегко, что может составить задачу целой жизни. В случае неудачи жизнь будет переведена понапрасну. Это такой жесткий путь, что я никому не посмею его навязывать. Но в вас имеется мощное стремление, и, с другой стороны, нечто пытается низойти в вас. Вот я и предлагаю вам воплотить этот идеал. Если вы изберете его, то оставайтесь здесь, среди нас, и вы посмотрите, что я смогу дать вам и что вы сможете от меня взять прежде, чем пойти дальше.
Воскресение, 20 декабря 1925
Ш.А.: В нас существует некая недвижимая область, лежащая вне времени и пространства; она не участвует в игре эмоций и мыслей. Первоочередная задача состоит в том, чтобы сцентрировать сознание в этой области и удерживать его там: это и есть Мукти. В нас, по ту сторону нашей личности, обнаруживается Пуруша, атрибуты которого раскрываются постепенно, один за другим.
Сначала он проявляется как бесстрастный и неизменный свидетель действий и чувств.
Затем он становится распределителем санкций: он либо соглашается на то или иное движение Пракрити, – желание, мысль или действие, – либо не дает на него согласия. Получив соответствующее указание, например, запрет участвовать в какой-то эмоции, существо отворачивается от нее, несмотря на то, что тяга к ней, возможно, еще достаточно сильна.
Затем Пуруша становится познающим, который содержит в себе знание. Это познание имеет несколько форм: наиболее низкая форма – интуиция, затем следует познание путем единения. В любом случае чувства больше не служат путем к знанию: последнее обретается непосредственно.
И, наконец, Пуруша раскрывается в качестве Ишвары, Господа. Управляя и действуя посредством своих орудий, он окончательно "берет власть в свои руки".
Утверждение в этом осуществляется в два этапа.
Вначале соприкосновение с Пурушей остается ментальным – оно происходит в зоне духовного ума. Человек осознает свой ум, свои чувства и свое тело как не-себя. Он чувствует, что пребывает над ними, над пространственно-временной формой. Он обретает спокойствие и уверенность.
Для того, чтобы достичь глубокого состояния, прежде всего нужно (а вам в особенности) научиться останавливать мысли усилием воли. Сначала нужно мысленно (поскольку иначе пока нельзя) отделить себя от ума, посмотреть на него со стороны, изучить его. А когда ум отделен, остановка мысли уже не составляет труда. Это первый урок Йоги. Так, когда я беседую сейчас с вами, у меня нет мыслей. Я вижу, что меня окружает, но не думаю об этом (хотя в случае необходимости я могу обратиться за помощью к мысли). Когда я начал заниматься Йогой и встретил Лэлэ,* то попросил его помочь мне. Он приказал мне сесть рядом и практиковать это ментальное отделение. В течение трех дней я научился этому и убил мысли.
* Вишну Бхаскар Лэлэ, "временный Гуру", с которым Шри Ауробиндо был знаком в течение трех дней в декабре 1907 года. В конце третьего дня медитации Шри Ауробиндо постиг опыт Нирваны.
Того же можно достичь и другими путями, например, раскрывая себя вышнему импульсу с тем, чтобы "убийство мыслей" было совершено свыше, без личного усилия. Однако вам я советую первый метод. Пока вы не овладеете им, весь ваш опыт будет носить ментальный характер. Интуиция будет лишь фрагментарной, неточной и прерывистой. Нужно добиваться большего. Со временем сильное стремление вызывает (иногда резко) прорыв в сознание чего-то нового. Иногда это покой, нерушимый, как скала. Иногда свет, который, будучи ощутим почти физически, освещает все – и внутреннее и внешнее. Иногда – новое направление. В любом случае после невыразимого покоя приходит знание.
Затем все это спускается сверху вниз. Именно сверху вниз, а не так, как в тантризме, где движение начинается снизу, из низшей Чакры.
Итак, ваша первая задача – отделить себя от собственного ума, осознать его как нечто внешнее себе и занять позицию наблюдателя. Пустите мысли на самотек, но не давайте им увлечь себя. Проделывайте это во время медитации. Затем то, что освоили в медитации, переносите в повседневную жизнь.
Вторник, 22 декабря 1925
Павитра: Мне кажется, что в уме есть два уровня: нижний занят образами и формами, верхний – словами и идеями. А поверх этого лежит принцип понимания. Я легко могу отделиться от низшего ума. Если я вспоминаю идею или фразу, которую я только что сказал, то могу и их рассматривать со стороны. Но когда я рассуждаю, то являю одно целое с умом.
Ш.А.: Совершенно верно. Но есть еще нечто третье, – собственно ум, который отличается от порождаемых им форм и идей. Это принцип, пронизывающий все мироздание, – спокойный и прозрачный. Большинство людей, и вы в том числе, отождествляют себя с этим умом и его действиями: вы путаете ум и его действия. Нужно отделиться от Пракрити и признать себя в качестве Пуруши.
Метод, которому меня обучили, состоит в том, чтобы уничтожать мысли, как только они появляются, – просто фиксируя на них внимание.
Вы говорите, что засыпаете во время медитации; действительно, единственно известной обычному человеку формой ментальной тишины служит сон. Это – общеизвестное препятствие, и преодолевать его приходится всем. Поборите сон, как одну из привязанностей, исходящих от низшей природы. У вас есть для этого сила – сила Пуруши.
Тогда произойдет одно из двух: либо вы останетесь полностью сознательными, но с пустым умом, либо сохраните ту же сознательность, но уже не в состоянии бодрствования, то есть войдете в Самадхи. Итак, работа в этом направлении будет вашим первым шагом в Йоге.
Пятница, 25 декабря 1925
П.: Я обнаружил, что как только фиксирую внимание на своих мыслях, они исчезают. Уничтожить их – значит сосредоточиться на них и осознать их. Мне хорошо удается это в отношении слов, но не в отношении образов. В последнем случае единственное, чего я могу добиться, – это сознавать свое внимание к ним. Но ум не исчезает окончательно. Я чувствую его присутствие "за дверью". Иногда у меня такое ощущение, что я вот-вот потеряю сознание.
Ш.А.: Хорошо, однако вы все еще сознаете свое усилие уничтожить мысли. Это естественно, но со временем оно тоже исчезнет.
Что касается потери сознания, то ничего страшного в этом нет. Возможно, что в отличие от того, что с вами случилось в последний раз, вы действительно впадете в бессознательное состояние, о котором ничего не будете помнить. Нужно избегать этого и стремиться либо к бодрствованию без мыслей, либо к Самадхи.
П.: Вредит ли чтение? Я не чувствую в нем особой необходимости, а иногда умственная работа дается мне с трудом.
Ш.А.: Не следует навязывать себе ментальных правил. Поступайте согласно своим внутренним запросам. Само по себе чтение не вредно.
Среда, 30 декабря 1925 года
П.: В отдельные моменты мне удается быть внимательным и пустым от мыслей. Но тогда ощущения обретают еще большую силу. Если мое внимание привлечено каким-либо шумом, я уже не могу от него отделаться, так как кроме него у меня нет другого объекта для сосредоточения.
Ш.А.: Прежде всего, не нужно пытаться отделиться от каждой мысли или ощущения; нужно просто относиться к ним как к внешним по отношению к вам. В уме есть две области: одна активная, а другая спокойная и внимательная, не затрагиваемая движениями природы. Вы должны помнить об этом различии. Вы слишком спешите, устраняя даже мысль "это не я". Пока что она должна служить вам инструментом в работе.
Оставайтесь наблюдателем своих мыслей и ощущений, сознавая при этом, что они вне вас и вас не затрагивают. В дальнейшем на вас низойдет высшее сознание – сознание Пуруши, – которое возьмет на себя руководство вашим умом.
Но никогда не боритесь с умом, ибо то, что вы отбрасываете, возвращается к вам с еще большей силой.
Бороться – значит вступить в область нескончаемых затруднений.
Понедельник, 4 января 1926
П.: Мне удалось удерживать сознание таким образом, чтобы оно оставалось бодрствующим, неподвижным и пребывающим в тишине. Но это состояние продолжается всего несколько мгновений. Случается, что в такие моменты мое сознание сцентрировано в точке, приблизительно соответствующей межбровному центру. Это упражнение очень утомляет мозг и задает работу трем центрам: межбровному, затылочному и центру солнечного сплетения.
Ш.А.: Со временем напряжение мозга исчезнет, поскольку вы перестанете прибегать к его помощи. Это промежуточное состояние. В определенный момент ваше сознание сцентрируется вне вашего физического тела – над головой, – затем оно развернется ("расцветет"), и вы осознаете его общность с другими центрами.
Горловой центр тут ни при чем, так как это центр не ментальный, а только вокальный. Большинство людей, которые пользуются эмоциональным умом, не поднимаются выше уровня солнечного сплетения.
П.: Когда сознаешь свое единство со всем, то становишься ли благодаря этому способным к отождествлению своего сознания с каким-либо другим центром сознания?
Ш.А.: Не сразу. Вначале вы ощутите свое единство с другими центрами сознания "в Тишине". То есть ощущаемое вами тождество будет трансцендентным. В дальнейшем вы сможете осуществлять это единение даже в проявленном действии (в игре сил). И тогда отождествление, о котором вы говорите, становится возможным.
П.: Я еще не умею отделять свое реальное существо от физического тела, хотя ментально и сознаю их независимость друг от друга. Смогу ли я придти к такому разделению?
Ш.А.: Это обязательно произойдет, и вы убедитесь в том, что ваше тело – инструмент, который вы можете откладывать в сторону. Первый аспект Мукти – осознание того, что вы свободны от своего тела.
П.: Подобным образом, несмотря на то, что я ментально борюсь с некоторыми несовершенствами, – например, желанием, чтобы тебя похвалили, обратили на тебя внимание и т.д., они все еще очень сильны во мне.
Ш.А.: Да, вы гораздо сложнее, чем вам представляется. Наступит момент, когда вы увидите свое внутреннее существо так же, как видите внешнее. Вы увидите, что в сознании у вас есть частица, которая одобряет и это движение природы. Ибо в вас существует нечто жаждущее похвалы, хотя ум и борется с этим желанием. Но ум может только сдерживать – изменить он ничего не может.
П.: Согласно моим представлениям, для того, чтобы это изменение – трансмутация – стало возможным, нужно достичь космического сознания или, как говорят алхимики, обрести "абсолютный растворитель". Становится ли после этого возможной трансмутация, преобразование низшей природы?
Ш.А.: Нет, этого недостаточно. Когда вы спуститесь с высоты вашего космического сознания, то обнаружите те же тенденции, которые опять могут быть вызваны к жизни. Но за имманентным аспектом абсолютной Силы, аспектом, который вы постигаете в опыте космического сознания, находится то, что можно назвать трансцендентным аспектом, аспектом творческим и безграничным. Он-то и служит растворителем, который уничтожает и создает. Преобразование станет возможным лишь тогда, когда витальный Пуруша, который дает согласие на данное движение природы, подчинится жизни более высокой.
В воплощенном сознании есть несколько уровней. В Упанишадах говорится о пяти Пурушах, связанных с пятью Кошами.
П.: Окончательно ли происходит слияние и утрата индивидуальности, когда душе удается бежать из мира форм и войти в Нирвану, погрузиться в Безмолвие?
Ш.А.: Действительно, утрата индивидуальности – это то, чего ищут многие. Однако в Гите сказано, что Абсолют, как Пуруша, имеет два аспекта: недвижимый и трансцендентный Пуруша, а также Пуруша действующий. Душа может достичь единства с первым Пурушей: Пракрити при этом исчезает и душа покидает явленный мир, который она рассматривала как обман, иллюзию или опасную ловушку. Но этого недостаточно, поскольку Абсолют включает также действующего, подвижного Пурушу, и душа должна, если она ищет всеобъемлющего единения, объединиться с божественным в явленном, подобно тому как она объединилась с ним в трансцендентном.
С другой стороны, когда говорится, что душа окончательно растворяется в Абсолюте, то это лишь условное выражение. Является ли подобное освобождение окончательным? Вряд ли.
Через наше посредство осуществляется тот аспект Абсолюта, который познает себя, любит себя и т.д. И в этом смысл явленности.
Пятница, 8 января 1926
П.: То, что казалось таким простым, оказалось очень сложным. В последние дни мне было необыкновенно трудно отделять себя от низшего ментала. Мне требовались большие затраты энергии для того, чтобы, оставаясь бодрствующим и внимательным, не позволять увлечь себя бесконечному потоку ментальных образов, подобного сну наяву. Быть может, это временное явление?
Ш.А.: Что вы делаете для того, чтобы успокоить ум?
П.: Я удерживаю свое сознание на какой-то одной точке и стараюсь внимательно следить за игрой низшего ментала. Если мне это удается, то он успокаивается. Игра ума может протекать в двух формах: образной и словесной. В последнем случае успокоить ее гораздо сложнее. Она автоматична, то есть тема ее задается не произвольно, а тем, что меня в данный момент беспокоит, или же мыслью, которая явилась мне последней, – часто ее причиной служит внешний раздражитель.
Ш.А.: В какой точке вы фиксируете свое сознание?
П.: Как правило, на уровне Аджны.
Ш.А.: Аджна – центр, соответствующий автоматическому уму, отсюда и описываемый вами динамизм. У большинства людей ум находится в этой области, но вы замечаете характер ее деятельности в повседневной жизни, а другие этого не сознают.
Настоящий мыслящий ум находится выше. Автоматический же ум вам теперь вовсе ни к чему. Это издержки природы. Пытались ли вы когда-нибудь применять волю?
П.: Конечно, но я не знаю, было ли волей то, что я применял.
Ш.А.: Воля имеет три уровня, и, прежде всего, ее нужно отличать от чисто ментального, мысленного усилия. Первый уровень – это желание, он соответствует солнечному сплетению. Второй -Ишита или Айшварья, это что-то вроде команды, приказа, который дает или не дает добро на дела Пракрити. Он начинает действовать после того, как принято решение, что то или иное должно или не должно быть. Для Йоги, которой мы следуем, эта сила необходима. Ее можно призвать посредством самопосвящения, благодаря которому в вас начинает сознаваться ее действие. Действие это вначале неявно и неполно, но со временем совершенствуется. Успеха можно добиться и ментальным усилием, но действие истинной воли гораздо эффективнее.
П.: Я испытал это действие, когда благодаря призыву, который был в то же время и приношением себя Силе, я достигал высших плоскостей своего существа. У меня было физическое ощущение нисходящего движения над головой.
Ш.А.: Так и должно быть. Старайтесь время от времени прибегать к этому способу. Постоянным это действие пока быть не может, но возобновляйте контакт время от времени.
Третье действие воли – это постоянный контроль Пуруши над Пракрити, абсолютное подчинение Пракрити Пуруше.
Понедельник, 11 января 1926
П.: По-моему, центральным моментом доктрины Т.О. (Теософского общества) является утверждение о существовании "Учителей". С одной стороны, это новое слово (остальные положения вроде Кармы, перевоплощения и т.п. – чисто философские концепции, о которых было известно и прежде). С другой стороны, этот момент жизненно важен для руководителей Т.O., которые заявляют, что ими руководят именно эти Учителя. а) Само по себе утверждение о существовании Сиддхов, которые достигли совершенства и остались руководить человечеством, представляется мне с философской и логической точки зрения разумным и вполне обоснованным. Я не исключаю такой возможности. б) Отбрасывая мысль об умышленном обмане со стороны руководителей Т.О., можно ли все-таки верить, что они в самом деле имеют связь с Учителями, как на высших планах, так и на плане физическом? Е.П.Б., Г.С.О., Ч.У.Л., [3] например, говорят, что встречались с живыми Учителями. Но если признать их утверждения соответствующими действительности, как объяснить недостаточную духовность Т.О. в целом и тот факт, что направленность его главным образом морально-этическая, а не духовная? Я чувствую тут какую-то неувязку, причина которой мне неясна; поэтому я держался в стороне от теософского движения с его миссионерством, сектантством и т.п. Эти вопросы чрезвычайно важны для меня.
Ш.А.: Действительно, это два совершенно разных вопроса. На них невозможно получить чисто ментальный ответ, тут требуется духовное постижение. Но все же кое-что об этом я должен сказать.
Что касается первого вопроса, скажу только, что существование совершенных существ, то есть таких, которым, по вашим словам, "нечему больше учиться", проблематично. В Бесконечном всегда есть чему учиться.
Суждение об отношениях лидеров Т.О. с учителями, то есть определение природы психического опыта этих лиц, – совсем другой вопрос. Все их произведения и действительно имеющий место недостаток духовности заставляют меня думать, что они никогда не выходили за пределы витального плана (который в их терминологии соответствует плану астральному). Как и вы, я отбрасываю возможность мошенничества. Но здесь мы, возможно, имеем дело с непроизвольным самообманом (wilful self-direct), ведь на витальном плане видят то, что мысленно желают видеть. Это удивительно сложное царство, где правда безнадежно переплетена с ложью. Все здесь являет себя в логичной, организованной и соблазнительной, но в конечном счете иллюзорной форме.
Е.П.Б. была удивительной женщиной с мощными прозрениями, но у нее как-то все путалось, она была неспособна критически относиться к фактам парапсихического опыта. Впрочем, она к этому и не стремилась. Главным для нее было основать движение. И этот порыв, этот организаторский пыл как раз и свидетельствует о том, что она попала под влияние, характерное для витального плана. Здесь (в витале) мы имеем дело с влияниями всех мастей, жаждущих завладеть незаурядными личностями, чтобы использовать их затем в своих целях. Жертвой этих влияний становится не только слабый, но и сильный, мало того, на сильного они главным образом и нацелены. После Е.П.Б. была А.Б. [4] Вначале она просто шла по пути Е.П.Б., а затем попала под влияние Ч.У.Л. Впрочем, она и сама однажды признала это ("я была очарована им..."), но так как данных для основания нового движения у нее не было, она опять вернулась к идеям Е.П.Б. Одна из особенностей витального плана состоит в том, что человек, имевший здесь какие-то постижения, может как бы внушить, навязать их другому, "заставить" другого человека испытывать то же самое. Не следует применять к этому плану критерии обычной жизни; подобную ошибку допускают спириты, парапсихологи и т.д. Я убедился в этом на собственном опыте. Сила обмана здесь столь велика, что когда некоторые из моих старых учеников свернули на этот путь, я уже был не в силах вернуть их обратно. Другие присылают мне письма с пространными описаниями являющихся им видений; они якобы видели меня, и я давал им конкретные наставления. В действительности я не мог давать подобных наставлений, так как всегда утверждал обратное. Бывало, что несколько человек одновременно видели одно и то же, причем видения их разнились лишь в деталях.
Если бы Учителя, руководящие Т.О., были совершенны, они, конечно, познали бы природу витальных влияний и отличали их от истинной духовности. Почему же они не предупредили об этой опасности своих учеников и почему мы находим в последних так мало духовности? Я знавал некоторых теософов, у которых были краткие проблески духовной жизни, но ни у одного из них она по-настоящему не сложилась. В то же время во многих других людях, не претендующих на то, что ими руководят совершенные учителя, – в некоторых йогинах, например, – мы находим нередко гораздо больше духовности.
Миропонимание теософов имеет морально-этическую, а не духовную направленность, и как таковое не содержит в себе ничего нового.
В духовной жизни всегда нужно быть готовым отбросить любую систему, любое интеллектуальное построение. Система может быть полезным инструментом, но затем становится вредной. Я лично, начиная с сорока лет, три или четыре раза ломал складывавшиеся у меня системы и полностью освобождался от них.
Это не всегда легко; мы, например, не можем вернуть наших учеников из Н... на путь истинный, – их не пускает гордыня, духовная амбиция, эта гроза йогина, наделяющая его сознанием своей особой значимости. Это большая опасность, и мне кажется, что она-то и стала для теософов камнем преткновения.
Духовная истина подобна небольшому центру, вокруг которого сгрудилась масса ошибочных фактов и данных парапсихического опыта; иногда пораженными оказываются даже области, лежащие у самого центра.
Я говорю обо всем этом потому, что проникнув за вуаль вы попадаете именно в область указанных парапсихических явлений. Не более одного процента людей способны, благодаря своей ментальной чистоте, преодолеть эту сферу на пути к высшему, – их ум не прельщается ее феноменами и не задерживается на них. Здесь человека поджидают большие опасности, мощное давление. И чтобы устоять перед ним, нужно быть очень сильным и помнить об истинной цели. Я отвечаю на ваш вопрос именно для того, чтобы предупредить о существующей опасности, а не затем, чтобы поговорить о Т.О. Я ничего не имею против него и его деятелей, и желаю им всяческих благ. Я не противопоставляю себя им.
А тот факт, что некоторые видели "учителя" во плоти, имеет возможное объяснение. Силы витального плана при благоприятных условиях способны материализоваться: материя им для этого в достаточной степени подчинена. Разумеется, для такой материализации должны быть созданы соответствующие условия.
П.: Это умеют делать Асуры. А умеют ли Суры?
Ш.А.: Конечно, но они делают это гораздо реже; они вовсе не стремятся навязывать свой путь. Причем для материализации Суров необходимы особые и очень строгие условия – человек должен неуклонно следовать путем истины.
П.: Можно ли все-таки вырваться за пределы витального плана, несмотря на существующие здесь условия? Подчиняются ли действующие здесь силы каким-то законам, познав которые от них можно было бы освободиться?
Ш.А.: Безусловно, это возможно. Даже иллюзии подчинены законам. Эти законы изучаются истинным оккультизмом, а не тем, который проповедуют теософы. Истинный оккультизм стремится к опытному постижению и осуществлению постигнутого, а не к ментальным построениям. Он в некотором роде продолжает науку.
Пятница, 15 января 1926
П.: Я продвигаюсь вперед, хотя и медленно. Я пока еще неспособен применить волю так, как вы советовали. В этом отношении происходит любопытная вещь. Во время медитации, когда я ищу в себе высшую поддержку, когда я пытаюсь воззвать к наиболее глубоким сферам своего существа, то нахожу лишь пустоту и неспособен произвести ни одного "внутреннего движения". В обычной жизни такие движения, которые затем влекут за собой определенные действия, происходят часто – либо под влиянием внешнего раздражителя, либо de proprio. [5] И в целом, хотя медитация имеет весьма ощутимое воздействие на мое общее состояние, она никогда не приводит к "ощутимым" результатам.
Ш.А.: Существует две основных силы, которые помогают человеку в его продвижении. Одна из них – это вдохновение; оно носит эмоциональный характер, а его центр расположен в солнечном сплетении. Другая сила – супраментальная, ее центр находится над головой. В обычной жизни вы действуете под влиянием первой силы. Во время медитации ваше сознание перемещается в высший ментал. Искомая тишина служит не самоцелью, она необходима для того, чтобы позволить этой высшей силе спуститься и соединиться с силой, заключенной в вас. Об этом говорит древняя аллегория о возносящемся ввысь пламени и о нисходящем к нему Солнце. Но ваш ум не приобрел еще навыка сознательно не препятствовать распространению этой силы и не знает, как ему действовать в таких обстоятельствах. Тут не нужно прилагать каких-либо усилий. Оставайтесь неподвижным. Есть люди, у которых верх головы очень активен, благодаря чему они легко подключаются к этой силе. Позже вы научитесь призывать ее по своей воле.
П.: При попытках установить внутреннюю тишину я замечаю, что опорой для центрирования сознания мне служит физическое тело. Затем внимание постепенно углубляется, и наступает момент, когда мне приходится оставлять эту точку опоры. В этом случае я не знаю, на чем фиксировать свое сознание. Оно либо возвращается на поверхность, и тогда внешний мир вновь завладевает мною, либо я впадаю в состояние полусна, хотя сознание мое поначалу и остается внимательным.
Ш.А.: Сознание не обязательно на чем-то фиксировать. Когда вы придете в соприкосновение с вышним сознанием, оно покажется вам рассеянным, всеохватывающим и не имеющим центра. Центр нужно создавать самому (над головой). То, что с вами происходит, естественно для начинающих. Позвольте событиям развиваться своим путем; что касается внимания к внешнему миру, то в свое время вы заметите, что все его явления, шумы и т.д. – составляют как бы часть вас; вы поймете, что они пребывают в вашем сознании, и "выведете" их из него.
Состояния полусна бояться не следует. Главное, чтобы ваше сознание при этом оставалось внимательным: тогда оно, возможно, переместится внутрь. Научились ли вы успокаивать свой ум?
П.: Да, в той первой стадии, когда я опираюсь на тело. Когда я лишаюсь опоры, то все еще не могу остановить поток проходящих передо мной образов.
Ш.А.: Что это за образы? Знакомы они вам или нет?
П.: Не знаю. Некоторые кажутся мне незнакомыми, но, быть может, где-то я их видел.
Ш.А.: И что вы делаете в этом случае?
П.: Пытаюсь их стереть.
Ш.А.: Этого делать не следует. Пустите их на самотек и наблюдайте за ними. Возможно, поток этих образов представляет собой рудиментом ясновидения. А может быть вы видите события, которые происходят вдали от вас. Нужно занять позицию исследователя и определить, что это такое. Это может оказаться полезной способностью.
П.: Я много наслышан о такой способности, но никак не ожидал, что бессвязные образы могут иметь к ней какое-то отношение.
Ш.А.: Но ведь это, возможно, только начало.
П.: Все, что вы говорили о Т.О., вне всякого сомнения, совершенно верно. Я понял это и мне ничего возразить, а мой интерес к Т. О. совершенно угас. Но я хочу задать еще один вопрос. Я ощущаю за собой присутствие некой руководящей мною силы, которую называю учителем (хотя никогда его не видел), пользуясь терминологией некоторых оккультистов, усматривающих в ней какого-то общего Учителя. Что это за сила?
Ш.А.: Эти вопросы одним умом не решить. Когда ваше душевное существо раскроется, вы все увидите и поймете.
Тут можно говорить о воздействиях различного рода. Аналогичный опыт имеют все, кто достаточно сильно стремится к высшей жизни, Ум придает ему ту форму, которая ему нравится или к которой он привык: для христиан это Христос и т.д. Прежде всего, существует всеобщая сила, Пуруша, руководство которой наиболее эффективно и чувствуется сильнее всего. Далее, на всех уровнях существуют ее посредники. Кроме того, те, с кем вы встречаетесь, также воздействуют на вас, часто неосознанно. Когда душевное существо раскроется и ступит на почву духовности, оно сможет различать источник влияний. Ментальное существо этого сделать не может.
Понедельник, 18 января 1926
П.: Я научился удерживать ум свободным от мыслей в течение нескольких минут. Однако, хотя ментальные вибрации (волны) полностью прекращаются, мое сознание постоянно связано с физическим планом; так, я все слышу и ощущаю, хотя ощущения и не порождают мыслей. Несколько раз у меня было чувство, что я вот-вот проникну за завесу. При этом дыхание становилось затрудненным, все начинало вращаться, но сознание оставалось спокойным и внимательным. Если бы я умел останавливать дыхание, то состояние сознания, конечно, изменилось бы.
Ш.А.: Речь идет о попытке выйти из физического тела. Но пока не следует стремиться к этому: сперва следует достичь большего контроля (научиться, например, управлять процессом, ведущим к выходу). Кроме того, нужны и другие условия. Так, необходимо быть уверенным, что во время выхода вас никто не потревожит. Йогины стремятся именно к этому. Действительно, подобного состояния можно достичь при помощи специальных дыхательных приемов; но, повторяю, заниматься этим вам пока не следует.
Расширяйте тот минимальный опыт пребывания в полной тишине, которого вы достигли, но не углубляйте его.
Продлевайте это состояние во времени и старайтесь, чтобы оно понемногу заключило в себя все окружающее.
Пятница, 22 января 1926
П.: В последние дни я не смог добиться значительных успехов, так как мой ум был чрезвычайно рассеян и возбужден различными ментальными занятиями. Сейчас все улеглось. Но я не знаю, что мне делать дальше. Мой ум разделился на две части. Первая, которая пользуется языком, рассуждает и формулирует, – молчит. Необходимо однако внимательно следить за тем, чтобы не позволить непрошеным мыслям подниматься по горлу и смущать этот покой. Вторая часть ума, которая оперирует внутренними образами, активна и сосредоточена в Аджне. До сих пор она, хотя и не была неподвижной, особой активности не проявляла; кроме того, она не имела постоянного центра – просто перемещалась туда и обратно.
Ш.А.: Действительно, мысли зарождаются в солнечном сплетении, после чего, поднимаясь по горлу, попадают в мозг, где и осознаются. Неподвижный ум не имеет определенного местонахождения, это вопрос привычки. Сейчас вы локализуете его в мозгу, но его подлинное место, соответствующее супраментальной истине, – это Сахасрара. Здесь ваше сознание развернется и станет космическим.
Имеется две различных, но одинаково труднодостижимых задачи. Первая заключается в том, чтобы освободить подвижный ум от мыслей и привести его в неподвижное состояние. Это полезный навык. Вторая задача состоит в том, чтобы полностью отделить себя от мыслей, которые могут возникнуть в этом неподвижном уме. Позже вы заметите, что здесь формулируются мысли, приходящие не только снизу, но и со стороны (из внешнего мира), а также свыше. Необходимо, кроме того, чтобы вы научились распознавать источник той или иной мысли.
Итак, нужно научиться рассматривать мысли как внешние объекты и не давать им увлечь себя.
Кроме того, начиная с настоящего времени вам следует, удерживая низший ментал в неподвижном состоянии, "обращать свой взор ввысь", чтобы центрировать там мало-помалу свое сознание.
П.: Когда я делаю это, сознание переносится то вверх, то вниз – ведь оно должно еще и наблюдать за низшим менталом.
Кроме того, мое внимание приковывает любой продолжительный звук; мыслей он, правда, не возбуждает.
Ш.А.: Это неправильное сосредоточение! Пока что эту проблему следует попросту оставить. В космическом сознании у вас будет впечатление, что звук представляет собой часть этого сознания: но он уже не будет вас беспокоить.
Понедельник, 25 января 1926
П.: Иногда мне удается удерживать свое внимание "обращенным ввысь" (центрированием около Сахасрары), при этом мой ум спокоен и лишен мыслей. Но там, наверху, закрыто; я стою у дверей и стучусь.
Этим утром произошло нечто странное. Проснувшись, я ощутил мощные вибрации на верхушке головы и в желудке. Они доходили вплоть до физики, кожа в местах, покрытых волосами, приобрела повышенную чувствительность. Они порождали во мне что-то вроде тревоги, хотя, произвольно воспроизводя эти вибрации для изучения, я не чувствовал страха.
Ш.А.: Нужно быть готовым к подобного рода вещам. Сила спустилась на ваш призыв и готовит проводники вплоть до физического тела. Все в человеке противится работе силы, все нужно преобразовывать. Впоследствии будут преображены даже клетки.
Нужно полностью отбросить чувство страха. Этот опыт может быть опасным, поэтому следует оставаться спокойным и владеть собой: в противном же случае опасность возникает моментально. Владея собой, всегда можешь рассчитывать на помощь. В данном случае мы имеем дело с обычной подготовкой – ответом на призыв; ответ, однако, приходит не всегда.
П.: Ментальные состояния становятся более ярко выраженными: радость, покой и пылкое стремление – с одной стороны, а с другой – глубокая грусть, охватывающая меня в те моменты, когда я и мой внутренний свет разъединены или когда мой ум, возбужденный каким-то раздражителем, становится препятствием для садханы.
Ш.А.: Это нормально и относится к душевному существу.
П.: (Затем мы говорили о 3..., от которой пришло письмо с сообщением о скором ее приезде. А.Г.* задал мне несколько вопросов, желая узнать, в каком состоянии находится эта женщина и удалось ли ей отделить душевное существо от разных ложных образований. Я в точности не знал, едет ли она сюда, чтобы осуществить свой замысел об организации небольшой колонии на севере Индии).
* Так ученики сокращенно называли Шри Ауробиндо (он же Ауробиндо Гхош).
Понедельник, 1 февраля 1926
П.: Все это время у меня было много трудностей, связанных с умом. Тогда, когда мне удавалось подняться над ним, все шло хорошо. Однако в иные моменты я чувствовал, что переутомлен: медитация давалась с трудом и была малоэффективной. Иногда я чувствовал, насколько тонка завеса. Лучший способ из испробованных мной заключается в том, чтобы подняться как можно выше. Тогда то, что остается внизу, успокаивается. Три центра (Сахасрара, Аджна и солнечное сплетение) объединены. Когда я не медитирую, механический ум очень возбужден: мне даже становится трудно читать, вообще сосредотачиваться на чем бы то ни было. Какова причина этих затруднений?
Ш.А.: То, что с вами происходит – обычное явление. Чем спокойнее становятся высшие менталные сферы, тем большую силу обретает динамический ум (а не механический, который лишь повторяет действия и мысли обычной жизни); кроме того, в определенные периоды его принуждают молчать, что также усиливает его последующую активность. Когда затем снова "погружаешься" в медитацию, теряешься в его вихре. Через это проходят все. Вместо того, чтобы сокрушаться по этому поводу, продолжайте все полнее и полнее отделять себя от ума. Когда указанное отделение произойдет окончательно, волны динамического ума постепенно начнут слабеть и, наконец, угаснут. Необходимо, чтобы этот опыт распространялся на всю сознательную жизнь, а не только на периоды медитации.
Если вы снова почувствуете усталость, не перенапрягайтесь. Переутомление приведет к еще большей задержке в садхане. Продвигаться лучше медленно, но верно.
Что касается письма 3..., которое вы мне дали прочесть. По моему мнению, она находится на той стадии развития, когда человек еще не способен отличать порождения собственного ума от истины. Ее книга слишком безапелляционна; 3... считает себя призванной распространить свои идеи по всему миру, опираясь на авторитет Христа. Далее в письме она, однако, высказывает сомнение относительно своей способности к различению. Как можно придавать столько значения вещам, в которых сам не уверен? Она пишет: "...Сила, которая связана с этим, существует, а так как она существует и я знаю, что это моя Сила (и, если хотите, ваша Сила), Она не может меня обмануть". На этом спотыкается большинство людей. Они воображают, что раз их опыт со всей очевидностью превосходит обычную ментальность, он представляет собой непреложную истину. Но когда всеобщая Сила проникает в человека, какая-то часть приходит в возбуждение и непременно пытается воспользоваться этой Силой для своих собственных целей и собственной выгоды. Ее книга – это как бы диалог между ее высшим озаренным умом и умом обычным. При этом создается впечатление, что беседа идет между сознательным и высшим существом, другим существом, или Богом.
Но сколько всего проскальзывает сюда из низших областей! Мне это знакомо по личному опыту, ведь я сам долго пребывал в подобном состоянии. Однако я всегда сохранял критическое отношение к своему уму, и бдительность моего наблюдения за двусмысленностью возникающих здесь сочетаний никогда не слабела. Так бывает у всех, и, не имея особого чутья, на начальном периоде различать истину чрезвычайно сложно. Необходимо быть абсолютно искренним; но я имею в виду не обычную ментальную искренность, а нечто более глубокое, некий импульс, который толкает нас вперед и не дает остановиться, прежде чем истина, полная истина, не будет обретена.
Явившись сюда, вы легко отказались от ваших прежних ментальных концепций; но если бы они сочетались с личным парапсихическим опытом, это далось бы вам гораздо труднее.
Когда в нас имеется хоть немного гордыни, даже бессознательной, скрытой под смирением, она заставляет нас преувеличивать нашу личную значимость и мы считаем, будто призваны к чему-то особому. Вот 3... и пишет свою книгу, набирает учеников... Это банальная ловушка.
Будем надеяться, что сомнения, о которых она говорит в письме, помогут ей избавиться от иллюзий.
Пятница, 5 февраля 1926
П.: В последние дни сосредоточение и отделение ума стали даваться мне легче. Обособившись от ума, я могу наблюдать за его действиями. Но когда я пытаюсь полностью его усмирить, то достигаю этого лишь сосредоточившись в области Сахасрары и стараясь отделиться от тела. Дыхание при этом затрудняется.
Ш.А.: Есть два пути обретения сознания высшего мира. Один заключается в том, чтобы послать туда часть самого себя, оставаясь в собственном физическом сознании. Другой путь – покинуть физическое сознание и войти в транс, который может доходить до каталепсии или комы. Вы еще не в состоянии проделать это. Вполне возможно, вы путаете два различных движения: усмирение ума и выход из физического тела.
П.: Возможно. Во время медитации я осознаю некоторые движения, которые, как мне кажется, происходят в витальном теле. Они не физического характера, хотя я и ощущаю их физически, особенно между грудью и головой, а также в голове.
Ш.А.: В высшем теле происходят движения, которые чувствуются даже физически. Но большинство из них проистекает (подобно затрудненному дыханию) от усилий, прилагаемых для выхода из физического тела. В подобных движениях нет необходимости. Вы можете просто следить за перемещением сознания из одной точки в другую.
Теперь, когда вы научились устанавливать ментальный покой и отделять себя от обусловленной физикой ментальной активности, вам следует оставить связанные с этим усилия и ожидать, раскрывшись действию свыше, зная, что оно придет, но не пытаясь идти ему навстречу. Не предпринимайте даже попыток "увидеть" или "почувствовать" это. Успокойте низшие области и с надеждой ждите нисхождения. Оно близко.
Четверг, 11 февраля 1926
П.: Должно быть, я действительно спутал два движения: успокоение динамического ума и выход из тела. Поэтому я был вынужден вновь добиваться ментального молчания. Я могу его достичь, хотя и не всегда, поскольку динамический ум очень активен и мне приходится постоянно за ним наблюдать. Я достиг также относительного покоя: я неподвижен, внимателен и прибываю как бы в прозрачной среде. Но длится это недолго. Я хочу достичь иного, более глубокого покоя, который бы разрушил ощущение моего личного я. Мне трудно удерживать ум в молчании и в то же время сосредоточенно ожидать нисхождения, предлагая этот молчаливый и внимательный дар.
В последнее время я практиковал слишком продолжительные медитации, и это напряжение оказалось для меня чрезмерным. Тогда я вернулся к трехчасовым ежедневным медитациям. Зубная боль. Почему чувство личного усилия так тягостно? Я ищу не отдыха и неподвижности, но покоя в деятельности, прекращения индивидуального усилия.
Ш.А.: Более глубокий Покой придет только тогда, когда "лотосы" откроются, а Сила низойдет и овладеет вами. Впрочем, необходимо отличать подлинную индивидуальность от иллюзорного чувства эго. Истинная индивидуальность представляет собой фрагмент всеобщего сознания, и даже тогда, когда она, казалось бы, растворяется в этом сознании, различие между ними все же остается. Без индивидуальности невозможна целенаправленная деятельность.
По мере того, как высшая Сила будет овладевать вами, ощущение личного усилия будет уменьшаться, но раздельность действий исчезнет только по достижении полного совершенства.
Будут, впрочем, и другие трудности. У вас активны лишь те центры, которые расположены выше солнечного сплетения, остальные пока спят. При их пробуждении ум, который в настоящее время успокоен и обуздан, будет вновь захвачен (вибрациями низшего порядка. – прим. пер.). Тут-то и начнутся настоящие трудности. В самом уме всегда имеется некий элемент, который помогает нам в наших усилиях, но в данном случае здесь все будет непосредственно связано с внешней деятельностью.
Поскольку вы ощущаете возможность соединиться с природой через солнечное сплетение, проделывайте это также и вне регулярных медитаций.
Вы говорите, что все, что вы делаете вне медитации, возбуждает, как вам кажется, ваш ум. Это не страшно. Ведь вы не можете ничего не делать. Со временем все образуется. Вы относитесь к числу тех, кто во всем полагается на ум. Отсюда и трудности. Другие раскрываются легко. Но торопиться не следует, это только продлит ощущение личного усилия.