В прошлой беседе мы познакомились с основными законами Проявления.
Первопричина, сказали мы, проявляясь, остается неизменной. Сегодня мы постараемся узнать каким образом Первопричина, единая и неизменная, производит все разнообразие проявленной вселенной, другими словами, мы постараемся понять процесс космической эволюции. Мы уже видели, что Первопричина в то же время и единственная абсолютная Реальность; все видимое не более как Ее проявление, преходящие и временные тени Единого Света. В настоящей беседе мы постараемся уловить каким образом это "Единое" проявляется во времени и в пространстве; ибо эволюция есть не иное что, как проявление "Единого" во времени и пространстве. Но прежде чем идти дальше, необходимо определить значение этих двух терминов: "время" и "пространство"; иначе эти понятия могут повести нас к ошибочным заключениям.
Необходимо усвоить себе ясно, что время и пространство не более как способы нашего восприятия. Их санскритские названия дают нам ключ к их истинному значению: Время, "Kalaha", означает действие счета; Пространство, "Deshaha", означает действие направления.
Из этого следует, что время по-санскритски, это та последовательность, в которой мы узнаем объекты, а пространство то направление, в котором мы их воспринимаем. Время и пространство, как абсолютные реальности, не существуют: они не более как способы нашего восприятия фактов. Под временем я разумею прошедшее, настоящее и будущее, т.е. три вида нашего знания фактов. Под пространством я всегда разумею понятия: "здесь, там, в этом направлении, в том направлении". И мы сейчас увидим, что эти понятия изменяются смотря по тому, кто воспринимает: что для одного представляет прошедшее, для другого может быть настоящим; что для одного "здесь", для другого может быть "там". Возьмем для пример солнце. Следя за ним глазами в его кажущемся движении, вы приписываете ему различные положения в различные часы дня и вы определяете словами "здесь", "там", последовательные направления, в которых вы его видите. Но если бы вы находились на солнце, не было ли бы оно для вас всегда "здесь"? Для нас, обитателей земли, земля всегда "здесь", но не окажется ли она для обитателей иной планеты "там"? Следовательно, что для одного "здесь", то для другого "там".
То же и относительно времени. Когда наступает ночь, мы говорим что солнце зашло. Мы видели его днем, затем мы перестали видеть его. Но обитатели солнца будут воспринимать его как имеющееся на лицо и "теперь"; для них солнце не будет никогда в прошедшем времени. Таким образом, настоящее, прошедшее, будущее, также и положение и направление предметов не более как способы нашего восприятия. В действительности, в мироздании существует только одна, единая Сущность, являющаяся нам под различными видами во времени и пространстве.
Простое начертание даст нам более ясное понятие о сказанном. Начертим несколько концентрических кругов. Центральная точка представит собой божественную Сущность или божественное Мышление.
Если вообразить мыслящее существо в центральной точке, т.е. представить себе, что его самосознание слилось с Божественным Сознанием, тогда оно воспримет одновременно образ всей вселенной; для него не будет ни направления, ни последующего, ни пространства, ни времени; все для него "здесь" и все в "настоящем". Предположим затем, что сознание находится в точке А первого внутреннего круга. Оттуда оно увидит в определенном направлении некоторую часть панорамы Божественного Творчества. Если сознание переменит положение и будет находится в другой точке (Б) круга, оно увидит в новом направлении другую часть Божественного Творчества. И оно не только получит понятие о пространстве благодаря перемене направления, но одновременно начнет сознавать и время: оно отдаст себе отчет в том факте, что после восприятия известной совокупности объектов, теперь оно воспринимает другие объекты. Таким образом сознание, о котором идет речь, узнает Божественное Творчество уже не одновременно, но в последовательности. В третьем положении (точка В) оно воспримет новую часть вселенной в новом направлении и т.д. Предположите, что со временем оно обойдет весь круг; что оно увидит? Совершив полный оборот, оно увидит весь центральный круг, т.е. всю панораму Божественного Мышления. Но и Бог, находящийся в центре, не видит ничего иного; только Он видит все одновременно, сразу, без направления и последования. Вот почему та же идея, которую развивающееся существо воспринимает как круг, для центральной Сущности известна как точка. Круг и точка тождественны; они представляют собой одну и ту же идею, воспринятую при различных условиях.
Предположим далее, что другое сознание двигается по второму кругу, более удаленному от центра. Оно также видит центральную точку последовательно, в различных направлениях. Окончив полный оборот, оно также воспримет все, представляющееся в центральном круге. Предположим, что это второе сознание движется с той же быстротой, что и первое. Так как круг, обегаемый им, обширнее первого, то для него то же восприятие центральной идеи потребует более продолжительного времени. Но в результате знание обоих сознаний тождественно: оба видели одно и то же. И так как для того и для другого объекты явились в одной и той же последовательности, у обоих появится одно и то же понятие об истекшем времени, тогда как нам, наблюдающим за ними, это время представляется как весьма различное для первого и для второго.27
Третий наблюдатель, находящийся на самом отдаленном от центра круге, обойдет этот круг в бесконечно более долгий срок, чем наблюдатель, находящийся в расстоянии ближайшем от центра. И, тем не менее, совершив полный оборот, он увидит то же, что и первый, ту же центральную идею, но под видом круга огромной величины. Следовательно и этот круг, как и все остальные, равнозначущи (эквивалентны) с центральной точкой. То же самое и дальше: бесконечная орбита, вечность подлежащая прохождению, все приходит к одному и тому же.
Еще раз психолог и математик приходят к одним и тем же выводам.
Такова основная идея, которую мы должны составить себе о проявленном космосе: единая центральная точка, из которой все исходит и которую мы можем воспринимать только в последовательности.
Физические аналогии подтверждают эту мысль, ибо все законы природы в основе одни и те же: что верно для атома, также верно и для вселенной, различаются только условия. Так, в нашей солнечной системе мы находим центральное солнце, вокруг которого вращаются планеты. Их год есть время, употребленное для того, чтобы описать полный круг вокруг солнца. Это время по существу тождественно для всех планет, так как оно образовалось последовательной сменой одних и тех же фаз; но если мы возьмем срок для сравнения, например, земной год, мы увидим как это время изменяется соответственно условиям (расстояние), в которых пробегается орбита.
Существенная подробность заключается в том, что чем более сознание удалено от центрального начала, тем восприятие его становится все более и более неясным и смутным. Планеты, наиболее удаленные от солнца, получают от него только смутный отблеск; точно так же и мы, находящиеся на физическом плане, видим только тени и смутные образы Реального, в такой степени мы удалены от центрального Солнца Духовной Истины.
Если вы хорошо усвоите общую идею времени и пространства, вы лучше поймете процесс эволюции, процесс, который мы будем рассматривать с психологической точки зрения. Эта точка зрения одновременно и более понятная и более совершенная потому, что она рассматривает Единую Реальность как сознательную, самоуправляющуюся.
Но прежде всего необходимо проникнуться тою истиной, что творчество действительно не имеет ни начала, ни конца.
Все миры рождаются и умирают по очереди; наш мир не составляет исключения. Ему предшествовал другой мир; он плод этого другого мира и, расторгаясь, он представит зародыш для нового будущего мира. Этот последний, в свою очередь, будет причиной нового мира, и так продолжается творчество через двойную вечность прошедшего и будущего. Это факты, не подлежащие нашей проверке; но Те, Которые дошли в своей эволюции до недоступных для нас высот, свидетельствуют о них, как об истине.
Их свидетельство подкрепляется мировым законом чередования, с которым мы познакомились в прошлой беседе.
Все, что мы знаем, подвержено этому закону периодической деятельности и покоя; почему же миры должны составлять исключение?
Этот циклический процесс мироздания называется в индусской философии "Kalpa",28 что означает воображение. Определение вполне верное: вселенная поистине Воображение Бога-Творца, и анализ объектов доказывает, что все, что есть, не более как образы и идеи.
Перейдем теперь к процессу творчества. Предположим вселенную уже проявленною. Когда настает период покоя, Божественное Воображение, созидание идей, прекращается. Силы, действующие в космосе, постепенно нейтрализуются; под конец вселенная распадается. На символическом санскритском языке "Брама засыпает"... все спокойно, неподвижно, пассивно: ничто не существует. Всемирная ночь царствует до пробуждения Брамы.
Здесь я должен упомянуть, что Верховный Принцип являет два вида:
1-й Brahman (нейтральный) есть Абсолютное, без атрибута, без постижимого отношения к проявленной вселенной.
2-й Brahmā (мужской) есть Первое, производящее вселенную, следовательно состоящее в определенном отношении к ней.
Brahman поистине Неизреченное, То, что нельзя выразить; Brahmā Бог, единое и первое Начало вселенной. Уже потому, что Brahmā есть Первое, оно не может быть Абсолютным, ибо "первый" есть атрибут, который обозначает первое выражение в целой серии и предполагает отношение к последующему.
Абсолютное никогда не упоминается в индусской философии; когда о Нем задается вопрос, индусский философ отвечает: "не то, не то!",29 отрицая всякий атрибут, отрицая всякий предикат. Абсолютное неизреченно, оно выше всякой проявленной мысли.
Это определение (или скорее отсутствие определения) Brahman заставляет западных мыслителей возражать, что раз отрицается всякий предикат, Brahman и не может существовать. Но индусский философ отрицает даже этот атрибут несуществования: одно молчание может выразить Абсолютное.
Не касаясь совсем Абсолютного, начнем наше изложение с Первопричины, Brahmā, при пробуждении Которого вселенная вступает в проявление.
Можно так начертать порядок Божественного Проявления:
B r a h m a n
Мы помещаем Brahman поверх черты, потому что ничто не может быть сказано о Нем. Затем Brahmā. Реальное или Sat, Первопричина, из которой происходит все.
Необходимо напомнить при этом, что Brahman и Brahmā не более как два вида одного и того же: между ними никакой разницы по существу, не более как между кругом, образуемым раскаленным углем и самим углем. Нужно помнить закон: причина, производя действие, остается неизменной.
Итак, Brahmā пробуждается на заре Кальпы; при пробуждении первая мысль Господа: "нет ничего!" Прежде всего взгляд вокруг и мысль: "ничего!" Здесь психологический закон.
Если бы вы внезапно пробудились посреди пустыни, ваше внимание обратилось бы непременно на пустоту, окружающую вас. Этот момент может занять одну часть секунды, тем не менее он неизбежен. И тот же закон, под другим видом, непостижимым для нас, действует и на Дух Божий при Его пробуждении: закон един для малого и для великого, низ отражает верх, "то, что вверху, всегда подобно тому, что внизу".30
Первопричина становится в соотношение с ведением: "ничего нет", ведением, равнозначущим с Небытием. Первопричина есть Бытие, Sat. Таким образом, на второй ступени эволюции является противоположение, контраст между Бытием и Небытием. Получается двойственность, плюс + и минус , мужское и женское начало. Не важно выражение, двойственность появилась. Это соотношение Бытия к Небытию неизбежно при всяком проявлении, каково бы оно ни было. Во всем, даже на физическом плане, вы найдете это соотношение: везде два элемента, два полюса, плюс и минус, положительное и отрицательное. Начало этой двойственности, проявляющейся везде и во всем, возникает именно здесь, на второй ступени Божественного Проявления.
Итак, двойственность Sat-Avidyā,31 вот второй момент Бытия.
Перейдем к третьему моменту. В чем он состоит? Следование общему психологическому закону может помочь нам и здесь. Применяя его и здесь, я хочу показать вам, что индусский мыслитель не признает ничего сверхъестественного или чудесного, ничего, что было бы вне всякого закона. Слова "чудесный" и "сверхъестественный" совсем не встречаются в словаре индусского философа. Следуя общему психологическому закону, представим себе, что Верховное Существо производило и знало вселенную в прошлом, и что в настоящем Оно размышляет над идеей "нет ничего!" По тому же закону следующим его движением будет возвращение к воспоминанию прошедшего, воскрешение в Его Божественной Мысли исчезнувшей вселенной.
Представьте себе, что вы заснули среди большого города, богатого и блестящего, полного жизни и движения, что во время вашего сна город исчез и на его месте водворилась пустыня. Ваша первая мысль, при пробуждении, неминуемо обратится к окружающей вас пустыне: ничего нет! Далее, ваша мысль также неминуемо возвратится к тому, что существовало раньше. По индусской философии то же происходит и вверху: Бог размышляет о небытии вселенной, мысль Его рождает воспоминание о прошедшем. Эта память Верховной Сущности называется "Mahat", Великое, то, что не имеет конца. Каждый ученик индусской философии знает, что, с другой стороны, "Mahat" означает божественное Мышление (Ideation). Mahat, Первообраз настоящей вселенной есть не что иное, как воспоминание о прошедших мирах.
В Пуранах эта идея называется "Sesha", остатки прошедшего, или также "Ananta", что означает "бесконечные остатки прошлого". В этом можно уловить причину разнообразия, которое проявляется во вселенной.
Обычный вопрос о том, как из Единого производится все разнообразие, почему Единый создает всю бесконечную многочисленность видимых форм; этот вопрос предполагает, что настоящая вселенная первое Творение, и что было время, когда не существовало ничего сотворенного. Но если мы примем, что Творчество не имеет ни начала, ни конца, мы поймем, что разнообразие форм настоящей вселенной произошло от разнообразия прошедших миров, и что зародыш существующего разнообразия переносится от одной Kalpa к другой воспоминанием о прошедшем, называемом Mahat.
Названные три начала: Brahmā, Sat-Avidyā и Mahat суть тройное проявление Единого. В западной литературе, комментирующей индусскую философию, они получили название Первого, Второго и Третьего Логоса. Термин Логос или Глагол взят из греческих книг. Его же встречают в 4-ом Евангелии: "В начале было Слово..." Три Логоса или Три Лица Троицы Христианской теологии появляются в индусской теологии под вышеупомянутым видом. За исключением имен и формы, нет разницы между тем и другим понятием. Следовательно, Троица есть идея высоко философская, если рассматривается с точки зрения метафизической и рациональной. В Ветхом Завете встречается почти то же самое: "И тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" (Быт. 1, 2). Не трудно сделать вывод, что "бездна" соответствует Avidyā или Небытию. В других символиках этот второй принцип носит также название "воды". В Пуранах мы его снова находим под именем Karanaca: вода всех причин.
Я не могу входить здесь в сравнение различных систем, но вы увидите, что одна и та же идея встречается везде, только под различными именами. Разница только в том, какова точка отправления в различных религиях (психологическая, математическая и т.д.). Раз определена точка отправления, остальное совпадает во всей точности. Египетская Троица, как вы знаете, состоит из Озириса, Изиды и Гора. Первоначальная Христианская Троица состояла из Отца, Матери и Сына. В индусской философии Brahmā соответствует Отцу, Avidyā (женское начало) Матери, Mahat Сыну. И всюду женское начало представляет собой жизнеспособную основу всякого проявления. Природа третьего начала выражает собою по преимуществу проявление: все, что есть обязано своим бытием этому третьему началу. Ибо оно дает Идею, а только Идея делает предмет действительно возможным.
Примечание: Два высшие начала в человеке, которые мы не назвали в нашей первой беседе, соответствуют Brahmā и Sat-Avidyā. Их называют также Purusha и Avyakta или Prakriti. Atmā соответствует Mahat. Но внутри нас различие Purusha, Avyakta и Atmā в настоящее время невозможно. Они поистине "три в одном и одно в трех", о чем говорит символ. Для нас Atmā есть Триединство и может быть изображено знаком Δ (равносторонний треугольник вершиной вверх).