ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
<<<
ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
До сих пор мы старались понять, хотя и в самых общих чертах, теоретическую часть обширной философии, преподаваемой столько веков в Индии.
Сегодня мы постараемся познакомиться с ее возможным применением к жизни. Уже в начале наших бесед я сказал вам, что Индусская философия – наука экспериментальная. Мудрость моих предков совсем не похожа на спекулятивную философию современной Европы, которую можно сравнить с величавым памятником отвлеченных гипотез, построенных на нескольких данных, подмеченных на одном только физическом плане. У нас спекулятивный метод играет второстепенную роль. Отвлеченное доказательство имеет свое значение и в нашей философии, так как необходимо прежде всего убедиться в логической вероятности преподаваемых теорий. Но у нас эти теории подлежат утверждению наших Мудрецов, которые проверили их личным опытом.
Отвлеченные убеждения служат только предисловием к философии – мудрости Востока, которая и начинается – строго говоря – только там, где европейская современная философия уже кончается.
Мы твердо знаем, что "вера без дел мертва" и если, в виду большой трудности задачи, и не решаемся сами следовать по пути, указанному нашими Мудрецами, мы, по крайней мере, сознаем, что каждого из нас, не сумевшего победить свою слабость, ожидает вечный застой.
Наша вера, вывод из теоретического учения, набросанного в предыдущих беседах, может быть выражена в нескольких словах:
Единая Реальность во вселенной; все, что существует, не более как проявление этой Реальности; "Я" человека по существу тождественно с этой Реальностью.
Цель жизни: осуществление этого тождества в действии.
Отыскать средства к достижению этой цели, вот что будет содержанием нашей настоящей беседы. Одно уже определение предмета, занимающего нас, указывает на условие, без которого невозможно осуществление поставленной цели.
Следующие четыре слова: движение вперед к Единству дают нам немедленно двойной ключ, отпирающий вход на "узкую стезю".
Во-первых: Движение вперед...
Мы уже видели, что мировой Закон есть Деятельность (Карма); деятельность тождественна с бытием. Если мы не можем существовать не действуя, тем более не можем мы совершенствоваться, оставаясь бездеятельными. Если мы находимся здесь, то только потому, что наши действия согласуются с действиями среды, в которой мы существуем. Чтобы измениться, чтобы подняться или понизиться, достаточно действовать иначе. Если, существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей, в эту новую среду.59 Этот факт проверен опытом. К тому же все отдельные стороны нашего существа развиваются благодаря правильной деятельности, наша нравственная природа также как и наша умственная и мускульная организация. Бездействие есть застой, смерть.
Чтобы расти, необходимо быть деятельным, иного способа нет.
Вторые два слова: "к Единству".
Разъединение существует на всех планах проявленной вселенной, но оно существует только на них. Чтобы дойти до цели, до Единства, необходимо уничтожить разъединение; иными словами, мы должны убить эгоизм нашей природы. Следовательно, бескорыстная жизнь есть непременное условие роста. Эгоизм, инстинкт обособления, будет вечно удерживать нас в сферах разобщенности. Чтобы достигнуть Единства, необходимо освободиться от эгоизма. Эгоизм родит желание, одно не бывает без другого; а не что иное как желание привлекает нас к отдельным вещам, оно же привязывает нас могучей цепью к колесу рождений и смертей. Желание ослепляет наше духовное ведение и ведет нас в царство иллюзий, где теряется истинный смысл явлений; оно ведет нас в запутанный лабиринт пространства и времени, где каждая вещь кажется различной от каждой другой. И желание должно быть уничтожено, если мы хотим познать Истину и завоевать Свободу.
Вот, в кратком изложении, двойное условие для роста человеческой сущности в направлении совершенства: расти посредством деятельности, – без эгоизма, без желания; ибо эгоизм родит желание, а желание вызывает страдание, грусть, все принадлежности бедствия.
Но и эгоизм не что иное, как результат неведения, что на свете только одна Реальность и что по существу я есмь эта Реальность... Ты и она – одно, ты, бедный раб своих иллюзий, мертвец, оплакивающий своих мертвецов в пустыни жизни, – ты по существу божествен. Если бы ты мог запечатлеть в своем сердце эту истину, ты увидал бы как распадутся сами собой обманчивые границы, которые производят и грусть, и все твои страдания. Твое неведение – причина твоего эгоизма, твой эгоизм – причина твоих бедствий... Когда осуществится в тебе Слово Единства, ты станешь совершенным и скажешь вместе с Христом: "Отец мой и я – мы едины".
Коренное условие всех наших несчастий есть, – следовательно, – неведение; неведение того факта, что мы составляем Одно со Всем. Это неведение уничтожится постепенным расширением нашего сознания: вот что мы понимаем под ростом человека. Человек отличается от животного, и животное от растения только степенью своего сознания. Божественное начало, всегда неизменное, присутствует в глубоко скрытом виде и в недрах холодного камня. Пробудите его, и оно постепенно, шаг за шагом, неизменное в своей сущности, но проявляющееся через посредство проводников все более и более совершенных, преобразится сперва в растение, растение в животное, животное в человека, человек в Ангела, в Учителя. И высокая иерархия продолжится, поднимаясь на неизмеримую высоту, недоступную для нашего мелкого ума, до самого престола Неизреченного Бога, вполне проявившегося. Таким образом, во всем объеме своем, "рост" есть не что иное, как постепенное освобождение, развитие Божественной Силы, скрытой во всей своей целостности под каждой созданной формой. Вот что означает слово: "эволюция". И эта эволюция не более как логическое продолжение, второй акт Божественного Творчества, необходимый результат "инволюции", посредством которой Единая Всемирная Суть таинственно скрывала себя до тех пор, пока не произошла последняя иллюзия, имя которой: физический мир. И это освобождение, эта эволюция происходит на всех ступенях лестницы только благодаря деятельности. Действие и противодействие вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей. И наши собственные чувства, не развиваются ли они только благодаря воздействию на нас внешних сил? Наука признает, что действие или функция создает орган; когда функция прекращается, орган атрофируется.60
Следовательно – деятельность необходима, и так как мы признаем, что всякий потусторонний рост, превышающий состояние настоящего человечества, должен вести не к разобщению, как в низших царствах,61 а к Единству, – деятельность эта приведет неминуемо, в своем конечном результате, к уничтожению эгоизма, а следовательно и желания, которое есть последствие эгоизма.
Таковы оба элемента, которые мы должны соединить в нашей природе; элементы эти кажутся противоречащими один другому, так как для большинства людей именно в желании и коренится побудительная причина к деятельности, и для них подавить этот существующий двигатель – равносильно полному прекращению всякой личной деятельности. Но – противоречие это все же должно быть разрешено, иначе придется совсем отказаться от расширения человеческого сознания и перенесения его из сферы земной в потусторонние области вселенной.
По мере того, как вы научитесь владеть этим двойным ключом Мудрости, вы начнете расти как цветок растет под греющими лучами солнца, даже не сознавая того, что растете. В этом – первый шаг ко всякому опытному познанию.
Если вы хотите сами проверить реальность потустороннего мира, нужно развить ваше сознание, перенести его постепенно в высшие начала вашей столь сложной природы; а для этого необходимо, оставаясь в полной мере деятельными, очиститься от всякой тени эгоизма. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят," – сказал ваш Учитель. Это – истина, и не следует даже пытаться идти в этом направлении, пока не достигнуто очищение. Это – необходимость, на которой я должен настаивать, хотя бы мне пришлось повторять одно и то же. Я всюду встречаю людей, которые желают видеть явления потусторонние, убедиться – как в осязаемой действительности, в трансцендентных истинах вселенной. Но мне кажется – они воображают достигнуть этого какими-нибудь таинственными приемами.
Какое вредное заблуждение! Без предварительного очищения невозможно придти в соприкосновение с высшими сферами природы.
Впрочем я должен сделать оговорку: можно, до известной степени, войти в общение с астральным миром; но этого может достигнуть и любой шарлатан. С такими психическими силами вы не уйдете далеко от простого жонглера Индии, который показывает на улицах свои фокусы. Но подняться на духовную высоту, стать истинным философом, возможно только путем очищения своей природы, которое достигается только бескорыстной деятельностью и уничтожением эгоизма. Ибо вы хотите познать Верховное Начало, Первое и Последнее Единство; а это Единство не доступно для существа, в котором сохраняется хотя бы ничтожная частица розни. Возможно ли достигнуть Единства, если не уничтожить в себе всего, что разделяет нас от других существ?
Таким образом бескорыстие требуется от ученика не на основании неопределенной сентиментальности, но как необходимость – неизбежная и строго доказанная. Припомните математическое сравнение, которое мы применяли в одной из наших бесед. Как лучи света, так же и мы происходим из единого центра. Пока мы – вне центра, на одной из окружностей, мы сознаем себя отдельным лучом, но если мы захотим достигнуть центра, мы должны отказаться от всякой розни, потому что, как лучи сходятся в одной центральной точке, так и все живые существа соединятся в центре в Одно.
Если, глубоко проникнутые идеей единства, мы будем вести в этом мире существование деятельное, сознание наше начнет постепенно подниматься, сперва до астрального мира, объекты которого станут для нас все яснее и яснее видимы. Затем, по мере того, как мы будем упражняться в бескорыстной деятельности, сознание наше поднимется постепенно на высшие планы, сперва – на интеллектуальный (Manas низший), а затем и на план чистого Разума (Manas высший). На последнем плане мы начнем понимать абстракции, недоступные – как объекты – для нашего, так называемого "нормального" сознания. Например, отвлеченная идея: "треугольность", проявляющаяся для нашего земного сознания в виде всех треугольников, которые мы только можем себе представить, явится нам как единый и ясный объект. Вот почему этот план называется "arupa": "без форм"; там – существуют первообразы, отвлеченные идеи, которые, исходя оттуда, проявляются на низших планах в виде всевозможных конкретных форм. Затем – мы перейдем сознательно на план "Buddhi" или в духовную сферу, где будем способны воспринимать одновременно и слияние и обособление; это состояние не поддается описанию, состояние – невыразимого блаженства, совмещающее и Единство и Индивидуальность, где мы одновременно и мы сами, и Все, что есть. В этой сфере, Человечество, все еще разъединенное даже и на плане Чистого разума (Manas высший), является как единство. Там – реальная, осязаемая основа человеческого братства, ключ к нашей неразрывной связи и взаимной ответственности. Когда же, под конец, сознание наше поднимется на план Нирваны, на план Atmā, тогда осуществится полное тождество и мы станем сердцем и центром всякого бытия, всего, что есть; тогда-то мы освободимся от двойной иллюзии времени и пространства, иллюзии, существующей только на планах "множественности".
Повторяю, такое вознесение нашего сознания возможно только путем деятельности, очищенной от всякого эгоизма. Очищение – первый шаг, без которого совершенно бесполезно касаться высших понятий, искать истинной Мудрости. Вы можете прочесть много книг, совершить много дел, сделаться даже предметом удивления для человеческого ума; но никогда вы не приобретете Мудрости, если не уничтожите эгоизма.
Теперь нам следует рассмотреть каким образом соединить абсолютную чистоту, отсутствие желаний и эгоизма с деятельностью, необходимой для роста. Мы знаем, что большинство людей, видя вокруг себя толпу, двигаемую почти исключительно одними желаниями, не могут понять возможности подобного примирения, не в состоянии даже представить себе деятельную жизнь одновременно с отсутствием желаний. Я принужден согласиться, что задача эта останется еще надолго не разрешимой для той части человечества, которую мистики так выразительно называют "живыми мертвецами". Но для тех, которые ищут Мудрости, для тех, которые хотят во что бы то ни стало достигнуть трансцендентного понимания, для тех возможно оставаться в полной мере деятельными, отказавшись от всякого желания.
Для достижения этого мы имеем два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики:
I. Стезя отвлеченного познавания.
II. Стезя конкретного религиозного чувства.
Оба пути ведут одинаково к очищению. Оба пути ясно обозначены Блаженным Кришной в Bhagavad Gitа.62
I. Возьмем сначала путь отвлеченного познания. Припомним, что космос состоит из совокупности организованных деятельностей. Вся разъединенность проявленной вселенной только в форме и имени, или лучше в карме – деятельности, проявляющейся в форме и имени. Как мы уже говорили раньше, попробуйте анализировать любой предмет: вы не найдете ничего, кроме совокупности деятельностей, которые являются вам под той или другой формой, представляют собой объект вашего восприятия, которому вы и даете имя, иначе – по поводу которого вы создаете идею.63 Ничего иного кроме этого во всей вселенной.
Если мы отдадим себе ясный отчет в том, что вселенная есть гармоническая совокупность деятельностей, и что всякая вещь зависит от всякой другой вещи, мы придем к совершенно верному заключению, что наши действия должны быть в гармонии со всеми действиями вселенной, если мы желаем существовать как часть этой вселенной и сохранить наше существование.
Наше я не более как совокупность точно определенных, многообразных действий, занимающих особое место в общей сложности космической деятельности. Следовательно, наши действия, образующие наше я, не должны противоречить действиям вселенной, иными словами: закон нашего бытия должен согласоваться с мировым законом.
Простое сравнение, на которое я уже указывал, поможет вам понять сказанное. Достаточно представить себе мировую эволюцию с точки зрения музыкальной, что, как мы видели, вполне правильно. При этом каждая индивидуальность может быть рассматриваема в буквальном смысле как отдельный инструмент в великом мировом оркестре. Все наши движения производят реальный звук, который только ускользает от наших физических чувств, и этот индивидуальный звук должен гармонировать с мировым звуком, иначе, становясь источником диссонанса, он должен – как таковой – подлежать уничтожению. Если мы ясно усвоим эту идею органической иерархии вселенной, какую бы точку зрения мы не приняли, мы неизбежно придем к логическому выводу, что должны работать в гармонии со всем.
Философ ищет познать свое определенное положение в недрах Мировой Деятельности посредством своей индивидуальной деятельности, своей кармы. "Мое место здесь", – говорит он, – "раз я нахожусь здесь. Посмотрим, что должен я делать в данном мне положении, чтобы сохранить мировую гармонию в той точке, которую я занимаю. Пусть этот микрокосм, эта малая совокупность деятельностей, называемая моим я, остается в созвучии с макрокосмом, великой совокупностью деятельностей, в которую это я входит как составная часть. Пусть не остается оно праздным, когда вся вселенная звучит, пусть действует гармонично, в созвучии со средой, которую занимает". И тогда он будет работать не думая о своем я, и будет так делать исходя из чисто отвлеченного понимания. Вот путь, на котором Мудрый осуществляет внутри себя полное самоотречение: желания отдельного бытия не существует для него, он признает только закон всеобщей гармонии, тождественной – как мы увидим – с "Волею Отца".
Но – не нужно скрывать от себя в какой степени трудна задача, если подходить к ней с этой отвлеченной точки зрения. Абстракция не имеет силы над обыкновенной волей, следовательно и не может служить для нее достаточным стимулом. Люди с "общими идеями" довольствуются чаще всего одними словами; они бездеятельны. Мудрецы, у которых дела совпадают с идеями – редкое явление. Для большинства людей необходим конкретный Идеал; и таким идеалом владеют все те, которые вступают на путь религиозного чувства. В западном мире путь этот ясно намечен учениями Христа. Христианство представляет собою по существу путь конкретного религиозного чувства.
Мы видели как одно и то же может быть рассматриваемо с двух различных точек зрения: с субъективной и объективной, как сущность и как закон. Вся вселенная может быть понимаема – с отвлеченной точки зрения – как закон (Карма); с точки зрения конкретной – как Мировая Сущность, как Вершитель Ею же проявленного закона.
Заметьте, что суть при этом не меняется: меняются только точки зрения. Если вы отдадите себе в этом ясный отчет, вы убедитесь, что во всех религиях, как бы они не различались на вид, нет разницы по существу.
Отвлеченную форму мы находим в Буддизме; конкретная форма дается Христианством: Единый закон – с одной стороны, Создатель и Его Всемогущая Воля – с другой. Браманизм, правильно понятый, соединяет ту и другую форму; он указывает, что обе религии дают истину.
Вот как поучает Кришна в Bhagavad Gita (XII 2-7):
- Те, душа коих устремилась на Меня, которые, всегда благозвучные, поклоняются Мне, одаренные полнотою веры, эти – по Мысли Моей – наиболее совершенны в единении (Yoga).
- Те, которые поклоняются Нерушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,
- Отрекаясь от чувств своих и побеждая их, дух коих неизменно в равновесии, радующиеся благу всех, эти также приходят ко Мне.
- Но более велика трудность для тех, мысль которых устремлена на Непроявленного; ибо трудно для воплощенного следовать по стезе Непроявленного.
- Но воистину тех, которые отказываются от всего во имя Мое и, сосредоточенные на Мне, поклоняются созерцая Меня, всем сердцем стремясь к единению (Yoga).
- Тех, о Arjuna, Я не замедлю спасти из океана смерти и существованию, ибо душа их устремлена на Меня.
Учитель говорит ясно. Единая цель и два пути к достижению ее: путь отвлеченной мысли, трудный и крутой, для меньшинства; путь любви к Богу, открытый для каждого человека с сердцем.
При этом Закон мыслится как Господь, как божественная Сущность: вверху – Отец, Карма – Его Неисповедимая Воля, далее Сын, Мать, Св. Дух, высокие Духи, окружающие престол Всевышнего, Архангелы, Ангелы...
С точки зрения абстракции, все эти Сущности, не изменяясь ни в чем, являются различными видами мировой Деятельности.
II. Путь религиозного чувства имеет большие преимущества, потому что вместо отвлеченного закона, дает сердцу человеческому представления осязаемые, живые, полагая таким образом более твердую и верную основу для бескорыстной деятельности. Прежде всего, вместо Кармы мы имеем личного Бога, и это – истинно, так как Карма, рассматриваемая субъективно, так же сознательна как вы и я. Затем, мы имеем "Сына Божия" воплощенного, высочайшее проявление Единого под видом Человека. Мы все – также проявления Его, так как во всей вселенной нет ничего кроме Единого. Только степень проявления изменяется сообразно виду проявленного. И наиболее возвышенный вид, возможный для существования в физической сфере, тот, в котором Единый проявляется наиболее ясно, это – вид Совершенного Человека, Христа, Сына Божия, или – как сказал бы Индус – Mahāatma, Учителя.
Такова Божественная Сущность, которую религия сердца предлагает нам как посредника между человеком и Богом, посредника не фиктивного, не символического, а реального, ибо человек, сознание которого достигло плана Atmā, уже отождествлен с Божественным.
Учитель – Тот, который в сердце всего сущего. Он однородный с Богом, имеет Один право сказать: "Отец Мой и Я – мы едины".
"Я – есмь путь..." Бого-Человек, этот высочайший Идеал, приводит нас путем религиозного чувства к той же самоотверженной деятельности, к которой – на отвлеченном пути – приходит и Мудрец, посвящающий себя Порядку, общему Благу, всемирной Гармонии.
"Посвящайте себя Учителю", говорит нам религиозное чувство. И если мы знаем истинную суть нашего Учителя, будет ли Его имя Будда, Кришна или Иисус, мы знаем куда Он нас ведет, ибо – Тождественный с Богом под всеми своими видами, Он может привести нас только к Единому.
Через Богочеловека все обретут жизнь.
"Во имя Господа нашего Иисуса Христа" заканчиваются все ваши церковные молитвы. Немногие останавливаются над смыслом этого постоянного призывания Посредника, которое выражает великую и глубокую истину.
Религия повелевает нам посвятить наше сердце осязаемой Сущности, сходной с нами в своем человеческом виде. Такую Сущность, совершеннейший Идеал несовершенного человека, могут понять все, тогда как немногие в состоянии мыслить простой Закон, отвлеченный и обнаженный от покровов. Вот почему религия, предлагающая людям подражать такой Сущности, открывает путь многим, которые, иначе, долго еще оставались бы в темноте. И вы видите, что посвящая себя искренно служению Христу, Будде или иному Учителю, верный ученик уничтожает в себе эгоизм. Он больше не работает для себя, не думает о себе. Он действует всегда из любви к своему божественному Идеалу. И действуя таким образом, трудится безошибочно для самого Бога, для Единого. Ибо совершенный человек, Христос, Будда или Кришна, не имеет иных интересов в жизни, кроме интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме "Воли Отца".
Следуя по пути "религиозного чувства", мы работаем всегда для мирового дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к олицетворенному Идеалу. И этот Идеал доступен всем: не трудно удержать свой внутренний взор устремленным всегда на Божественного Учителя, который представляет собою самого дорогого друга для преданного сердца. Не с радостью ли в душе стараемся мы сделать услугу своему лучшему другу? И самая трудная задача не становится ли легкой для нас? И в самом деле, жизнь любящего ученика превращается в жизнь труда и блаженства: он трудится, не думая об усталости, он жертвует собой, никогда не затемняя света своей души мыслью о себе самом. Деятельность помогает его росту, бескорыстие очищает его сердце: так осуществляется двойное условие, которое, на первый взгляд, казалось несовместимым.
В этом тайна развития человеческого Я путем конкретного религиозного чувства. Истинных Мудрецов, следующих путем абстракции, – не много. Пускай же большинство человечества посвятит себя Совершенному Учителю. Христос, Будда или Кришна – это безразлично; ибо все Учителя представляют Одно в той сфере, где разъединение прекращается. Те, которые, считая себя их учениками, с огнем и мечом истребляют друг друга, ни на йоту не нарушают гармонию духовных миров: она – ненарушима.
Я стремился показать вам в нашей последней беседе две главные точки зрения, исходя из которых возможно практически осуществить бескорыстную деятельность; заменяя наши личные интересы интересами Общего, она приведет нас постепенно к отождествлению нашего Я со Всем и к нашему конечному освобождению.
Этот путь очищения носит по-санскритски название "Karma Yoga" от Karma – деятельность и Yoga – единение. Karma Yoga уничтожает эгоизм, независима от исходной точки: абстрактной или конкретной, из которой осуществляющий путь очищения исходит. Результат будет один и тот же: внутреннее очищение. Это – первая ступень человеческого пути в направлении совершенства. С этого и должны начинать все, которые хотят личным опытом проверить реальность потусторонних миров. Пока не совершен этот первый шаг, нечего и говорить о дальнейшем. Не сказал ли вам Учитель: "ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, остальное все приложится вам"?
И эта бескорыстная деятельность есть поистине ключ к счастью в земной нашей жизни. Она успокаивает и укрепляет наш дух; потому что мысль о себе – самая страшная из тревог. Пока этот результат не достигнут, религиозное созерцание не может принести плодов; только в спокойном и умиротворенном духе раскрывается Истина, а такое совершенное спокойствие не может быть достигнуто иным путем.
Для тех же, которые желают идти дальше, необходимые указания будут даны, когда настанет для этого время. Говорить об этом заранее – бесполезно. Необходимое начало – упорядочение всякой деятельности. Человек должен прежде всего ясно сознавать, что он поставлен в том месте, которое занимает, "Руководителями Кармы" или Волей Божией, что одно и тоже; и что он поставлен здесь потому, что имеет исполнить Долг. Этот долг может быть самый обыкновенный, неинтересный, тяжелый; тем не менее он его долг и необходимо, чтобы долг этот был выполнен радостно. Исполняя в таком настроении свой долг ради Учителя, Бога или ради страдающего мира, он будет расти не думая о том, пока пелены, скрывающие от нас высшую жизнь, не начнут сами собой падать перед ним. Таков единственно верный Путь. Долг прежде всего, долг без мысли о "себе". И таким образом человек, не имевший времени прочесть ни единой книги, будет расти быстрее и гармоничнее, чем ученый, трудящийся без отдыха с эгоистической мыслью о личном росте.
Ибо только уничтожая эгоизм, мы можем раздвинуть завесы нашей ограниченности. Ученый эгоист бесконечно далек от истины, тогда как простой и неученый человек, но выполняющий весь свой долг не думая о себе, может оказаться на самом пороге Божественности. Необходимо проникнуться этой идеей и твердо осуществлять ее в жизни. Это – первый шаг для желающего лично проверить высокие учения индусских философов. Кто не расположен мужественно выполнить это решение, для того всякие потусторонние знания окажутся бесполезными.