ВИДИМЫЙ И НЕВИДИМЫЙ МИР
Ныне все мы – свидетели бурного распространения оккультных и восточных мистических идей среди людей, полностью невежественных в духовном отношении. Критика этих идей возможна лишь с некоей иной духовной позиции. В нашем случае – это позиция православия. Поэтому естественно прежде изучить то, что говорит Церковь относительно тех целей и тех средств их достижения, которые предлагают нам восточные и оккультные системы. Эти системы, в общем и целом, призывают нас к проникновению (мысленному или реально-чувственному) в невидимый мир, обещая нам обретение там ключей к нашему спасению. О путях такого проникновения мы и поговорим здесь.
Каждому православному христианину известен Символ Веры, в котором сказано: "Верую во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца Неба и Земли, видимым же всем и невидимым". Уже из этих слов ясно, что помимо видимого и всем нам известного мира, существует и некий мир невидимый – т.е. неощущаемый нами ни зрением, ни слухом, ни осязанием, ни обонянием, ни вкусом. Короче говоря, этот мир не доступен нашему познанию по определению. Эта недоступность могла бы нас и не волновать, если бы невидимый мир не имел никакого отношения к нашей судьбе. Однако, являясь православными христианами и веруя в Бога, полагая в Нем все свое спасение от превратностей этого временного и тленного существования, равно как и характер нашей будущей вечной жизни, мы уповаем на невидимое, ибо сам Бог невидим нам непосредственно. Кроме того, из вероучения нашей Церкви мы знаем о существовании положительных и отрицательных воздействий, исходящих из этого невидимого мира, о наличии в нем ангельских и демонических существ, борющихся за нашу душу. Все эти обстоятельства не позволяют нам оставаться равнодушными к факту существования невидимого мира, и, более того, делают как будто разумным и обоснованным стремление познать этот мир, чтобы обеспечить свою безопасность от его пагубных влияний. Не так ли мы защищаемся от вредных климатических и иных воздействий в этом видимом мире, опираясь на детальное и глубокое знание закономерностей последнего? Ведь вся наша человеческая цивилизация и культура, так комфортно обставившая наше существование в видимом мире, опирается на науку – т.е. на особые процедуры познания этого видимого мира и на их результаты. Логично предположить, что применительно к невидимому миру, те же усилия могли бы обеспечить такие же положительные следствия.
Итак, неощутимость этого иного, невидимого мира является главным препятствием для его познания, и первым шагом к его изучению будет выяснение того, почему этот мир для нас невидим?
Как учит Церковь, причиной того, что мы не ощущаем невидимый мир, является грехопадение первых людей, качественно изменившее состояние их жизни, а вслед за ними – и нашей. В соответствии с изменением состояния жизни изменилось человеческое тело и его способности. Святитель Игнатий Брянчанинов, ссылаясь на преп. Макария Великого, пишет: "До падения человека, тело его было безсмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных. Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее, вполне свободно. Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов,...был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродни святым духам....Падением изменились и душа и тело человеческия. В собственном смысле падение было для них вместе и смертью. ...B этом состоянии мертвости, по причине крайней дебелости и грубости, телесные чувства не способны к общению с духами, не видят их, не слышат их, не ощущают" (5, т.3, с.7-8).
Таким образом, до грехопадения человек был способен непосредственно воспринимать невидимый мир; после грехопадения он эту способность утратил. В чем причина этой утраты? Святитель Игнатий так поясняет это: "по падении первых человеков, Бог, произнесши приговор над ними, еще до изгнания их из рая, "сотвори им ризы кожаны и облече их" (Быт. 3, 21). Ризы кожаныя, по объяснению святых Отцов (св. Иоанна Дамаскина "Точное изложение Православной веры", кн. 3, гл. 1) означают нашу грубую плоть, которая, при падении, изменилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость. Хотя начальною причиною изменения и было падение, но изменение совершилось под влиянием Всемогущего Творца, по неизреченной Его милости к нам, к нашему величайшему благу....Чрез допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали. Объясним это. Мы стяжали как бы естественное влечение ко злу. Это влечение естественно падшему естеству: это влечение подобно влечению демонов ко злу; "прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его" (Быт. 8, 21). Но в нас смешано добро со злом: мы влечемся то ко злу, то, покидая это стремление, направляемся к добру. Демоны, напротив того, всегда и всецело устремлены ко злу. Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они, в кратчайшее время, окончательно развратили бы человеков, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянной преступной и враждебной Богу деятельности....В кратчайшее время человеки, по преуспеянию во зле, соделались бы демонами; покаяние и возстание из падения были бы для нас невозможны. Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба – грубую вещественность тела человеческого. Так земные правительства отделяют темничною стеною злодея от общества человеческого, чтоб они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков (пр. Кассиана Собеседование VIII, гл. 12)(5, т.3, c.11).
ЦЕЛЬ НАШЕГО ПРЕБЫВАНИЯ НА ЗЕМЛЕ
Святитель Игнатий связывает особенности нашего тела с целью нашей земной жизни. Он пишет: "При размножении человечества в его настоящем состоянии падения, тело приносит душе весьма сходное служение с тем служением, которое исполняют пелены для новорожденного тела. Обернутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его, по мягкости своей, могли бы получить уродливые формы: так и душа, облаченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением Закона Божия, или, что то же, изучением христианства, и стяжавает способность различать добро от зла (Евр. 5, 14). Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующаго ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертью, мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законом Божиим , что именно для этого преобразования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствование называется земною жизнью" (5, т.3, с.12-13).
Таким образом, из всего вышеприведенного ясно, что:
Господь преднамеренно лишил нас возможности общения с невидимым миром исключительно для нашей пользы;
назначение этой земной жизни не включает в себя необходимости познания невидимого мира, а служит цели приуготовления к контакту с ним, который во всей своей полноте возможен лишь после смерти;
контакт и общение с невидимым миром в нашем земном состоянии опасен и вреден для нашей души.
Эти выводы надлежит нам хорошенько запомнить.
САМОВОЛЬНОЕ ПРОНИКНОВЕНИЕ
В НЕВИДИМЫЙ МИР
НЕДОПУСТИМО
Из всего сказанного ясно, что любые самовольные попытки проникнуть в невидимый мир и установить с ним контакт опасны и грозят катастрофическими и непоправимыми последствиями. В нашем нынешнем падшем и греховном состоянии, полнота знания о всем сущем не полезна и чревата нашей гибелью. Нам нужен минимум знаний, который бы обнимал исключительно лишь то, что необходимо для спасения, а не для удовлетворения нашего любопытства. Следовательно, ограниченность наших возможностей в познании предопределена самим Господом для нашего блага. "Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится" – пишет ал. Павел (1 Кор., 13, 9-10). Только когда человек научается различать добро от зла – свидетельствует святитель Игнатий Брянчанинов, – ему дается духовное видение духов, и (если это соответствует замыслу Божий), как исключение – чувственное видение.
ПРАВИЛЬНЫЙ ПОРЯДОК ДВИЖЕНИЯ
К ПОЗНАНИЮ НЕВИДИМОГО
Итак, последовательность нашего движения в познании, в идеальном случае, и в условиях нашего телесного земного существования, может быть разделена на три обязательных и идущих друг за другом этапа:
этап изучения Закона Божия (с целью приобретения способности ясно различать добро и зло и развития навыка творить добро);
этап духовного видения невидимого мира;
этап чувственного видения невидимого мира.
Собственно, на этом можно было бы и остановиться, ибо, как всем известно, очень немногие добиваются овладения первым этапом – этапом праведности. Что же говорить о втором и третьем этапах? Однако, для полноты картины всего процесса истинного познания, попытаемся обрисовать особенности второго и третьего этапов.