<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>


ТРИ ПОТОКА
ОККУЛЬТНЫХ И МИСТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ


Весь поток обрушившейся на наши головы в последние годы мистики может быть разделен (достаточно условно) на три главных потока: 1) оккультные учения; 2) психофизиологическая практика; 3) учения и практика, проповедующие и развивающие интуитивизм в противовес рациональному подходу к вещам.

К первому потоку, отличающемуся наукообразием и интеллектуализмом, можно отнести следующие направления:

В этих учениях целью воздействия со стороны падших духов является ум, и осуществляется оно на уровне идей (т.е. помыслов) через общение с духами благодаря чтению и изучению оккультной литературы, надиктованной из невидимого мира основателями указанных выше направлений. Итогом такого изучения является развитие чувствительности к помыслам, всеваемым в наш ум из невидимого мира падшими духами, что именуется развитием интуиции; человек становится способным к "прозрениям" в скрытую сторону вещей, к оккультному "пониманию" вещей и событий. Таким образом, оккультизм стимулирует духовную форму общения с невидимым миром, а не чувственную. Однако, возможны и моменты чувственного общения. По крайней мере, основатели этих учений им обладали – иначе они не могли бы их записать [1].

Основное содержание этих учений – наукообразные теории и концепции об устройстве невидимого мира, об иерархиях невидимых существ, о влиянии космоса на судьбы человека, народов и материков, об "устройстве" человеческого существа, об эволюции мира, загробном существовании и т.д. Все это путанно, туманно и малопонятно излагается на страницах многотомных и очень толстых трактатов, изучение которых способно занять многие годы. Если в этих учениях и присутствуют какие-либо советы практического характера по изменению образа жизни, по изменению своей психики и физиологии, то они стоят на втором плане. На первом плане – интеллектуальные спекуляции, чье содержание дает широчайшие возможности человеку превозноситься над всеми другими людьми и лелеять свое самодовольство и гордыню. Эти учения рассчитаны на интеллектуалов и людей созерцательного склада ума. Обычные психологические следствия изучения оккультизма, как показывает опыт, – развитие в человеке холодности, цинизма, презрения к людям, душевной пустоты, внутреннего бессилия и какой-то полной внутренней потерянности, незнания того, что делать с собой в этой жизни, приводящие к отчаянию и унынию. И все это – на фоне все возрастающей гордыни, тщеславия и чувства собственной богоизбранности.

Во втором потоке – психофизиологическом – акцент ставится на практику психофизиологических методов перестройки своего организма, и поэтому данное направление чревато необратимыми последствиями для здоровья. Человек становится открытым объектом для нападения существ невидимого мира, и способен так нарушить ход своих физиологических процессов, что ни один врач не в состоянии понять, что с ним случилось. К этому потоку можно отнести следующие направления:

Этот список включает в себя как традиционные восточные, так и модернизированные и научно "обоснованные" их модификации, применяемые в психотерапии, а также некоторые наши "доморощенные" методы, типа метода П. Иванова. Если в традиционных методах довольно простая и примитивная теория, то модернизированные методы могут опираться на солидные научные исследования, которые, тем не менее, касаются мира феноменов и иллюзий, открываемого, например, наркотиками или дыхательными упражнениями (как в методиках С. Грофа) – т.е. того же невидимого мира.

Главным аргументом этих течений психофизиологической мистики является тот факт, что они действуют – практика предлагаемых ими упражнений дает явно ощутимый эффект. Людей, не склонных к размышлениям, но склонных к действию это очень привлекает. Обычно используются следующие методы, приводящие к "прорыву" в невидимый мир:

  1. физические методы: движения тела, фиксированные позы (асаны, мудры в йоге), задержки дыхания и пр. способы воздействия на распределение крови и локализацию энергетических процессов в организме;
  2. повторение мантры: современные исследования показали, что непрестанное повторение любой фразы, даже слов "яблочный пирог", способно вызывать значительные изменения психофизиологического состояния;
  3. визуализация: это метод работы с воображением или "мечтанием", в терминологии святых Отцов, когда человек, закрыв глаза, пытается нарисовать в темноте перед глазами какой-либо образ – со временем можно научиться видеть воображаемое совершенно ярко и отчетливо;
  4. метод "сенсорной депривации", т.е. создание такой ситуации, когда полностью отключаются внешние стимулы, воздействующие на органы чувств: обычно человека помещают в воду, чтобы ослабить чувство тяжести, в полную темноту и тишину, чем стимулируют "отверзение чувств" в мир невидимый;
  5. использование наркотиков, и др. методы.

Третий, выделенный нами поток – это интуитивистская мистика, к которой можно отнести следующие направления:

В этих учениях, как правило, отрицается рационально-логический подход к вещам, утверждается парадоксальность и противоречивость в поведении и словах, необходимость раскрытия в человеке способности реагировать внеразумно, спонтанно, интуитивно, не препятствуя и не сдерживая свои желания и бессознательные оценки и реакции. Девиз этого направления – полная внутренняя раскованность. В результате религиозный даосизм впал в разнузданные оргии; адепты дзэн-буддизма позволяют себе делать все, что им вздумается, а уж скандально известные истории с Раджнишем и его последователями, полностью отпустившими свои страсти под предлогом следования естественному, наглядно показали, до какого скотского поведения можно дойти под флагом раскованности, расслабленности и спонтанности.

Философия дзэн-буддизма, вульгарно понятая на Западе, была одной из причин, породивших движение хиппи, свободную любовь, сексуальную "революцию" и другие молодежные движения 60-х годов, чьим главным лозунгом была свобода. В самом дзэн-буддизме требования морали к ученикам очень высоки – лишь мастер может себе позволить все. Цель дзэн – достижение просветления как иррационального состояния "единства и "гармонии с миром".

Отключение интеллекта является средством проникновения в невидимый мир и в учении К. Кастанеды. В учении Кришнамурти целью является достижение "чистого сознания", свободного от всяких мыслей, образов и форм. Достижение этого чистого осознавания и есть цель, ибо считается, что оно содержит в себе всю Истину и все блаженство. Это нечто вроде упрощенного варианта нирваны.

Предложенное выше деление всех видов мистики на три потока (интеллектуалистский, психофизиологический и интуитивистский) довольно условно. Скорее следует говорить о смещении акцентов на интеллект, практику или интуицию в соответствующих потоках. Всё они, в той или иной мере, пересекаются и имеют много общего, но все детали этих учений невозможно охватить в кратком очерке. То, что их сближает, это повсеместное использование метода медитации. Медитация – в широком смысле слова – это процедура оперирования с вниманием, в ходе которой человек либо отвлекает его от всякого содержания сознания, с целью обрести "чистое сознание", либо удерживает внимание неподвижно на каком-либо объекте. Это удерживание усиливается эмоциональным чувством благоговения и блаженства, рожденными мантрой, как в кришнаизме, но никакая медитация не содержит сокрушения сердца, являющегося основой православной молитвы. В этом существенное отличие последней от всякой медитации. Без сокрушенного сердца и Иисусова молитва, превращаясь лишь в медитацию, может быть гибельна для христианина, о чем весьма часто повествуют святые Отцы Церкви (см. например (17, с.22-31). И внимание и благоговение могут присутствовать как в православной молитве, так и в медитации, но сокрушенного сердца нельзя найти ни в одном восточном учении. И это понятно – никакое учение, кроме христианского, не признает покаяния так, как оно понимается в последнем. И поэтому все восточные и оккультные пути ведут в пропасть лжи и заблуждений, в которой можно погибнуть навсегда. "Начало премудрости – страх Господень" (Притчи, 9, 10), а его-то и нет в восточных учениях – присутствует лишь одно своеволие, гордыня и стремление любыми средствами обойти те запреты, которые заповедал нам Господь в этом земном существовании для нашего же блага.

Все мы пребываем в прелести, которая, по определению святителя Игнатия Брянчанинова, есть "повреждение естества человеческого ложью" (5, т.1, с.230), есть "страстное или пристрастное уклонение души ко лжи на основании гордости" (там же, с.130). Только покаяние способно избавить нас от этой лжи и неспособности видеть истину. Как пишет святитель Игнатий, "все виды бесовской прелести... возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы... Покаяние, и все из чего оно составляется, как то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий суть дары Божий,...залоги даров высших и вечных....Покаяние, сокрушение духа, плач суть признаки, суть свидетельства правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление" (5, т.1, с.233-234). Именно это уклонение мы и наблюдаем во всех не-христианских, не-православных мистических учениях.


Примечания

[1] Вот пример того, как вступила в контакт с невидимым миром чувственным образом основательница агни-йоги Е. И. Рерих: "Это случилось примерно между 1907 и 1909 годами. Вечером она осталась одна и рано легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне озаренную ярким сиянием фигуру человека с необыкновенно красивым лицом. Все было насыщенно такими сильными вибрациями, что первой мыслью Елены Ивановны была мысль о смерти. Однако вскоре мысль о смерти отступила, заменилась необычным, ни с чем не сравнимым присутствием Высшей Силы. Так состоялось посещение Учителем Е. И. Рерих" (цитируется по рукописи неопубликованной книги Беликова "Духовная биография Н. К. и Е. И. Рерих").

Такого рода явления хорошо известны православным подвижникам. Вот что случилось в Оптиной пустыни при жизни преп. Амвросия Оптинского. "Был у нас флигелек, где жил один инок – рассказывает оптинский старец, схиархимандрит Варсонофий.- С ним однажды был такой случай – после вечернего правила он увидел, что в его келий сидит какой-то человек, преклонных лет, и говорит ему: "Что ты здесь, только небо коптишь, вернись к прежним занятиям своим, ты там принесешь гораздо больше пользы и будешь, получая хорошее содержание, жить в свое удовольствие..." – "Но как уйти отсюда? Двери скита крепко закрыты". – "Ты об этом не беспокойся, только пожелай, и я мгновенно перенесу тебя. У ворот уже стоит тройка". – "Но кто же ты? Верно демон?" – "Да". – "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!" – воскликнул пришедший в ужас инок, и злой дух исчез. Было около 12 часов ночи, когда он прибежал к батюшке о. Амвросию и рассказал ему о случившемся. "Да, страшное видение ты имел, – сказал старец,- у тебя был восьмилегионный бес, и кому он является, почти всегда того убивает". – "Что же я-то спасся?" – "Господь известил меня, что ты в опасности, – ответил о. Амвросий,- и я встал на молитву, и тебе Господь напомнил о страшном и славном Имени Своем, от которого трепещут адские силы." (2, с.20-21).

К сожалению, Е. И. Рерих не вспомнила этого страшного и славного Имени, не перекрестилась сама и не перекрестила пришедшего, не призвала его к молитве и не вопросила с твердостью: "Кто ты?" (что рекомендуют делать св. Отцы при таких явлениях (5, т.3, с.38-53). Не было рядом с ней и преп. Амвросия, чтобы молиться за нее. В гордыне своей она сочла себя достаточно совершенной и вполне достойной божественного видения, не усомнилась в нем и впала в прелесть, став орудием и проводником демонических сил. "Диавол пришел однажды к старцу преобразившись и в великом свете, говоря: "Я – Христос". Старец, закрыв глаза, сказал: "Я недостоин видеть Христа, Который Сам сказал: "мнози приидут во имя Мое, глаголюще, аз семь Христос: и многи прельстят" (Мф. 25, 5). Диавол, услышав это исчез; старец же прославил Бога... И это тебе должно знать, что иногда бесы разделяются на части: сперва они приходят в своем виде, потом другие – в виде Ангелов, как бы в помощь тебе" (5, т.3, с.47).



К HАЧАЛУ
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)