ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Наиболее схожим с "Вишуддхимаггой" руководством для медитирующих в индуизме являются "Йога сутры" Патанджали, которые являющиеся наиболее авторитетным источником по йоге на сегодняшний день. (Prabhavananda... 1969, Vivekananda, 1970) Большинство современных индийских систем медитации, включая ТМ, признают "Йога сутры"одним источником своего метода. Существуют многочисленный духовные школы, объединяемые названием "йога": Бхакти йога – это путь служения и почитания, Карма йога – путь бескорыстной деятельности, Джнана – йога избирает в качестве средства для переправы интеллект. Путь, очерченный в "Йога сутрах", охватывает их все.
Хотя средства могут быть различны, все пути йоги стремятся преодолеть двойственность и прийти к единству. Все эти пути видят первопричину двойственности в природе ума, как отдельность механизмов осознания от объекта сознания. Для того чтобы преодолеть эту двойственность, искатель должен войти в состояние, в котором через эту брешь переброшен мост, а воспринимающий и объект восприятия сливаются воедино. Таким состоянием является Самадхи, в котором сознание медитирующего и содержимое его сознания сливаются воедино.
Афоризмы по йоге являются структурной схемой, ведущей к этому состоянию. Ум, – говорится в афоризмах, – наполнен волнами мыслей, которые создают ту пропасть, через которую йога стремится перебросить мост. Путем успокоения мысленных волн йог приходит к единению. Эти мысленные волны являются источником бурных эмоций и привычек, которые привязывают человека к ложному "Я". Когда его ум станет ясным и спокойным, он сможет познать себя, и в таком спокойствии он сможет познать Бога. В этом процессе его ошибочная вера в себя, как уникальную индивидуальность, отдельную от Бога, будет побеждена. По мере успокоения своих мысленных волн, Эго йогина теряет свою силу. И в конечном итоге, как освободившийся человек, он может по своему желанию принимать Эго или отвергать его, подобно тому, как человек меняет костюмы. Принимая Эго, он действует в мире; отвергая его путем успокоения ума, он объединяется с Богом.
Но сначала он должен подчинить суровой дисциплине свой ум и тело. Трансформация начинается с концентрации, приводящей ум к однонаправленности. В системе Патанджали однонаправленность является главным методом, вокруг которого вращаются все остальные. Согласно некоторых источникам, афоризмы были написаны примерно полторы тысячи лет тому назад, т.е. примерно в то же время, когда и "Вишуддхимагга". Дух того времени отражен в обоих; пути, которые они обрисовывают, на самом деле, во многом совпадают. Главное различие между этими двумя руководствами по медитации, заключается в утверждении Патанджали на том, что прямой дорогой к освобождению является скорее Самадхи, нежели Нирвана. Королевская, или "раджа – йога", описанная Патанджали, содержит в себе "аштанга", – восемь ключевых практик или звеньев. Первые две из них, "Яма" и "Нияма", являются моральной тренировкой в чистоте. Следующими двумя являются "Асана" – развитие путем физических упражнений устойчивой и прямой позы сидения, – и "Пранаяма" – упражнения для контроля и успокоения дыхания. Третья и четвертая практика весьма сложным образом развивались сами по себе, и теперь многие школы йоги используют эти практики, как свои главные методы, а у большинства американцев понятие "йога" ассоциируется исключительно с этими двумя ступенями.
В большинстве учебников по Хатха – йоге и Пранаяме указывается, что они не самоценны и являются лишь помощью на пути достижения Самадхи. Однако, некоторые фокусируются исключительно на суровых физических очищениях, как средствах изменения сознания. Вьяс Дэв (Vyas Dev, 1970), например, детально описывает 250 поз или асан, 50 различных упражнений Пранаямы и 25 "шат-крам" или "мудр" – методов очищения внутренних органов. Прежде чем садиться на несколько часов в глубокую медитацию, советует Вьяс Дэв, йогин должен полностью очистить свои внутренности путем втягивания и выпускания воды через анус, опустошить свой мочевой пузырь путем втягивания и выпускания воды через катетер и очистить пищеварительную систему посредством заглатывания и извлечения шнурка из тонких нитей длинной около 20 метров. Он должен также выпить 1,5 литра теплой подсоленной воды и вызвать у себя рвоту и закончить свою работу путем проглатывания и извлечения ленты шириной 8 см. и длиной 15 метров. Теперь он готов к серьезной медитации.
Однако, Патанджали по поводу первых четырех ступеней указывает лишь на то, что йог должен практиковать их до тех пор, пора ум и тело не успокоятся. Они являются лишь подготовкой для погружения в медитацию, полезной для преодоления таких препятствий концентрации, как сомнение, лень, отчаяние и жажда чувственных удовольствий. Настоящая медитация начинается со второй группы практик. Все они являются шагами к достижению однонаправленности. На пятой практике, Пратьяхаре, йог отделяет свой ум от чувственных объектов, фокусируя внимание на объекте медитации. На шестой стадии, Дхаране, он удерживает свой ум на избранном объекте. Седьмая стадия, Дхияна, подразумевает "непрерывное течение мысли к объекту медитации". Шестая и седьмая практика соответствуют стадии удерживаемого с самого начала внимания в "Вишуддхимагге". Конечной практикой является Самадхи.
Комбинация дхараны, дхьяны и самадхи является состоянием, называемым Самьяма. В этом состоянии кроется ключ к таким сверхъестественным силам, как ясновидение, телепатия и т. д. В "Йога-Сутрах" имеется довольно обширный раздел, посвященный тому, как применять Самьяму для достижения различных сил. Путем Самьямы над своими воспоминаниями йог может приобрести знание своих прошлых жизней; Самьяма над признаками тела другого человека раскрывает состояние его ума; Самьяма над горлом йога уничтожает чувство голода и жажды. Как и "Вишуддхимагга", "Йога-Сутры" рассматривают эти силы, как тонкие ловушки для искателя. Йогу дается совет отказаться от этих соблазнительных ловушек, являющихся последними искушениями для эго.
В афоризмах говорится, что Самьяма над "отдельными моментами и их последовательностью" дает знание или "Праджну", которая "освобождает из оков невежества". Большинство современных комментариев на Патанджали, однако, благоприятно истолковывают такой, по всей видимости "разбойничий набег" на путь проницательности. Говорят, что именно Самадхи является сердцем йоги. Вивекананда (1970) говорит: "Самадхи - это йога; это высшее средство". Патанджали перечисляет многие объекты, подходящие для концентрации: слог Ом или другие мантры, сердце, божество или "озаренная душа", какой-либо символ божества. Йог, сознание которого погружено в основной объект, сначала достигает "савичара самадхи" – предварительной концентрации. На этом уровне Самадхи имеет место тождественность с основным объектом, которой сопутствуют "осознание названия, качества и знания". Затем приходит "нирвичара самадхи" – первая Дхьяна, в которой имеет место тождественность без иного осознания. По достижении "нирвичара самадхи" йог должен отбросить даже мысль об основном объекте и тем самым достичь "нирвикальпа самадхи" (как в случае с Шри Рамакришной), в котором всякое чувство двойственности исчезает.
Нирвикальпа – это глубочайшее Самадхи; ум в нем являет само спокойствие. Йогам известно, что человек в таком состоянии глубокой медитации может оставаться три месяца без перерыва, его дыхание и другие обменные процессы фактически прекращаются в это время. В этом Самадхи, говорит один из комментаторов, "лавина неописуемого блаженства сметает все относительные представления о горе и вине... Все сомнения и дурные предчувствия проходят навсегда, вибрации ума останавливаются; инерция прошлых действий истощается".
Конечная стадия Аштанга – йоги состоит в перенесении глубокого спокойствия Самадхи в бодрствующее состояние йога. Когда самадхи распространяется на все другие состояния настолько, что никакая активность или внутреннее побуждение не могут вывести из под этого влияние ум йогина, это означает что он стал "дживан-мукти" – освобожденным. В своем предисловии к биографии Шри Рамакришны анонимный автор дает выразительное описание состояния, испытанного святым (Gospel of Sri Ramakrishna... 1928, p.27) при выходе из состояния Самадхи: "у него отсутствуют понятия "Я" и "мое", он взирает на тело как всего лишь на видимость, внешнее покрывало, скрывающее душу. Он не прикован к прошлому, не уносится мыслями в будущее, безразличен к настоящему. Он смотрит на мир бесстрастным взглядом; бесконечное разнообразие явлений более не захватывает его; он больше не реагирует ни на удовольствие, ни на боль. Он, а точнее его тело, остается недвижным там, где ему поклоняется Бог или подвергает пытке дьявол: так он осознает, что это единый Брахман проявляется во всем".
Индийский святой Рамана Махарши предложил простой способ для распознавания между святым, находящимся в состоянии "нирвикальпа самадхи", и святым, находящимся в состоянии "сахадж самадхи". Если существует разница между состояниями самадхи и состоянием бодрствования, то это в лучшем случае "нирвикальпа самадхи", если же разницы нет, то йогин достиг своей цели – состояния "сахадж самадхи".
Йог в состоянии "сахадж самадхи" частично пребывает в самадхи, не отождествляя себя больше с мыслями или чувствами. Его существо коренится в сознании, превосходящем чувственный мир, и поэтому он остается отдельным от мира, все еще действуя в нем. Такой "идеал йоги, состояние дживан-мукти" – пишет Eliade (1970), – "это жизнь в "вечном настоящем", в котором человек более не обладает личным сознанием, т.е. сознанием, созданным его собственной историей, но обладает свидетельствующим сознанием, которое есть сама ясность и непринужденность".
В "сахадж самадхи" медитация поддерживается сама по себе, являясь неотъемлемым свойством существования йога. Спокойствие своего ума йог выражает в действиях. Он свободен от любых пут и интересов эго; его действия более не обусловлены событиями прошлого. Мехер Баба (1967) описывает это, как "состояние полной бдительности, в котором нет отливов и приливов, прибываний и убываний, но есть только непрерывность истинного восприятия". Дживан-мукти превзошел свое телесное сознание вместе с умозрительной вселенной; мир не кажется ему отличным от него самого. Потому что для того, кто пребывает в "сахадж самадхи" не существует Эго и не существует "других".