ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Когда манас отражает эмпирическое сознание мира, он выглядит как актер и одновременно как зритель этого мира, как "я" и самосознание. Но в тот момент, когда манас поворачивается от чувственного сознания и интеллекта и направляет свое внимание на истинные причины бытия, на вселенский источник всего сознания, иллюзорность представлений об эго становится очевидной, и опыт шуньяты открывается во всей его глубине и величии.
Это откровение достигается не дискурсивной мыслью, интеллектуальным анализом или логическим умозаключением, а полной раскованностью всей умственной активности, что создает условия, при которых может возникнуть прямое переживание Реальности: интуитивный опыт бесконечности и всеохватывающего единства всего, что только есть: всего сознания, всей жизни, всего, что мы можем назвать. Тут заканчиваются все названия и определения нашего рассудочного трехмерного мира. Здесь мы познаем бесконечную последовательность высших измерений, для которых еще не найдено адекватных средств выражения, хотя мы можем чувствовать наличие этих высших измерений посредством наших, еще неразвитых органов интуитивного сознания, в которое трансформируется манас, при условии, если отвернемся от активности внешних чувств и суждений интеллекта.
Этот орган может быть развит только медитацией, успокоением нашей умственной активности, нашего внутреннего монолога и рассуждений и обращением к нашему внутреннему зрению, которое направлено от множественности к единству, от ограниченности к безграничному, от интеллектуальности к интуиции (в этом случае она может быть активной на всех уровнях чувственного и высшего духовного опыта), от индивидуального к универсальному, от "я" к "не-я", от конкретности объектов к бесконечности пространства – до тех самых пор, пока мы так не проникнемся этой бесконечностью, что, обернувшись назад, к созерцанию малого, единичного, индивидуального, не убедимся, что способность к ошибке потеряна и что мы больше не впадем в иллюзию эгоизма.
Медитация, при помощи которой мы стараемся освободиться от эмпирического мира, применяя методы аналитического мышления и интеллектуального анализа, все более вовлекает нас в этот мир, потому что вместо изменения направленности нашего ума, мы, наоборот, концентрируем все наше внимание на явлениях данного мира, усиливая и без того иллюзорную концепцию эго. Анализ эмпирических явлений не освобождает нас от основной претензии воспринимать их в качестве реальности и достигает цели лишь тогда, когда лишает их значимости, но, постигая их условную взаимосвязь, он не получает при этом какого-либо положительного просветления конечной природы явлений.
Анализируя тело в его составных частях или создавая искусственные классификации (члены, органы, различные субстанции), полностью игнорирующие их органическое единство и произвольно отрицающие духовные силы, которые творят, формируют и поддерживают эго – таким совершенно ложным, самообманчивым методом мы не поймем тела и всех его функций, мы только сведем его к состоянию грубой материи, а себя к состоянию глупости, запутавшись в еще более примитивном материализме.
То же самое случается и с анализом наших умственных функций. Мы можем достичь успеха в расчленении и объективизации некоторых феноменов, но это не значит, что мы сами освободились от них; мы только лишили их спонтанности и значения внутри больших рамок сознательного развития – в действительности мы упражняемся в усилении тех функций интеллекта, которые мы надеялись преодолеть.
Согласно "Ланкаватара-Сутре" именно такое "объективное" занятие явлениями мира, такая рационализация и интеллектуальный анализ ведут нас еще более в глубь иллюзии сансары. Чем больше мы пытаемся бороться против этого мира его собственным оружием, тем более мы становимся уверенными в реальности мировых феноменов и превращаемся в их рабов. Поэтому сказано в "Ланкаватара-Сутре":
"Из-за активности различающего ума возникает эта ошибка, объективный мир привлекает нас, и утверждается понятие эго или души" (Buddhist Bible, 1938, с. 307).
Это различающее сознание есть мано-виджняна, интеллект, воспринимающий манас в качестве эго, так как он представляется постоянным центром отношений, отражающим предыдущие моменты сознания. Это следует из "Ланкаватара-Сутры", где говорится, что манас, подобно алая-виджняне, или Универсальному Сознанию, не может быть источником ошибок. Другими словами, хотя манас и способствует возникновению представлений об эго, поскольку он имеет функции самосознания, поддерживая связь между прошедшим и настоящим моментом сознания и создавая чувство стабильности, он тем не менее не может быть назван причиной или действительным источником ошибки, а только лишь условием – таким, как зеркало, которое, отражая объекты, может ввести в ошибку, породив уверенность в реальности отражения. Но эта ошибка находится не в зеркале, а в уме наблюдателя. Ошибка не может быть совершена манасом, она творится интеллектом, который поэтому называется клишта-мано-виджняна – "пораженное", "ошибочное" "интеллектуальное сознание".
Двойная природа манаса, который, как мы видели, участвует в обоих – индивидуальном, эмпирическом, и Универсальном Сознании и является причиной того, почему манас и мано-виджняна часто смешивают и трактуют подчас как синонимы (в тибетском оба слова переводятся как "Йид", в частности, "Йид" и "Йид-кйи рнам-пар-шес-па), и даже в небуддийской санскритской литературе манас, его высший и низший аспекты, различаются в зависимости от того, куда он направлен.
Поэтому сказано в "Махаяна-Шраддхотпада Шастре":
"Ум (манас) имеет две двери, из которых выходит его активность. Одна ведет к реализации Чистой Сущности (алайя-виджняна) ума, другая – к дифференциации проявления и исчезновения, жизни и смерти. Что, однако, подразумевается под Чистой Сущностью ума? Это высшая чистота и единство, всеохватывающая целостность и сущность Истины. Сущность ума не принадлежит ни к смерти, ни к перерождению, она несотворима и вечна. Концепция сознательного ума придумана ложным воображением. Если бы ум был свободен от различительного мышления, то не было бы произвольных мыслей, дающих возникать формам, существованию и условиям".
Но чтобы эти намеки не стали основой для спекулятивных философов и сомнительных комментаторов, далее (в тексте) следует предупреждение, что нет таких слов, которыми можно было бы описать природу ума, хотя бы приблизительно, т.к. в сущности ума нет ничего, что можно было бы схватить или наименовать. Но мы используем слова, чтобы освободиться от слов, пока не достигнем бессловесной Сущности.
Согласно "Ланкаватара-Сутре" произвольно различительный интеллект может быть преодолен только в том случае, когда произошел "полный поворот" в глубочайшем местопребывании сознания. Привычка к наружному наблюдению должна быть преодолена и утверждена новая духовная позиция внутри интуитивного сознания через единение с высшей реальностью. Пока эта интуитивная самореализация высочайшего знания не достигнута, процесс нарастающего самоограничения эмпирического сознания будет продолжаться.
Это не означает исчезновения активности чувств или подавления чувственного сознания, а совершенно новую по отношению к нему позицию, состоящую в удалении произвольных ограничений, влечений и предрассудков, иными словами – в устранении кармических образований, приковывающих нас к этому миру, или, точнее, создающих иллюзию сансары – мира рождения и смерти.
"Ограничение" означает близорукий взгляд на вещи с точки зрения эго в противоположность позиции, которая направлена на эти вещи в более широком контексте: с точки зрения основополагающего единства и целостности, существующей в основе всякого сознания и его объектов. Только путем опыта или знания, что мы являемся не только частью целого, но и что каждая индивидуальность является целой в своей основе и сознательным выражением целого, только путем такого опыта мы пробудимся к Реальности в состоянии полной свободы. Непросветленная индивидуальность подобна мечтателю, который все больше запутывается в им же сплетенных сетях.