ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Невидимые каналы и тонкие сосуды, служащие проводниками энергий, циркулирующих в теле человека, называются нади (таб. рЦа), как мы уже упоминали.
Лучше оставлять этот термин без перевода, чтобы избежать неправильного понимания, которое неизбежно возникает при его переводе как "нервы", "вены" и "артерии". Мистическая анатомия и физиология йоги основываются не на "объективном" научном исследовании, а на субъективном, хотя и основанном на непредубежденном наблюдении внутренних процессов, то есть не путем вскрытия мертвых тел или внешнего изучения функций организмов человека и животных, а путем самонаблюдения и прямого переживания процессов и ощущений внутри тела.
Открытие нервной системы и кровообращения принадлежит к совсем другой эпохе, и даже если слово "нади" приспосабливают в позднейшей медицинской науке Индии как наиболее подходящее обозначение для нервных и кровеносных сосудов, то это вовсе не оправдывает замены этими физиологическими понятиями первоначального значения терминов йоги.
Большинство пишущих о пранаяме (йоге, контролирующей прану) проглядели тот факт, что одна и та же энергия (прана) не только подвергается постоянному преобразованию, но и сама способна использовать различные проводники, не прерывая своего течения. Как электрический ток может проходить через медь, железо, воду, серебро и т.д. и даже обходиться без всякого проводника, если напряжение достаточно велико, или распространяться в виде радиоволн, так и поток психической энергии может использовать в качестве проводников дыхательную систему, кровь или нервы и в то же время, если он достаточно сконцентрирован и направлен, может продвигаться и действовать в бесконечности пространства без этих посредников. Поэтому прана более широкое понятие, чем дыхание, чем нервная энергия или жизненная сила токов крови. Она есть нечто большее, чем творческая сила семени или двигательных нервов, большее, чем способность мышления и интеллекта или сила воли. Все это – только видоизменения праны, как чакры – видоизменения принципа акаши.
Хотя нади и могут частично совпадать с протяженностью нервных и кровеносных сосудов и поэтому часто сравнивались с их функциями, тем не менее, они не тождественны им, а стоят в таком же отношении к ним, как чакры к тем органам и функциям тела, с которыми они ассоциируются.
Другими словами, мы сталкиваемся здесь с параллелизмом телесных, психических и духовных функций. Этот параллелизм хорошо виден в учении о пяти оболочках (коша) человеческого сознания, которые, уплотняясь, кристаллизуются вокруг внутреннего центра нашего существа. Согласно буддийской психологии, этот центр представляет собой иррациональную точку отношений, в которой сходятся все наши внутренние энергии, но сама она лишена качеств и находится за рамками всяких определений. Наиболее плотная и самая наружная оболочка – это тело человека, построенное за счет питания (аннамайя-коша). Следующая – это эфемерная, относящаяся к тонкой материи оболочка (пранамайя-коша), состоящая из праны, поддерживаемая и питаемая дыханием и пронизывающая все тело человека. Можно назвать его также праническим, или эфирным, телом. Следующая, еще более тонкая оболочка – наше тело мысли (маномайя-коша), наша "личность", образованная активной мыслью. Четвертая оболочка есть тело нашего потенциального сознания (виджнянамайя-коша), простирающаяся далеко за пределы активности нашей мысли, охватывающая всю целостность наших духовных способностей.
Последняя и самая тонкая оболочка, пронизывающая все предыдущие, – это тело высшего универсального сознания, питаемое и поддерживаемое возвышенной радостью (анандамайя-коша). Она переживается только в состоянии медитации (дхьяна). Она соответствует в терминологии Махаяны "Телу Вдохновения" или "Телу Блаженства" (Самбхогакайя).
Все эти оболочки не разделяются как слои, кристаллизующиеся вокруг твердого ядра, а скорее имеют природу взаимопроникающих форм энергии, от тончайшего "всепроникающего" лучезарного сознания до самых плотных форм "материализованного сознания", которое кажется нам нашим видимым физическим телом. Таким образом, грубая оболочка пронизывается и поддерживается более тонкими оболочками.
Как материальное тело создается путем питания, пронизывается и поддерживается жизненными силами праны, так и активное сознание тела мысли пронизывает тело праны и определяет формы проявления тела. В свою очередь, мысль, дыхание и тело пронизаны и приводятся в движение еще более глубоким сознанием прошлого опыта, в котором хранится бесконечный материал, из которого получили свою субстанцию наши мысли и воображение. Лучше назвать его нашим подсознанием, или глубинным сознанием.
Но в высшем состоянии медитации все эти сознательные и подсознательные, тонкоматериальные, жизненные и физические функции охватываются пламенем вдохновения и духовной радости (ананда) и преобразуются в нем, пока не появится универсальная природа сознания. Это та основа, на которой покоится "йога Внутреннего Огня" (тиб. тум-мо).
Поэтому есть только одно духовное тело, рожденное вдохновением, пронизывающее все пять слоев и объединяющее все так называемые органы и способности личности в одно завершенное целое.
В этом процессе интеграции, становления целостного и совершенного заключается тайна вечности. Пока мы не достигли этого совершенства (целостности-святости) и отождествляем себя с меньшими ценностями, с "частью" или частичными аспектами, мы находимся в зависимости от законов материи и всех составляющих частных вещей: закона мира смертных.
Но неверно было бы недооценивать значение и ценность физического тела (стхула-шарира), создаваемого питанием (аннамайя), т.к. несмотря на то что оно по своей природе самое ограниченное и не может проникать в другие "тела", оно все же охватывается всеми другими телами и является естественной ступенью всех духовных деяний и намерений. Тело – это, так сказать, сцена между Небом и Землей, на которой разыгрывается ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯ драма. Для посвященного оно представляет собой священное местопребывание безмерно глубокой мистерии. Поэтому знание, точнее, сознательный опыт этого тела имеет такую огромную важность для йога и для каждого, кто хочет вступить на путь медитации. Тело же становится сознательным инструментом одухотворения праны в ее наиболее доступной форме – в процессе дыхания.