ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Как акаша движется между полюсами нематериального пространства (чисто психического измерения) и материальной вещественности, так и прана раскрывается в форме двух динамичных тенденций, которые обусловливают и уравновешивают друг друга подобно положительному и отрицательному зарядам магнитного или электрического поля. Согласно точке зрения, утверждающей, что человеческое тело – это копия вселенной, или вселенная в малом масштабе, микрокосм, – полярные токи энергии, текущей через тело, называются солнечными (сурья-сварупа) и лунными, или луноподобными (чандра-сварупа) энергиями. Солнечная энергия – это центробежные силы, ведущие к сознанию, объективному знанию, дифференциации и интеллектуальному различению. Лунная энергия символизирует силы ночи, работающие в темноте подсознательного ума. Они являются недифференцированными, восстановительными, центростремительными силами, текущими от всеобъемлющего источника жизни и стремящимися к воссоединению (например, это побуждение к любви) всего того, что было разделено интеллектом.
Эти две силы протекают через тело как психические энергии по двум главным каналам: лунному – лалана-нади (тиб. рКьянг-ма-рЦа) и солнечному – расана-нади (тиб. ро-ма-рЦа), от которых исходят бесчисленные вторичные каналы (нади, рЦа).
Авандуди (тиб. дБу-ма-рЦа) сравнивается со священной горой Меру, мистической мировой осью; она представляет собой центральный канал, устанавливающий прямую связь между семью центрами (чакрами), и способна не только синтезировать солнечные и лунные токи, но и объединить силы высших и низших центров.
Другими словами, здесь мы имеем дело с синтезом двойной полярности, которая представляется, с одной стороны, как "правая" и "левая", т.е. как солнечная и лунная форма праны на человеческом или земном уровне, а с другой стороны, как "высшая" и "низшая", т.е. как нематериальная и материальная форма акаши (тиб. нам-мКха) на вертикальной оси "космическо-духовной" области. Этот синтез осуществляется в несколько стадий: поступательно ряду чакр или центров, каждый из которых представляет определенное измерение сознания и в которых каждое высшее измерение включает низшее без устранения его качеств. Таким образом, даже высочайшее состояние синтеза состоит не в устранении отличительных качеств, а в их полном взаимопроникновении и гармонизации, посредством которой они становятся качествами единого органа – универсального сознания.
В тибетском описании медитации, или йогической практики, лалана и расана часто называются просто "правой и левой нади" (тиб. рЦа гьЯс-гьОн). Здесь нет упоминания о спиральном движении их вокруг авандуди.
Авандуди закрыта на нижнем конце, пока не пробуждены скрытые психические силы. После пробуждения этих спящих сил, которые до этого поглощены бессознательными и чисто телесными функциями, они, освобожденные, направляются к высшим центрам, таким образом энергии трансформируются и сублимируются, пока не достигается их полное раскрытие и сознательная реализация в высших центрах. Это цель йоги, пранаямы и всех других упражнений, посредством которых чакры пробуждаются, становясь центрами сознательной реализации.
Если мы определим "гениальность" как способность установления прямого осознания внутренней связи между идеями, фактами, вещами, чувственными данными и силами связи, которую обычный интеллект может понять только в результате медленной и кропотливой работы, то можно сказать, что эта медитативная практика представляет собой осуществление "гениальности" в человеке. Йогин – это тот, кто нашел центральный стержень своего существа, который открыл авандуди, получил прямой доступ к своим внутренним силам, преуспел в установлении прямого контакта между крайностями своей природы, соединив глубочайшее с высочайшим.
Авандуди – это символ всех возможностей, дремлющих в каждом человеке и осуществляемых йогином. Все рождены с одними и теми же органами, но не все одинаково используют их.
Согласно тибетскому тексту "Шой-друг дуй-би син-брий" (чхос-друг бсДус па'и зин-брис), медитирующий должен представить и визуализировать авандуди (дБу-ма-рЦа), идущую вверх, вертикально от точки, расположенной на четыре пальца ниже пупка, к макушке головы, а справа и слева от авандуди – правую и левую нади.
И еще: здесь нет упоминания ни о спиральном ходе нади, ни о том, что они локализованы внутри или вне спинного мозга; указывается только, что медитирующий должен представлять их ясно и иметь эту картину в уме, будто они протягиваются от ноздрей над мозгом и уходят вниз к гениталиям. В то же время медитирующий должен представлять эти нади (каналы) как что-то пустое и заполнить левую нади слогами всех гласных, а правую – слогами всех согласных санскритского алфавита.
Это значит, что семена всего, что действует и появляется в мире, визуализируются как живой поток, разделяющийся на два тока сил, из которых левый имеет лунный, а правый – солнечный характер. Исходные протослоги, представляемые в них, присутствуют в форме алмазно-красных букв, стоящих вертикально друг над другом и двигающихся попеременно внутрь и наружу в ритме дыхания.
Не нужно представлять, что протослоги входят с воздухом и выходят с ним, а следует видеть, что они, входя, открывают половой орган во время вдоха и, покидая тело с выдохом, не изменяют своего направления (которое было бы чисто случайным, если бы они просто следовали движению входящего и выходящего воздуха во время дыхания) в постоянно поднимающемся потоке. Но так как невозможно концентрироваться одновременно на двух различных движениях, то дыхание осуществляется попеременно через левую и правую ноздрю, через которые по очереди правый и левый токи осознаются и представляются.
Какова цель этого упражнения? Текст дает убедительное и глубокое объяснение, которое проливает свет на общую позицию буддийской йоги, которая до сих пор выглядела односторонне с точки зрения сравнительно недавних индуистских тантр. (Текст "Шатчакранипурана", согласно ее колофону, не древнее XV или XVI в., т.е. он на тысячу лет моложе самых первых буддийских тантр. Буддой были описаны многие йогические упражнения, что ясно указывает не только на его знакомство с ними, но и на длительное практикование им того, что называется йогой каналов. Древность же нади-йоги подтверждается свидетельствами различных Упанишад, как, например, Чхандогья 8, 6, 6; Катха 6, 16; Йогашикха 4, 7 и др.
В "Маджджхима-Никайя", 36, Будда учит, что через контроль над дыханием, или, как это описывается в палийских текстах, посредством задержки вдоха и выдоха ртом, носом и ушами он испытывал движение сильных "струй воздуха" (вата-вайю), пронизывающих его голову и внутренности и вызывающих ощущение пылающего огня в области живота. То, что эти внутренние "струи воздуха" являются потоками (нади) жизненной силы, все более делает очевидным тот факт, что Будда говорил о приостановке обычного процесса дыхания. Именно сам факт, что он таким образом контролировал свое дыхание, указывает на детальное владение им этой практикой).
В тексте говорится, что эти упражнения можно сравнить с тем, как заходит вода в канал или траншею по мере того, как они выкапываются. Другими словами, эти упражнения означают создание условий, при которых психические энергии можно заставить течь, направлять и контролировать вполне сознательно. Буддийские тантры заменяют, таким образом, определения нади как физиологических и статических, с точным местонахождением, на духовные, динамичные и психологические. Последователь буддийских тантр не будет говорить о том, где находятся три главные нади, внутри или вне спинного ствола, или в какой степени чакры совпадают с некоторыми органами тела, и как много "лепестков" на каждом из "лотосов", или какие качества связаны с каждым лепестком, или какие божества контролируют определенные чакры. Он знает, что все это предваряет и помогает и что он имеет дело не с фиксированными фактами или данными, зависящими от его действий, а, скорее, с вещами, которые он создает сам, как он создает собственное тело в согласии с некоторыми непреходящими и универсальными законами, согласно уровню наших кармических предрасположенностей и нашего развития в целом.
Поэтому тибетские учителя не делают каких-либо утверждений, которые должны быть приняты учеником в качестве объективных данных. Они не говорят: "Нади здесь или там", но: "Создайте внутри себя живой визуализированный образ того, что ток жизненных сил течет оттуда сюда". Таким путем они направляют сознание и творческое воображение медитирующего на те или иные функции (например, дыхания) и те органы, на которые можно прямо или косвенно воздействовать. Таким образом они создают психические и физические условия для жизнедеятельности сознательных сил. Другими словами, практикующий сам создает эти каналы, образующие сенситивную нервную систему одухотворенного, или "тонкоматериального" тела (санскр. сукшма, линга-шарира). Неважно, где локализована авандуди. Она там, куда мы направляем главные токи психических сил, сделав эти полярные токи сознательными. Авандуди может быть тоньше волоса, но в то же время и так широка, что все тело становится единственным током сил, пламенем высочайшего вдохновения, которое снимает все ограничения, возрастает, пока не заполнит всю вселенную.