ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Освобождение есть уход от времени к вечности и достигается оно покорным следованием вечной Природе Вещей. Нам дана свободная воля для того, чтобы усилием ее мы могли ликвидировать наше своеволие и навсегда поселиться в "стране благодати". В сущности, все наши деяния должны быть направлены на то, чтобы сделать нас пассивными по отношению к деятельности и бытию божественной Реальности. Мы, подобно эоловой арфе, наделены способностью, либо подставлять себя ветру Духа, либо прятаться от него.
Дух Долины никогда не умирает. И зовется он Таинственным Женским Началом. А врата Таинственного Женского Начала есть источник, из которого вышли Небо и Земля. Этот источник все время находится внутри нас. Пользуйся им сколько угодно, ибо он неиссякаем.
Лао-цзы
В любом толковании Вечной Философии человеческая душа считается "женщиной" по отношению к Божеству, личностному Богу и даже Порядку Природы. Гордыня, первородной грех, выражается в том. что личное эго воспринимается как самодостаточный "мужчина" по отношению к Духу внутри и Природе снаружи и в соответствующих действиях.
Святой Павел очень четко определил разницу между psyche и pneuma. Но второе слово так и не вошло в обиход, и безнадежно двусмысленный термин psyche стал переводиться и как "личное сознание", и как "дух". И почему это западные церковные авторы решили говорить об anima человека (под anima древние римляне понимали низшую, животную душу), вместо того, чтобы использовать слово, которое традиционно обозначало душу разумную, а именно слово animus! Я думаю, дело в том, что им любой ценой хотелось подчеркнуть изначальную "женственность" человеческого духа по отношению к Богу. Авторы посчитали, что pneuma, слово среднего рода, и animus, слово мужского рода, менее адекватны, чем anima и psyche. Подумайте над этим конкретным примером; структура греческого языка и латыни создавала разговаривающим на этих языках людях огромные трудности в отождествлении души (слово женского рода) с героиней Песни Песней – аллегорической фигурой, которая на протяжении многих столетий играла в христианских мышлении и чувствах ту же самую роль, какую девы Гопи играли в теологии и ритуалах индусов.
Обратите внимание на эту фундаментальную истину. Все, что действует в природе и в создании, за исключением греха, есть деяние Бога в природе и создании. Создание может только одно – свободно использовать свою волю, а эта свободная воля может либо подчиняться, либо сопротивляться деяниям Бога в природе. Обладающее свободной волей создание не может ничему дать жизнь и никоим образом не может изменить деяния природы; оно может только сменить свое состояние или место в деяниях природы и в результате почувствовать или обнаружить нечто, чего оно раньше не чувствовало или не находило.
Вильям Ло
Если воспользоваться психологическими терминами, то благодать – это не наше самосознающее личное "я", а нечто иное, посланное нам в помощь. Мы знаем три вида такой помощи – животную благодать, человеческую благодать и духовную благодать. Животная благодать нисходит на нас в том случае, если мы живем в полном согласии с нашей природой на биологическом уровне – не утомляем наши тела излишествами, не вмешиваемся со своим желанием и отвращением в работу живущего внутри нас животного ума, а живем цельной жизнью и открываем себя "силе солнца и духу воздуха". В награду за гармонию с физическими и физиологическими аспектами Дао или Логоса мы получаем хорошее самочувствие и радуемся жизни не по какой-то причине, а просто потому, что живем. Когда мы пребываем в состоянии животной благодати, у нас не возникает никаких вопросов; ибо в этом состоянии жизнь сама по себе является достаточной причиной для того, чтобы жить. Жизнь, как и добродетель, сама по себе является наградой. Но, разумеется, полная животная благодать есть удел животных. Природа человека такова, что он должен жить осознанной жизнью во времени, а не в блаженной субрациональной вечности, на той стороне добра и зла, которая оказалась к нему ближе. Соответственно, животная благодать есть нечто, с чем он встречается только время от времени, когда "отдыхает" от самосознания, или же она является дополнением к другим состояниям, в которых жизнь уже. не является самодостаточной наградой, а проживается по причине, находящейся вне самой жизни.
Человеческая благодать нисходит на нас от других индивидуумов, или от социальных групп, или от наших собственных желаний, надежд и воображения, спроецированных в окружающий нас мир и каким-то образом задержавшихся в психической среде в том состоянии, которое можно назвать "побывавшей в употреблении объективностью". Мы все ощущали различные виды человеческой благодати. Например, благодать, нисходящая на ребенка от матери, отца, няни или любимого учителя. Повзрослев, мы ощущаем благодать, ниспосланную нам друзьями; благодать, ниспосланную нам мужчинами и женщинами, которые высоконравственнее и умнее нас; благодать, ниспосланную гуру или духовным пастырем. Затем на нас нисходит благодать, ниспосланная нашей привязанностью к стране, партии, церкви или любой другой общественной организации – благодать, которая помогала даже самым хилым и самым застенчивым индивидуумам достичь того, что без нее было бы невозможно. И, наконец, есть благодать, которая нисходит на нас от наших идеалов, будь-то низких или высоких, абстрактных или облеченных воображением в конкретные формы. Похоже, что благодать последнего типа ощутили многие истинные приверженцы различных религий. Можно предположить, что помощь, полученная теми, кто искренне молился какому-нибудь личностному святому, божеству или аватаре, зачастую в действительности была не духовной, а человеческой благодатью, вернувшейся молящемуся из вихря психической энергии, возникшего в результате серии актов веры, желания и воображения, совершенных самим индивидуумом и другими людьми.
В духовной благодати постоянно или во всей ее полноте могут жить только те, кто усилием воли подавил свое своеволие до такой степени, что имеет полное право сказать: "Не я, но Бог во мне". Однако, есть люди, которые настолько безоговорочно сами себя приговорили к заключению внутри их собственной личности, что полностью утратили способность воспринимать благодать, которая время от времени предлагается каждой душе. Периодически большинство из нас ухитряется забыть, хотя и не до конца, нашу озабоченность "я", "меня", "мое", и в результате обрести способность воспринять, хотя и не в полном объеме, ту благодать, которая нисходит на нас в данный момент.
Духовная благодать зарождается в божественной Основе всего бытия и дается человеку для того, чтобы помочь ему достичь главной цели, которая является возвращением к этой Основе из царства времени и эгоизма. Как и животная благодать, она исходит из источника, совершенно отличного от наших самоосознающих человеческих "я"; и действительно, животная благодать и духовная благодать – это одно и то же, с той лишь разницей, что духовная благодать проявляется на более высоком витке направленной вверх спирали, ведущей от материи к Божеству. В любой данный момент человеческая благодать может быть абсолютно положительным явлением, поскольку помогает тому, на кого она снизошла, обрести знание, единящее его с Богом; но поскольку ее источником является индивидуализированное "я", она всегда вызывает некоторые подозрения и во многих случаях действительно помогает достичь цели, имеющей мало общего с истинной целью нашего существования.
Все наши добродетели и положительные качества даны нам в долг; они принадлежат Богу. Бог трудится; и трудится он над созданием Бога.
Св. Иоанн Креста
Постоянное вдохновение необходимо для праведной, святой и счастливой жизни, как постоянное дыхание необходимо для жизни физической.
Вильям Ло
И наоборот, праведная, святая и исполненная красоты жизнь является обязательным условием постоянного вдохновения. Действие и созерцание, этика и духовность неразрывно связаны друг с другом. Все здесь является одновременно и причиной, и следствием.
Когда устранили великое дао, появились "гуманность" и "справедливость".
Лао-цзы
В китайском языке глаголы не имеют времен. Нижеприведенное упоминание о гипотетическом историческом событии имеет такое же отношение как к настоящему времени, так и к будущему. Смысл этого утверждения очень прост: с ростом самосознания животной благодати становится уже не достаточно и ее нужно подкрепить осознанным и продуманным выбором между добром и злом. Выбор этот должен быть сделан в свете четко сформулированного нравственного кодекса. Но, как неустанно повторяли даосские мудрецы, нравственный кодекс и осознанный выбор, сделанный поверхностной волей, – это прекрасно, но это еще не все. Индивидуализированную волю и поверхностный ум следует использовать для восстановления древней животной связи с Дао, но уже на более высоком, духовном уровне. Цель – постоянное вдохновение, получаемое из источников, находящихся за пределами; средства ее достижения – "человеческие праведность и нравственность" – ведущие к любви к ближнему, являющейся знанием, единящим индивидуума с Дао, которое есть одновременно Основа и Логос.
Ты, Господи, дал мне бытие, и такое, что оно само может постоянно делать себя все более способным вместить Твою благодать и благость. Эта сила, которая у меня от Тебя и в которой я имею живой образ Твоей всемогущей силы, есть свободная воля. Ею я могу или расширить, или ограничивать способность вместить Твою благодать.
Николай Кузанский
Шун спросил Чена: "Может ли человек получить Дао в свою единоличную собственность?"
Чен ответил: "Даже твое тело не принадлежит тебе. Что тогда говорить о Дао?"
Шун сказал: "Господи, если мое тело мне не принадлежит, то кто же его хозяин?"
"Твое тело есть образ Бога, данный тебе Богом, – ответил Чен. – Твоя жизнь тебе не принадлежит. Она есть божественная гармония, врученная тебе Богом. Твоя индивидуальность тебе не принадлежит. Она есть приспособляемость Бога, врученная тебе Богом. Твое потомство тебе не принадлежит. Оно есть проявление способности Бога "сбрасывать кожу", врученной тебе Богом. Ты двигаешься, но не знаешь как. Ты пребываешь в покое, но ты не знаешь почему. Ты ощущаешь вкус, но ты не понимаешь причины этого. Все это – результаты действия божественных законов. Так как же ты можешь получить Дао в свою единоличную собственность?"
Чжуан-цзы
Я могу служить Богу и могу не служить ему. Служа Ему, я увеличивают добро в себе и добро во всем мире. Не служа Ему. я утрачиваю то добро, что есть во мне. и лишаю мир того добра, создать которое было в моих силах.
Лев Толстой
Не Бог отнял у тебя возможность пользоваться его любовью, а ты отнял у Бога возможность помогать тебе. Бог никогда бы не отверг тебя, если бы ты не отверг его любовь. О вседобрейший Бог, Ты не покидаешь нас до тех пор, пока мы не покидаем Тебя, Ты не отнимаешь у нас свои дары до тех пор, пока мы не отнимаем у Тебя наши сердца.
Св. Франциск Сальский
Плотник Счастливый вырезал из дерева раму для колоколов. Любовавшиеся рамой поражались его искусству, будто сделали ее духи или боги. Увидел раму луский царь и спросил:
– Какой секрет помог тебе ее вырезать?
– Каким секретом могу обладать я. Ваш слуга, рабочий человек? И все же был один. Я, Ваш слуга, задумав вырезать раму для колоколов, не смел напрасно расходовать свой эфир и должен был поститься, чтобы обрести покой. Постился сердцем три дня и уже не смел думать о получении мною, Счастливым, награды – ранга или жалованья; постился пять дней и уже не смел думать о хвале и хуле, удаче или неудаче; постился семь дней и вдруг забыл о самом себе, своем теле, руках и ногах. И не стало для меня ни царского двора, ни того, что отвлекало и смущало, исчезло все внешнее. И тогда я отправился в горы, в леса, приглядываясь к природному характеру деревьев. И в лучшем по форме и сущности дереве передо мной предстала воочию рама. Иначе пришлось бы от замысла отказаться. И тут я приложил руки, естественное во мне соединилось с естественным в дереве и музыкальный инструмент был создан сосредоточием жизненной силы. Вот он! То, что вы посчитали результатом действия сверхъестественной силы, есть просто плод всего вышеназванного.
Чжуан-цзы
Вдохновение художника может быть и человеческой, и духовной благодатью, и комбинацией их обеих. Достижение успехов в искусстве невозможно хотя бы без этих форм интеллектуального, эмоционального и физического смирения, соответствующих той сфере искусства, которой посвящает себя художник. Этот вид смирения можно назвать профессиональным смирением. Некоторым художникам удается подняться на более высокий уровень смирения, который является необходимым предварительным условием обретения знания, единящего индивидуума с божественной Основой. Например, Фра Анджелико готовил себя к работе с помощью молитв и медитаций; а вышеприведенная цитата из произведения Чжуан-цзы показала нам, насколько поистине религиозно (а не просто профессионально) подходил даосский мастер к своему искусству.
Кстати, механизация несовместима с вдохновением. Ремесленник может выполнить свою работу очень плохо и зачастую так оно и бывает. Но если он, подобно Чиню, главному плотнику, по-настоящему любит свое искусство и готов сделать все, что нужно для того, чтобы полностью подчиниться вдохновению, то может создать (и иногда действительно создает) настолько прекрасное произведение, что оно кажется "делом сверхъестественных сил". Среди многочисленных и огромных преимуществ автоматических станков есть и такое: они не могут ошибаться. Но именно потому, что они не могут ошибаться, на них не может снизойти благодать. Управляющий такой машиной человек совершенно глух к любой форме эстетического вдохновения, как человеческого, так и по-настоящему духовного происхождения. "Промышленность без искусства есть животное состояние". Но произнесший эту фразу Рескин, по сути, клевещет на животных. Деятельные птица или насекомое в процессе своего труда вдохновляются неодолимой животной благодатью инстинкта – Дао, проявляющемся на уровне, следующем сразу же за физиологическим уровнем. Рабочий, управляющий неспособной ошибаться и отлученной от благодати машиной, трудится в сотворенной человеком вселенной пунктуальных автоматов – вселенной, которая на любом уровне (животном, человеческом, духовном) полностью находится вне сферы действия Дао.
В этом контексте мы можем упомянуть те неожиданные богоявления, которые иногда наблюдают дети и взрослые, поэты и серые обыватели, люди образованные и не очень. Но у всех у них есть нечто общее – они совершенно не были готовы к произошедшему. Эти нежданные благодати, давшие толчок к созданию стольких произведений литературы и живописи, часть которых была великолепна, а часть (если вдохновение не было подкреплено врожденным талантом) – до смешного бездарна, как правило, относятся к одной из двух основных разновидностей – внезапному и чрезвычайно впечатляющему восприятию абсолютной Реальности, как Любви, Света и Блаженства, и не менее впечатляющему ее восприятию, как темной, непостижимой и вселяющей ужас Силы. Вордсворт облек свое ощущение обоих этих аспектов божественной Основы в незабываемую форму.
Был момент, когда лужок, тропинка и ручей,
Земля и хорошо знакомый лес,
Показались вдруг душе моей
Озаренными светом небес.
И так далее. Но это не было простым видением.
Сладострастно
Весла свои погрузил я в притихшее озеро,
И когда начал грести, моя лодка
Словно лебедь заскользила по глади озерной;
А когда миновал я скалистый обрыв, то увидел,
Как там, на горизонте, мне навстречу поднялся утес,
Огромный и черный, словно голова
Непокорной силы инстинкта.
Я греб и греб,
А неподвижное грозное тело все росло и росло,
Заслоняя от глаз моих звезды...
А затем я увидел
То зрелище, над которым так долго
Мозг мой трудился, смутно ощущая
Неведомые типы бытия; мысли мои
Погрузились во тьму, что зовется
Одиночеством или сплошной пустотой.
Знаменательный факт – примитивный ум с готовностью воспринимает именно второй аспект Реальности. Страшный Бог, которому, в конце концов, покоряется Иов, есть "неведомый тип Бытия", наиболее характерными творениями которого являются Бегемот и Левиафан. Этот тот Бог, который призывает, по словам Кьеркегора, к "теологически оправданному временному отказу от нравственных устоев", выражающемуся, как правило, в кровавых жертвоприношениях, в том числе и человеческих. Индуистская богиня Кали, в своих наиболее страшных аспектах, – это еще одно проявление неведомого типа Бытия. Многие современные дикари воспринимают и теологически определяют божественную Основу, как абсолютную неумолимую Силу, в честь которой следует приносить искупительные жертвы и которую следует, если получится, использовать к своей выгоде при помощи черной магии.
Представление о Боге, как просто о Силе, а не как о Силе, Любви и Мудрости, вполне естественно для обычного, непреображенного ума. Только совершенно бескорыстные люди способны экспериментальным путем прийти к пониманию того, что вопреки всему "все будет хорошо" и, в некотором смысле, все уже хорошо. Руми писал: "У философа, отрицающего промысел Божий, нет того восприятия, которое есть у святых". Только те, кто обладает таким же восприятием, как у святых, могут непосредственно ощутить, что божественная Реальность проявляет себя как любящая, сострадательная и мудрая сила. Остальные еще не настолько духовно развиты, чтобы свершить нечто значительное, а не просто принять на веру результаты изысканий просветленных индивидуумов. И если бы не оставленные просветленными книги, мы были бы склонны согласиться с Иовом и варварами.
Вдохновение приходит к нам раньше, чем мы успеваем подумать о нем; но после того, как мы его почувствовали, только от нас зависит дальнейшее – либо мы подчинимся ему и последуем его указаниям, либо воспротивимся и отвергнем его. Вдохновение приходит к нам независимо от того, хотим мы того или нет, но оно не может заставить нас подчиниться ему.
Св. Франциск Сальский
Наша свободная воля может стать на пути вдохновения и когда благоприятный ветер божьей благодати наполняет паруса нашей души, в наших силах остаться непоколебимыми и тем самым ослабить действие ветра; но если корабль нашего духа пойдет по ветру и успешно закончит путешествие, следует помнить, это не наша заслуга в том, что ветер подул; не наша заслуга в том, что он наполнил наши паруса; не наша заслуга в том, что корабль нашего сердца сдвинулся с места; мы просто покорились порыву ветра, согласились с его направлением и позволили нашему кораблю плыть, не замедляя его хода своим сопротивлением.
Св. Франциск Сальский
Благодать необходима для спасения; то же самое можно сказать и о свободной воле; но благодать дает спасение, а свободная воля получает его. Стало быть, мы не должны делить работу добра между благодатью и свободной волей; эта работа производится единым и неделимым действием их обеих; всю ее выполняет благодать, всю ее выполняет свободная воля, но работа второй проистекает из работы первой.
Св. Бернар
Святой Бернар проводит черту между voluntas communis и voluntas propria. Voluntas communis – это воля, общая в двух смыслах; принадлежащая всем и присущая, как человеку, так и Богу. В практическом смысле она является эквивалентом любви к ближнему. Voluntas propria – это воля индивидуума и она является корнем всех грехов. В своем познавательном аспекте, voluntas propria идентична sensum proprium, то есть точке зрения индивидуума, которой он очень дорожит, поскольку она является его точкой зрения, и которая, стало быть, всегда нравственно ошибочна, хотя теоретически может быть верна.
Два студента Парижского университета пришли в гости к Рейсбруку и попросили его подарить им короткую фразу, которая могла бы стать девизом их жизни. "Vos estis tarn sanct'i sicut vultis" – ответил Рейсбрук. "Ты свят настолько, насколько ты того хочешь".
Бог обязан действовать, обязан излить Себя в тебя, как только Он увидит, что ты к этому готов.
Экхарт
Воля – это самая большая сила; она создает рай и она создает ад; ибо ад есть только там, где воля создания отвернулась от Бога, а рай существует только там, где воля создания действует заодно с Богом.
Вильям Ло
О человек, взгляни на самого себя! Ты находишься в самой гуще отчаянной вечной схватки добра со злом; вся природа постоянно трудится над созданием условий для великого искупления; весь сотворенный мир корчится в муках и усердно работает, чтобы добиться освобождения от тщеты времени; так будешь ли ты пребывать в спячке? Все, что ты видишь или слышишь порождено вечным светом или вечной тьмой; ибо, как все наше время делится между днем или ночью, так и все наши мысли, слова и деяния делятся между адом и раем. В каком бы направлении ты не шел, что бы ты не делал, о чем бы ты не думал, ты будешь либо слугой рая, либо слугой ада. Ты не можешь пребывать в покое, поскольку живешь в постоянно действующей бренной и вечной природе; и если ты не работаешь на добро, то присутствующее в природе зло увлекает тебя за собой. В тебе заключены глубина и высота вечности и, стало быть, когда ты трудишься в доме, поле, мастерской или в церкви, ты сеешь то, что дает всходы, которые должны быть пожаты в вечности.
Вильям Ло
Бог ждет от тебя только одного – ты должен подняться над собой настолько, насколько это в силах сотворенного существа, и должен позволить Богу быть Богом в тебе.
Экхарт
Для тех, кто получает удовольствие от теологических рассуждений, основанных на текстах священных книг и догматических постулатах, существуют тысячи страниц, исписанных католиками и протестантами в спорах о благодати, труде, вере и справедливости. А для занимающихся сравнительным религиоведением имеются научные комментарии к "Бхагавад Гите", работам Рамануджи и поздних вишнуитов, доктрина благодати которых поразительно похожа на доктрину Лютера; имеется и история буддизма, в которой старательно излагается развитие этой религии от представления сторонников хинаяны о спасении, как о плоде усердного самосовершенствования, до убежденности сторонников махаяны в том, что спасения нельзя достичь без помощи Первичного Будды, внутреннее сознание и "великое сострадательное сердце" которого составляют вечную Сущность вещей. Что касается всех остальных, то, как мне кажется, вышеприведенные цитаты из произведений христианских и ранних даосских авторов дают вполне достаточное представление о видимых фактах благодати и вдохновения, а также их связи с видимыми фактами свободной воли.