<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>


Глава 21

В коей обсуждается,
каким образом тщета есть полагать радость воли
во благах естественных, и как следует через них
направлять себя к Богу.

  1. Под благами естественными понимаем здесь красоту, привлекательность, остроумие, телосложение и все прочие дары телесные, а также в душе доброе разумение, осмотрительность, со всеми прочими вещами, принадлежащими уму; во всех таковых полагают человеки радость, через желание похвалы, которую к этим вещам прилагают, и не воздают раньше благодарности Богу, который дарует им сказанные блага, для того чтобы через них быть познанным и возлюбленным.

    Радоваться же только им одним [не относясь к Богу] есть тщета и заблуждение, как молвит о сём Соломон, говоря: Обманчива прелесть и тщетна красота; боящаяся Бога, та будет восхвалена (Притч. 31, 30). Чем научает нас, что сих даров естественных должен человек скорее опасаться, так как через них может он легко расточить любовь Божию и впасть в суету, привлечённый ими, и быть обманутым. Потому и говорит Давид, яко прелесть плотская обманчива, потому что сбивает с пути человека и влечёт его к тому, что ему не подходит, через тщетную радость и удовольствование ею или через то, чем эта прелесть обладает; и что красота тщетна, так как падает человек многими способами, когда ценит её и радуется ей, ибо должен радоваться только если служит она в нём Богу, или в других через него. Но скорее должен бояться и остерегаться, чтобы не стали, как-нибудь, его таланты и прелести естественные причиной оскорбления Бога, и чтобы не оскорбили Бога его пустая самонадеянность или странная склонность, полагающая очи на них (т.е. на таланты и прелести).

    Посему должен быть осторожным и жить осмотрительно тот, кто так наделён, чтобы не стали дары его, из пустого хвастовства, причиной чего-либо, что отдалило бы сердце его от Бога. Ибо эти милости и дары естественные столь провокативны и рискованны, – как для того, кто ими обладает, так и для того, кто любуется ими, – что едва ли кто избежит какого-либо кручёного аркана и привязи своего сердца в них. Откуда видим, что многие лица духовные, обладающие дарами телесными, исходя из этого опасения, достигают Бога с помощью молитв, чтобы им обезобразиться, дабы не послужить причиною и не дать повода ни себе, ни другим для привязанности или радости тщетной.

  2. Должен, стало быть, духовный очищать и затемнять свою волю в части такого тщетного веселья, принимая во внимание, что красота и все прочие природные данные суть земля, и от неё пришли, в неё же воротятся; и что прелесть и одарённость есть пар и воздух той земли, и что, дабы не впасть в суету, следует именно так оценивать их, и в вещах сих направлять сердце к Богу в радости и весельи о том, что Бог в Себе есть наипревосходнейше все эти красоты и прелести, бесконечно выше всякой твари; и что, как молвит Давид, всё сие, подобно одеянию, обветшает и прейдёт, и только Он пребывает неизменным всегда (Пс. 101, 27). И посему, ежели [духовный] во всех тех вещах не направляет свою радость к Богу, всегда будет обманут и введён во блуд; потому что к таковой радости относятся слова Соломона, которые он произнёс, судя о радости, относимой к твари, говоря: Скажу веселью: почто впустую манишь? (Эккл. 2, 2). То есть когда сердце [человека] позволяет тварному увлечь себя.



<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)