ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
В буддизме первая заповедь [14], гласящая "не убий", или "не причиняй вреда ничему живому" (фу-сессё на японском, ахимса на санскрите), имеет скорее религиозное, нежели моральное или метафизическое происхождение. Я имею в виду, что положение это заложено в присущей всем нам Природе Будды [15] – матрице всего сущего, – из которой и возникает наше чувство сострадания, морали, добра и справедливости. Иными словами, эта заповедь зиждется на принципе взаимного тяготения и праведности, свойственных всему живому. То же самое можно сказать и о других основных заповедях, каждую из которых можно трактовать как продолжение первой или раскрытие её отдельных, специфических аспектов. Именно в Природе Будды все формы сущего, как одушевлённые, так и неодушевлённые, – едины и гармоничны. Все живые организмы стараются поддерживать это единство посредством собственной кармы. Отнимать жизнь по своему усмотрению – значит грубо вторгаться и разрушать эту внутренне-присущую целостность, заглушая чувства уважения и сострадания, исходящие из Ума Будды, который пребывает в каждом из нас. Первая заповедь, запрещающая убийство, – это по сути зов жизни и творения, по форме же – порицание смерти и разрушения.
Умышленный расстрел, резня, удушение, утопление, раздавливание, отравление, сожжение, убийство электрическим током, а также любое другое действие, отнимающее жизнь, или намеренное причинение боли человеку или животному – всё это не является исчерпывающим перечнем нарушений первой заповеди. Если вы сознательно подтолкнули кого-то к совершению убийства, пыток или к причинению любого иного вреда живому существу, – вы также становитесь нарушителем первой заповеди. Таким образом, кладя себе в рот кусок мяса убитого животного, вы становитесь соучастником его убийства по той простой причине, что если бы коров, свиней, овец, кур не ели, их бы и не убивали.
Хотя это и правда, что в буддизме Махаяны при определении степени виновности в таком деянии, как лишение жизни, необходимо принимать в расчёт целый ряд факторов, однако это не должно заботить нас в данной ситуации, так как помимо охотников, мясников и рыболовов, которые сами убивают то, что потом едят, подавляющее большинство потребителей мяса лишь косвенно виновны в угнетении и уничтожении животных. Факт этот ни в коей мере не снимает с нас ответственность за нарушение первой заповеди.
Ясутани-роси в своей книге о заповедях указывал на особую важность соблюдения заповеди непричинения вреда:
"В наше время слышится много голосов, провозглашающих святость человеческой жизни. Жизнь человека, безусловно, должна высоко цениться, но, в то же самое время, и к жизни других живых существ нужно проявлять бережное отношение. Человек привык отнимать жизнь у других существ по первой своей прихоти. Образ мышления, вызывающий такое поведение, происходит от присущей только человеку формы насилия, насилия, которое отрицает самоочевидные законы вселенной, препятствует существованию мириад созданий в природе, убивая эмоции сострадания и благоговения, исходящие из нашей Природы Будды. Ввиду этого повсеместного и бессмысленного разрушения жизни, совершенно необходимо, чтобы как монахи, так и миряне, сообща и осознанно следовали бы первой заповеди". [16]
Первая заповедь имеет ещё один религиозный аспект. Буддизм учит нас, что каждое живое существо было когда-то нашей матерью, отцом, мужем, женой, сестрой, братом, сыном или дочерью в череде непрекращающихся восхождений и нисхождений по лестнице причинно-следственных связей через бессчётное число перевоплощений. Стало быть нет ни единого существа, не исключая и обитателей животного мира, чьё родство с нами не состоялось хотя бы однажды. Как тогда может тот, кто по идее должен относиться ко всем живым существам, как к самому себе, поедать плоть тех, кто имеет с ним одну сущность, одну природу, не занимаясь при этом особой формой каннибализма? Можно также посмотреть на этот вопрос и под другим углом: поскольку потенциал нашей Природы Будды безграничен, тот, кто сегодня является коровой, вполне может в будущем переродиться человеком и в этом состоянии осознать присущее ему совершенство – т.е. стать Буддой [17]. Таким образом, мы имеем фундаментальное буддийское учение о том, что все формы жизни, человеческая или любая иная – неприкосновенны. Конечно, не следует это трактовать как призыв к тому, чтобы относиться к людям как к скоту, а коров держать за людей – ведь вполне очевидно, что каждый имеет свои способности и свои специфические нужды. Это, скорее, призыв к тому, чтобы построить общество справедливости, в котором права братьев наших меньших не будут игнорироваться и попираться.
Из всего вышеизложенного становится вполне очевидно, что буддисты вкладывают несколько иной смысл в первую заповедь, нежели тот, что христиане и евреи вкладывают в призыв "не убий" Десяти Заповедей Моисеевых. В отличие от иудо-христианских религий, буддизм не ставит человека на вершину пирамиды мироздания. В буддизме он скорее занимает место где-то на полпути между низшими формами бытия (мученики адов) и высшими (совершенные Будды), или, говоря более простым языком, на полпути между полным неведением и полным Просветлением. Буддизм также не наделяет человека бессмертной душой, претендующей на то, чтобы вкушать вечное блаженство в раю, или же обреченной на вечные муки ада. Как и все живые существа, человек постоянно либо прогрессирует в направлении полной самореализации, либо деградирует, скатываясь в направлении адов в соответствии с созданными им самим причинами и условиями, в соответствии со своей собственной кармой.
Когда иудо-христианские религии, от избыточного соблазна самообожествления, возвели человека в статус "венца творения", остался лишь шаг до того, чтобы наделить его правом вершить вопросы жизни и смерти в отношении животных.
Библия гласит:
"...И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле..." (Бытие 1.26 – Прим. пер.)
"...И сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею..." (Бытие 1.28 – Прим. пер.)
"...И благословил Бог Ноя и сынов его, и сказал им:... да трепещут и да страшатся вас все звери земные, и все птицы небесные, всё, что движется на земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они". (Бытие 9.1 – Прим. пер.)
По мнению эколога и социолога Яна Мак Харга, историков Арнольда Тойнби и Линна Уайта, а также многих других думающих личностей, эти роковые слова во многом предопределили разрушительный ход развития западной цивилизации за последние 2000 лет. Несколько лет тому назад, читая лекции в Университете Куинс, Кингстрон, штат Онтарио, на тему отношения западного человека к природе, Мак Харг следующим образом охарактеризовал эту библейскую догму:
"Если хотите найти писание, слепая вера и дословное следование нормам которого, без знания теологических источников, объяснят весь разрушительный вандализм западной цивилизации за последние 2000 лет, вам не придётся далеко ходить за примером – этот жуткий и пагубный текст перед вами" (Натуралист Онтарио, Март 1973, с. 21).
Взгляды, которых придерживается Мак Харг, без сомнения можно отнести к разряду крайностей, однако они дают нам ясно понять одну простую истину: горделиво вознося себя над всеми иными формами жизни, трудно со временем избежать опасности презрительного и даже жестокого отношения к живым существам – будь то намеренно или ненамеренно.
Если без тени сомнения принимать к действию эти цитаты из Библии, стоит ли тогда удивляться, что человек, считающий себя венцом творения Создателя, грубо игнорирует право всех остальных живых существ на мирное сосуществование с ним во вселенной, порабощая и уничтожая их по собственной прихоти, находясь во власти самовнушения, что его физическое благополучие зиждется на этой бойне? Как может любое отдельно взятое общество рассуждать об идеалах добра и справедливости, продолжая вершить бессмысленную и кровавую расправу над беззащитными созданиями, лишёнными самой возможности выступить в собственную защиту? Как может человек, считающий себя духовно развитым, тот, кто ищет освобождения от страданий, изо дня в день поедать плоть животных, памятуя о тех невыносимых боли и ужасе, что им довелось испытать перед тем, как попасть к нему на стол?
Надо отметить, что на самом деле догматы иудо-христианской библейской традиции не столь категоричны, как может показаться из утверждения Мак Харга. На страницах той же самой Библии мы находим следующее положение:
"И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет мясом". (Бытие 1.29)
Без сомнения, эта цитата призывает нас к тому, чтобы рассматривать фрукты и ягоды плодоносных деревьев как своего рода "мясо", пищу для человека. Короче говоря, перед нами прямое библейское указание на праведность вегетарианского образа жизни.
Известно, что многие священнослужители, монахи и учителя, принадлежащие к буддийской традиции, при определённых обстоятельствах позволяют себе употреблять в пищу мясо. В оправдание своим действиям они приводят тот факт, что однажды Будда якобы сам отведал мяса в доме одного из своих последователей, дабы не обидеть чувств хозяина. "Вот так и мы, – говорят эти люди, – смиренно и с благодарностью приемлем всё нам подносимое, не выказывая приязни или отвращения". ("Мясо", как позже оказалось по их версии, было несвежим и вызвало отравление, приведшее к смерти Будды.) После этого они обычно добавляют: "Также вам надлежит знать, что Будда заповедал избегать мяса лишь в том случае, если мы знаем, слышали или имеем основания подозревать, что данное животное было забито специально для нас".
Таким образом, своим первым утверждением они противоречат исследованиям учёных, большинство из которых сходятся во мнении, что причиной смерти Будды явился не кусок мяса, а ядовитый трюфель (разновидность подземного клубневидного гриба). Вторым своим заявлением они противоречат писаниям Махаяны, которые однозначно порицают употребление мяса.
Давайте для начала расставим все точки над i в так называемом инциденте с "употреблением несвежей свинины" Буддой. В Диалогах Будды, переведённых с языка пали супругами г-ном и г-жой Рис Дэвидс, говорится следующее:
"... И тогда Чанда обратился к Благородному со следующими словами: "Не окажет ли нам Благородный честь, отведав завтра угощения в доме моём, заодно со всею братией?" – на что Благородный ответил утвердительным молчанием.
Тогда, поздним вечером, в жилище своём жестянщик Чанда приготовил сладкий рис, выпечку и немного трюфелей". [18]
Термин, переведённый здесь как "трюфель", на языке оригинала звучит как sukara-maddava. Артур Уэлей, в своей статье "Стала ли свинина причиной смерти Будды?" утверждает, что термин sukara-maddava может иметь, по меньшей мере, четыре варианта интерпретации: 1. Мягкая еда свиней (т.е. то что едят свиньи); 2. "Свиное наслаждение" (т.е. любимое лакомство свиней); 3. Мягкие части свиней, и, наконец, 4. "Истолчённый свиньями" (т.е. еда, растоптанная копытами свиней). [19] Также Уэлей ссылается на работу исследователя К.Е. Неймана, который обнаружил, что:
"В трактате Нарахари Раджанигханту, среди названий лекарственных трав встречается целый ряд комплексных терминов, имеющих в своём составе слово "свиной", как правило в качестве первого элемента. Так, sukara-kanda – это "свиной клубень", sukara-padika – "свиная нога", а sukareshta означает "искомый свиньями". Нейман считает, что по аналогии с последним, sukara-maddava означает "свиное наслаждение", что по его мнению, является не чем иным, как одной из разновидностей трюфелей".
Далее Уэлей продолжает:
"Названия растений как правило принадлежат локальным диалектам. В свете этого вполне вероятно, что термин "sukara-maddava" языка Магадхи, мог, в более южных областях – родине Палийского Канона, – быть полностью неизвестен и вследствие этого неверно истолкован".
Весьма показательно и то, что Эдвард Томас в своей работе Жизнь Будды, затрагивая проблему спорного термина sukara-maddava, писал: "Используемый в тексте термин, – это не очевидное sukaramamsa, означающее "свиная плоть" или "свинина", которого мы вправе были бы ожидать, если автор имел в виду именно это". [20]
Г-жа Рис Дэвидс в своём Введении в буддизм подвергает эту, якобы имевшую место "свиную плоть", ещё большему сомнению:
"Упоминание свинины (sukaramamsa) как вида пищи можно встретить в одной из малоизвестных сутр, в которой один из покровителей, приглашая Гаутаму отобедать в его доме, детальнейшим образом оглашает предполагаемое меню. При этом maddava нигде не ассоциируется с мясом, и я придерживаюсь того же мнения, что и Г-н Рис Дэвидс: этим словом обозначалось блюдо из корневищ, какими являются трюфеля, весьма любимых свиньями и поэтому прозванных "свиное наслаждение". Нам ведь тоже известен такой корень, о чём некоторые критики должно быть не в курсе. Это так называемый "свиной орех", чьи миниатюрные коренья ореховидной формы известны также как "земляной орех", и которыми помимо свиней не прочь полакомиться и наша детвора". [21]
Оставив на время в стороне доводы учёных, подумайте сами, какой здравомыслящий человек может поверить в то, что Чанда мог и вправду поднести Будде кусок свинины, когда тот почтил его дом своим посещением? Как один из последователей Будды, он, вне всякого сомнения, был хорошо осведомлён, что плоть умерщвленных животных не входит в рацион Учителя. Также весьма вероятно и то, что Чанда сам избегал есть мясо, как многие индийцы предпочитают делать и по сей день. С какой стати стал бы он тогда предлагать мясо в угощение Наипочтеннейшему, тому, чья чувствительность к страданиям живых существ была столь остра, что он отказывался даже от предлагаемого ему молока, если оно было от коровы, которая отелилась менее десяти дней тому назад?
Любой, кто когда-либо участвовал в такухацу (проповедь Дхармы [22], сопровождаемая сбором подаяний) или неоднократно бывал приглашён на трапезу в дома верующих, хорошо знает, что практически во всех случаях подносящий пищу прекрасно осведомлён, какому блюду тот или иной монах или учитель отдают предпочтение, и именно этим руководствуется при составлении меню. Особенно в случае с приглашением в дом роси [23], хозяйка не преминет заблаговременно осведомиться у его прислужника или иных лиц на предмет вкусов гостя, чтобы удалось порадовать его любимым блюдом или, на худой конец, избежать подношения той пищи, которую он не приемлет по физическим или религиозно-этическим соображениям. Так и во времена Будды, потенциальные спонсоры угощения зачастую советовались с Анандой – его прислужником. [24]
Сколько бы раз я ни принимал участие в подобного рода трапезах с моими учителями Харада-роси или Ясутани-роси (ни один из них ни разу не был мною замечен в употреблении мяса), нас никогда не угощали блюдами из мяса или рыбы. В то же самое время, если такухацу осуществлял какой-то другой роси – большой любитель рыбы или мяса – обеденный стол ломился от подобных яств.
Тот факт, что хозяин всегда ориентируется на вкусы приглашённого монаха или учителя, мне довелось на практике усвоить во время моего первого же самостоятельного такухацу в Японии. После того, как мы с группой монахов прибыли на поезде в отдалённый городок и весь день занимались тем, что ходили по его улицам, выкрикивая "Хо!" (Дхарма), принимая подаяния деньгами, рисом и овощами, под вечер мы наконец пришли к дому верующего, который взялся угостить нас ужином. Мы пропели сутры за упокой усопших родственников хозяина, а затем были приглашены к столу. Вместо того, чтобы обнаружить на своём столике порции рыбы, яиц, суси [25] и кувшинчики с сакэ и пивом, которые были поданы всем монахам и роси [26], я, к своему немалому удивлению, обнаружил перед собой огромный бифштекс с жареным картофелем, рюмку виски и чашку чёрного кофе. Не будучи до конца уверенным, что эти гастрономические кошмары моего мрачного прошлого не являются чем-то вроде сурового "Дзэнского испытания", и не желая обидеть хозяев, я лихо опрокинул рюмку виски, пару раз откусил от бифштекса и сверху залил всё это чашкой кофе. По прошествии нескольких часов кармические результаты [27] совершённого мною недальновидного поступка не замедлили проявиться: живот не на шутку скрутило. Когда появилась возможность поговорить об этом с роси, я спросил его: "Почему мне не предложили те же блюда, что и остальным?"
"Эти наивные провинциалы, – объяснил он мне, – находятся в полной уверенности, что все американцы без ума от бифштекса, виски и кофе. Чтобы выразить своё восхищение твоими усердием в следовании буддизму, они поднесли тебе напитки и блюда, которые, по их мнению, пришлись бы тебе по вкусу. Не отведав ничего из предложенного, ты без всякого сомнения обидел бы их, не воздав должное их гостеприимству".
Это исчерпывающее объяснение положило конец моему недоумению, но никак не моей "американской карме", ибо уже на следующем же такухацу мне опять был предложен знакомый набор из бифштекса, виски и чёрного кофе. Правда, теперь к этому прилагалась рыба. Её я съел целиком, тогда как к бифштексу и напиткам прикоснулся лишь чисто символически. Результат? Очередной приступ боли в желудке. Несомненно пришло время обратиться с этой проблемой в высокие инстанции, что я и сделал, изложив свои беды настоятелю Харада-роси. "Даже будучи в Соединённых Штатах, – жаловался я, – я всегда избегал подобной пищи и напитков, потому что их невозможно переварить. Так почему же теперь, на такухацу, я вновь должен их есть?"
"Не ешь ничего, что противоречит твоим убеждениям!" – приказал роси тоном не терпящим возражений. Несомненно, что молва об этом тотчас разнеслась среди покровителей монастыря, и уже на следующем такухацу рыба и рис пришли на смену бифштексу и картофелю фри, а виски и кофе уступили место чаю и сакэ. Всё это я поглотил с превеликим удовольствием, ничуть не отставая при этом от остальных монахов. Рыба представлялась тогда не только лучиком света на фоне скучного монастырского рациона, состоящего из варёного риса три раза в день (лишь в обед сдобренного супом мисо и горсткой овощей), но и своего рода успокоительным фактором для моих тревог о нехватке протеина, этого "великого американского пугала" (см. Приложение 1).
Хотя ни один из монастырей, в которых я обучался, формально не подавал к монашескому столу мясо, рыбу или птицу, мало кто из монахов обходился без этих продуктов, даже в процессе духовных практик. Если им не удавалось поесть мяса в процессе такухацу или в домах друзей, они навёрстывали упущенное, когда настоятель на время покидал город. В таких случаях наиболее инициативные монахи, собрав со всех деньги, отправлялись на велосипедах в город и украдкой приобретали там особую разновидность говядины, используемую для приготовления их излюбленного мясного блюда – сукияки. Монастырские спонсоры также вносят свою лепту в нарушение монахами первой заповеди, поднося изрядное количество рыбы и мяса во время монастырских праздников и специальных церемоний. Только монах с проблемами пищеварения или невероятной смелости человек мог открыто отказаться от такого угощения.
Поскольку подавляющее большинство монахов-послушников и так систематически ело мясо и рыбу на стороне, мало кому вообще приходил в голову вопрос, почему же монастырская кухня официально не включает мясо в их рацион. Однажды, в ранние годы моей учёбы, я спросил одного монаха, неплохо говорившего по-английски: "Почему нам никогда не готовят говядину, рыбу или курицу?" "Потому, – отвечал он, – что монастырю не по карману такая роскошь". В тот момент это объяснение показалось мне вполне правдоподобным. Но на тот же вопрос, заданный мной позже одному из старших монахов, я услышал совершенно другой ответ: "Потребление мяса потворствует плотским страстям, а это едва ли будет хорошим подспорьем монахам в их практиках. К тому же мясо, поедаемое в больших количествах, способствует появлению раздражительности и агрессии, и это ещё одна причина, по которой в монастыре его не готовят".
"А как насчёт молока?", спросил я. "Почему монастырь не держит коров? Разве не будет монахам полезнее пить молоко, есть масло и сыр?"
"Существует множество причин, по которым не стоит содержать коров в Дзэнском монастыре, – объяснял учитель, – но можешь считать, что главной из них является та, по которой и сам Будда не пил молока, – тот факт, что этим мы отнимаем его у телят". [28] Это последнее замечание заставило и меня самого задуматься о допустимости употребления молока, но поскольку в своих рассуждениях он так и не дошёл до порицания употребления мяса и рыбы в связи с аморальностью убийства (да и как он мог это сделать, сам продолжая есть его время от времени?), то вопрос о взаимосвязи мясоедения и первой заповеди так до конца и не прояснился в моей голове.
По какой-то непонятной причине мне самому никогда не приходило в голову, что употребление плоти животных в пищу ведёт к неоправданному убийству невинных существ. Моему неведению пожалуй можно было найти объяснение. В тех учениях, что роси давал нам о первой заповеди, я не могу припомнить, чтобы он хоть раз поставил акцент на этой связи. Когда же я пару раз задал старшим монахам вопрос о том, разрешал ли Будда употребление мяса, они живо принимались уверять меня, что он запрещал это только в тех случаях, когда есть основания полагать, что животное, чьё мясо вам предлагается, было забито специально для вас.
Если в японских монастырях приобретение и употребление мяса порицается и происходит лишь украдкой, то монахи и миряне в странах Юго-Восточной Азии делают это открыто и без тени смущения, с полным осознанием того, что эти их действия никоим образом не противоречат первой заповеди. По крайней мере, это выглядело именно так в одном из монастырей недалеко от Рангуна в Бирме, где я провёл около пяти недель в конце 50-х в качестве монаха-гостя. Каждое утро, ровно в половине седьмого, водитель моего спонсора (состоятельного человека, который в качестве акта накопления заслуг взялся обеспечить моё пропитание на весь период пребывания в монастыре) подвозил к моему жилищу на джипе огромное количество пищи, которую мне надлежало употребить не позже полудня. В буддизме Тхеравады гораздо важнее когда ты ешь, нежели что ты ешь, и поэтому, когда я вступил во владения этого монастыря, то, как и все прочие, подписал обязательство соблюдать пять заповедей, включая обет не употреблять твёрдой пищи после полудня. Позор монаху или мирянину, осмелившемуся нарушить (в пределах юрисдикции монастыря) это строгое правило!
Мой дневной рацион состоял, как правило, из двух куриных окорочков, картофеля, хлеба, фруктов, пирога и кофе. Подозрительно отсутствовали местные карри, рыба и рис. Блюда, подаваемые мне, безусловно были рассчитаны на то, чтобы соответствовать вкусу иностранца. Однако количество привезённого в первый же день было столь велико, что я вынужден был вернуть назад половину, когда водитель заехал за посудой в половине двенадцатого. На следующий день с едой была доставлена записка от хозяина: "Еда не должна пропадать. Всё присланное – для вас, пожалуйста кушайте".
Употребить всё это до полудня означало бы примерно четыре раза плотно поесть в течение пяти часов – задача, физически неосуществимая без того, чтобы всё это не закончилось полным расстройством пищеварения. Даже гипотетическая необходимость физически трудиться сверх обычной уборки в собственном жилище не принесла бы мне облегчения. Таким образом, я был вынужден, рискуя вызвать недовольство моего спонсора, "жертвовать" большую часть еды монастырским собакам, кои водились в изобилии. У собак, впрочем, не было недостатка в благодетелях. Моими соседями по бунгало была группа юристов и судей Верховного Суда в Рангуне, "постригшихся в монахи" на трёхнедельный период празднования бирманского Нового Года. Считается особой заслугой провести эти дни в монастыре, ибо это означает аскетическое самоустранение от пышных торжеств и гуляний, коим большинство бирманцев предаются в эту пору.
Каждый день жёны этих псевдо-монахов, изысканно одетые, приезжали в монастырь, привозя пищу для своих благоверных. С ними, как правило, прибывали их отпрыски, весело общавшиеся со своими отцами, пока их матери подавали карри и другие бирманские блюда, имевшие рыбу и мясо в своём составе. Поскольку жёны также приносили больше еды, чем их мужья могли физически употребить до полудня, значительная её часть, состоящая в основном из избыточного риса и хлеба (но никогда – из мяса и рыбы), шла на корм собакам.
Как может такое повсеместно распространённое употребление мяса уживаться с первой заповедью, запрещающей убийство и причинение вреда живым существам? "Легко!" – скажут те, кто оправдывает свою страсть к мясу цитированием слов, приписываемых Будде, о допустимости употребления плоти в пищу. Каковы же всё-таки были слова Будды на этот счёт, и насколько правдоподобно то, что они действительно исходили из его уст?