<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>


§2. Общая социально-историческая характеристика неоплатонизма

1. Универсализм и катастрофизм

Первый фундаментальный факт социальной истории эпохи неоплатонизма, факт, наиболее бросающийся в глаза и бесспорный, это факт мировой социальной катастрофы, когда погибала не какая-нибудь отдельная ветвь культуры, не какая-нибудь отдельная маленькая страна и не какая-нибудь малозначительная социальная группировка или какая-нибудь кратковременная культурно-социальная тенденция, но погибала огромная всемирно-историческая рабовладельческая формация, имевшая тысячелетнюю историю и давшая грандиозные результаты во всех областях социального и культурного развития. Процесс этой гибели длился мучительно долго, и он занял собою несколько столетий. Это – те катастрофические столетия Римской империи, которыми началось новое летосчисление. Античный мир, организовавшийся в виде мировой Римской империи, начиная с I в. н.э., то больше, то меньше, но все время и неизменно стремится к упадку, вплоть до падения Западной Римской империи под натиском варваров в V-VI вв. н.э. Из этих страшных веков всеобщего развала и мировой разрухи особенно скорбную картину представляет собою III в., как раз век первых неоплатонических систем, век Плотина и Порфирия.

Древнему Риму для поддержания его существования необходимо было постоянное приобретение новых территорий и расширение рабовладения. Для этого нужны были войны и завоевания, то есть для этого нужно было вступить в экономические, политические и военные связи с многочисленными неримскими нациями, вслед за чем должны были возникать и связи культурные. Чем больше разных наций входило в состав Римской империи, тем больше должен был расширяться военно-политический и административный аппарат Римской империи, тем более должен был углубляться и расширяться римский абсолютизм. Однако никакой военный и политический абсолютизм не может расширяться и углубляться бесконечно. Он может крепнуть только до тех пор, пока его существование и укрепление не требует для себя больше средств, чем это может дать подвластное ему население. Но рабовладельческое государство, и не только греческий классический полис, но даже и Римская империя, по самой своей сути не могло представлять собою достаточно гибкого аппарата, и оно всегда требовало для своего поддержания огромных жизненных средств, которые нельзя было покрыть никакими завоеваниями. Всякое новое завоевание, давая Риму новые жизненные ресурсы, в то же время приводило к большему напряжению военно-политическую и государственную машину и увеличивало центробежные силы Римской империи. В конце концов, это необъятное многонациональное государство стало трещать по швам, и III в. представляет в этом отношении наиболее яркую картину.

Источники говорят нам о невероятном обнищании низового населения Римской империи III в., которое уже давно не было в состоянии выносить всю налоговую и податную тяжесть, а без этих огромных налогов и податей государство тоже не могло существовать. Толпы рабов и колонов бросали своих господ и свои земельные участки, организовывались в разбойничьи шайки и банды, а иной раз и в целые армии, неплохо вооруженные и материально и идейно, наводя ужас на имущие классы и угрожая благополучию самого государства. Армия тоже не была достаточно снабжена и часто волновалась, бунтовала, убивала своих начальников и выбирала собственных императоров, и притом не только в центре, но и в отдаленных провинциях. В период династии Северов, то есть в первые три десятилетия III в., императорская власть вынуждена ликвидировать последнюю видимость республиканских форм и переходить к чистейшему абсолютизму, а с 30-х гг. до Диоклетиана, то есть до середины 80-х гг., армия оказывается единственной верховной властью, ставящей и уничтожающей этих чисто солдатских императоров. В течение пятидесяти лет мы имеем здесь сплошные перевороты. Кроме того, на севере укреплялись и организовывались многочисленные германские племена, отбиравшие у Рима одну провинцию за другой; на востоке римлян теснила могущественная Персия в лице своих знаменитых Сассанидов; и так же неблагополучно было на юге и в Африке, где варвары грозили самому городу Риму. Голод, болезни, расстройство транспорта, отсутствие подвоза необходимых жизненных средств, постоянное волнение среди рабов, колонов и солдат, разграбление имений и вилл, обнищание муниципий, всеобщее смятение и дрожание за свое существование – вот та унылая картина, которую мы находим в III в. в Римской империи, и вот та социально-политическая атмосфера, в которой рос и укреплялся неоплатонизм.

Когда люди теряют свою материальную базу и у них нет никакой перспективы на материальное возрождение и когда их духовный склад не может примириться с этой материальной катастрофой (а античный человек всегда отличался именно таким духовным складом), тогда люди начинают искать правды на небе, начинают углубляться в себя, уповать на вечное бытие и искать своего самоутверждения именно в этом последнем. Неоплатонизм в этом отношении представляет собою одно из самых замечательных явлений. В человеческой истории были очень редки периоды такой отрешенности, такого ухода человека в себя, таких настойчивых попыток уйти от всего земного, как это мы находим в неоплатонизме. Философы-неоплатоники разработали небывалую практику и технику мистического восхождения; и вся их теоретическая философия есть не что иное, как обоснование этой безусловной отрешенности. И невозможно не видеть корней этой отрешенной философии в той социальной катастрофе, которая разыгралась в то время, потому что новая социальная эпоха с ее культурой и идеологией еще не давала в то время прочных ростков, а тысячелетняя рабовладельческая культура уже разрушалась, и людям было некуда деваться. А то, что при слабых экономических ресурсах возможна та или иная пышная идеология и вообще надстройка, этому Маркс учит нас на примере греческой мифологии, которая не только была возможна в эпоху незрелой экономики общинно-родовой формации, но, по Марксу, только в такую эпоху и была вообще возможна. Это и понятно: более зрелая и более здоровая экономика, конечно, не дала бы человеку даже и физической возможности строить мифологию или отрешенную идеологию на неоплатонический манер.

2. Феодализация Римской империи как результат ее универсализма и катастрофизма

Однако посмотрим, чем же заполнялась такая идеология неоплатонизма по существу, так как отрешенность по существу своему, несмотря на ее центральное значение для неоплатонизма, есть все же нечто отрицательное.

Для этого необходимо вспомнить то новое и оригинальное, чем отличалась Римская империя последних веков и благодаря чему она все еще могла влачить свое существование, несмотря на катастрофу. Новым и оригинальным было здесь, как и вообще в эллинистически-римский период, частичное освобождение рабов и превращение значительного их количества в полукрепостное население, что, как было сказано выше, явилось результатом жизненной необходимости и нерентабельности простого и механического рабства при столь разросшихся потребностях государства и общества.

Еще в конце республики стал входить в жизнь один мощный фактор, а именно институт вольноотпущенников, с которыми оказалось гораздо выгоднее иметь дело, чем с рабами. Дальше этот институт только расширялся. Получал большую жизненную силу так называемый пекулий, то есть предоставление хозяином разного рода зависимым от него лицам во временное и условное пользование земли, скота, инвентаря и даже денег с наложением на этих лиц известного рода экономических или гражданских обязательств. Рабы, пользуясь таким пекулием, получали некоторого рода условное освобождение и начинали работать уже не просто из-под палки, но с применением собственной инициативы, потому что чем больше вырабатывал такой полусвободный работник сверх того, что он должен был отдать своему хозяину, тем больше полученных им ресурсов отходило в его собственное пользование. Поместья и виллы уже давно перестали давать высококачественную сельскохозяйственную продукцию, оправдывать себя и давать доход, так как главными производителями в них оставались только рабы, не заинтересованные ни в каком качестве продукции. Но рабское хозяйство становилось нерентабельным и для массовых экстенсивных культур, потому что последние требовали такого огромного количества рабов, которого неоткуда было получить. Поэтому ни по своему качеству, ни по своим количественным размерам чисто рабский труд уже не мог прокормить многомиллионную и многонациональную, децентрализующуюся империю.

Так же еще со времен республики широкое распространение получил институт так называемой клиентелы. В последние же века Римской империи развился родственный этому обычай патроциниев, когда бесправное население, задавленное нуждой, бесконечными налогами и бесчинством чиновников и солдат, отдавало себя и свои земли в полное владение соседям – магнатам, на которых оно вместе с этим начинало теперь работать, но которые зато защищали его и отвечали за него перед государством. Это было, конечно, частичным переходом в рабство и превращением свободного производителя в полусвободного бессрочного арендатора, но это тотчас же вносило во всю социальную культурную жизнь низового населения небывалый, и для строго-рабовладельческого общества невозможный, принцип, а именно принцип личных отношений между господами и работниками.

Только в период общинно-родовой формации возможно было производство на основе такого рода личных отношений; но там они не могли развиться в полной мере потому, что сама личность в те времена тонула в первобытном коллективизме и не имела потребности к самоутверждению. Что же касается той личности производителя, которая зарождалась в последние века Римской империи, то она уже давно вкусила сладость собственной жизненной инициативы под влиянием обрисованного выше общего эллинистически-римского субъективизма, и теперь эта свободная инициатива личности значительно укреплялась и получала огромный экономический смысл. Правда, фактическое закабаление трудящихся часто в этих случаях нисколько не ослабевало и лишь принимало новую форму. Однако раз пробудившееся свободное сознание личности уже не могло погибнуть, и взгляд на рабство как на явление природное, вполне естественное и закономерное, постепенно исчезал идеологически, подобно тому как он становился невыгодным и ненужным экономически. Однажды возникшее под давлением материальной необходимости чувство свободной личности отныне уже не умрет никогда; и отныне оно само уже будет влиять преобразующе на социальные основы жизни, какую бы фактическую кабалу эти последние ни представляли для свободной личности.

Наконец, общеизвестным отличием как всего, эллинизма, так особенно последних веков Римской, империи является то, что обычно называется колонатом и что надолго отсрочило окончательную гибель рабовладельческой формации. Колонат – это мелкая полусвободная аренда земли на условиях денежного или натурального оброка, диктовавшаяся все той же экономической необходимостью компенсировать нерентабельный рабский труд, возместить недостаток притока новых рабов (а он прекращался с прекращением завоеваний) и экономически использовать свободную инициативу производителя. Колонатные отношения тоже были, в конце концов, личными отношениями между хозяевами и работниками вместо бывших отношений хозяина к рабу как к вещи или, самое большее, как к домашнему животному. Развитие колонатных отношений в поздней империи порождало и укрепляло характерный для средневекового феодализма частно-правовой, вотчинный взгляд на общество и государство. И хотя тут было еще далеко до средневекового феодализма (социальная основа Рима накануне его гибели все еще оставалась рабовладельческой), все же колонат – это достаточно широкая и глубокая особенность поздней империи, и он тоже порождал небывалые представления о значении личной инициативы и об ее культурно-социальной неизбежности.

3. Реставрация древней мифологии

В этой феодализации поздней Римской империи, принимавшей столь разнообразные формы и уходившей своими корнями еще в последний период республики, содержится разгадка одной из самых глубоких сторон положительного содержания неоплатонизма. Выше мы уже не раз убеждались, как идеология являлась весьма чутким барометром общесоциальных сдвигов. Могло ли теперь остаться без всякого влияния на идеологию это могучее чувство личности, возникшее столь не случайно, столь неизбежно и на такой большой глубине тогдашней социальной жизни? Да, античная идеология не могла теперь не претерпеть от этого огромных изменений, подобно тому как уже в раннем эллинизме мы отмечали черты субъективизма, порожденные теми же социальными сдвигами. Но теперь эти социальные сдвиги приняли обширные размеры, и порожденная ими личность абсолютизировалась все больше и больше. Наиболее внешнюю и, можно сказать, наиболее грубую форму это получило в так называемом доминате в отличие от республиканской видимости принципата. Но гораздо более тонкую форму эта абсолютизация личности получила в философии неоплатонизма, которую в этом смысле прямо можно назвать философией цезаризма или, если угодно выразиться более точно, философией домината. Тут характерны две черты.

Во-первых, если опыт личности всерьез явился в силу социальной необходимости и не был случайным, искусственным и оранжерейным явлением, он не мог не перекрасить собою решительно всей картины природы и мира, не мог не рассматривать этих последних как тоже некоторого рода личностное бытие. Природа и мир с точки зрения такого личностного сознания всерьез должны были населяться теми или иными личными силами, то есть теми или иными одушевленными, разумными и свободно действующими существами. Если, действительно, личность начинала трактоваться как нечто абсолютное, она должна была обязательно выходить за пределы чисто человеческой области и распространяться на все бытие, во всю его ширь и во всю его глубину. При этом природа и мир должны были не просто быть населены богами и демонами, но именно сами по себе быть чисто божественными и демоническими, так что не личности и живые субъекты должны были появляться из неодушевленной природы, но, наоборот, сама неодушевленная природа должна была оказаться лишь проявлением и несущественным предикатом божественно-демонической реальности. Это, конечно, значило, что неоплатонизм воскрешал старую мифологию, подобно тому как экономическое использование личных отношений в поздней Римской империи было не чем иным, как известного рода реставрацией доклассовых общинно-родовых отношений. При этом используемая здесь мифология вовсе не была только поэзией, только метафорой, только мышлением мифа в каком-нибудь переносном смысле, Мифология здесь воскрешалась во всей своей жуткой и буквальной реальности, с твердым убеждением в том, что именно самая основа бытия, самая основа природы и мира есть нечто божественно-демоническое, то есть мифическое.

В античной философии за все ее многовековое существование еще не было никогда такой веры в непосредственную значимость демонологии, потому что до сих пор философы или не привлекали богов и демонов в свои философские системы, или толковали их аллегорически. Неоплатонизм в этом смысле есть самая настоящая, самая неаллегорическая мифология, вполне равная той, которую знало доклассовое и дофилософское греческое общество. Для неоплатоников демоны суть реальные существа, с которыми они вступают в непосредственную жизненную связь, которых они вызывают, на которых и с помощью которых они действуют, так что эти философы в такой же мере являются чародеями и магами, в какой и теоретическими мыслителями.

Однако, несмотря ни на какую непосредственность общения с богами и демонами, неоплатоники, конечно, не могли быть просто мифологами. Времена чистой и непосредственной мифологии прошли безвозвратно вместе с породившей их общинно-родовой формацией. Античный мир уже больше тысячелетия жил в атмосфере рабовладельческой формации, которая принесла с собою описанное у нас выше освобождение личности (конечно, то частичное и условное, на которое способна эта формация) и вместе с ним критическое отношение к мифологии. Это тоже делало рабовладельческую идеологию раз навсегда критической и, несмотря ни на что, вносило в нее ничем неискоренимую секуляризацию. Эллинистически-римское освобождение личности, углубившее эту принципиальную свободу до такой степени полной изоляции этой личности, в последние века Римской империи стало уже переносить на эту личность демонические, то есть мифологические, свойства. Но и в таком виде все равно не могло получиться прежней и непосредственной мифологии.

Воспитанная на тысячелетнем критицизме, человеческая личность того времени не могла не перерабатывать этой мифологии в свете своих внутренних переживаний, не могла не преломлять ее сквозь призму своего субъективного мышления и своих глубоких и развитых чувств. Простая, непосредственная и объективно-реальная мифология была бы для нее несносной скукой, чем-то слишком наивным и детским, чем-то пустым и бессодержательным. Поэтому старая греческая мифология реставрируется в неоплатонизме как предмет очень глубоких размышлений и как предмет весьма интенсивных и острых внутренних ощущений и чувств.

Реставрированная во всей своей непосредственной данности, греческая мифология здесь, конечно, не нуждалась в доказательствах. Однако она нуждалась в том, чтобы найти для себя мыслительную, логическую обработку, в том, чтобы стать предметом философии. Поэтому каждое божество и каждый тип демонов рассматриваются в неоплатонизме как необходимое звено в системе человеческого знания о мире, в системе человеческого мышления вообще. Можно сказать, что боги и демоны рассматриваются здесь как необходимые логические категории, так что теология и демонология превращаются здесь в тончайше развитую таблицу категорий. Неоплатонизм есть поэтому не просто мифология, на философия мифологии,

4. Диалектика мифа

Если формулировать основной метод этой философии мифологии, то необходимо вспомнить те философские системы эпохи греческой классики, которые ставили своей специальной задачей увековечить открывшийся им гилозоистический космос, то есть объяснить его при помощи теории идей и форм. Другими словами, неоплатонизм был также реставрацией платонизма и аристотелизма, так что его философия мифологии оказалась не чем иным, как платонически-аристотелистской диалектикой мифа.

С другой стороны, эллинистически-римский субъективизм проявился здесь не только в виде развитой логической системы мифологии, но и в виде весьма утонченных и искусных методов перевода объективной мифологии на язык интимных человеческих переживаний, в виде глубоко продуманных теорий аскетизма и всякого рода внутренних постижений и экстазов. Демонология ценилась здесь как внутренняя культура человеческих переживаний, как теория всякого рода умозрений и вдохновений. Здесь, как и в упомянутой только что диалектике мифологии, сказался косвенный и опосредствованный характер всего эллинистически-римского мира, который уже не мог исповедовать старинной мифологии в ее прямом и наивном смысле, то есть порождать ее из себя в стихийном и естественном порядке. Он мог создавать эту мифологию только своими собственными сознательными усилиями; и она для него была интересна не сама по себе, но как трамплин для зрелой культуры мысли и чувства. Неоплатоники брали из жизни античного духа самое далекое, самое старинное, самое непохожее на какую-нибудь цивилизацию или критическую мысль; и это была мифология. Но эту максимальную старину они реставрировали при помощи максимально новых, максимально цивилизованных и культурных методов; и это была диалектика, в своем утончении доходившая до схоластической эквилибристики, до какого-то исступленного балета логических категорий. И этот синтез самого старого и самого нового в неоплатонизме так же естествен и понятен, как и породившая его эпоха феодализации Римской империи, когда одряхлевшая и умирающая рабовладельческая формация пыталась оживить и воскресить себя реставрацией общинно-родовых отношений, которых, конечно, нельзя было реставрировать целиком, но которые можно было путем сознательных усилий все же довести до степени патроната, патроциниев, пекулия, колоната и вообще до рационального экономического использования личных отношений между живыми людьми. В этой феодализации поздней Римской империи тоже причудливым образом объединилось старчество и детство античного мира; и тут тоже трудно решить, есть ли это конец античного мира и его общественной формации или это начало нового мира и новой, еще небывалой общественной формации.

Но прежде чем идти дальше, остановимся некоторое время на характеристике изображенной только что неоплатонической философии и диалектики мифа, ибо здесь особенно нужно избегать общих фраз и давать более точные разъяснения.

Что это за диалектика и в чем ее существенные особенности?

5. Реальная картина неоплатонической диалектики мифа

Эту неоплатоническую диалектику нужно самым резким образом отличать не только от материалистической диалектики, созданной классиками марксизма-ленинизма, но и от диалектики чисто логических понятий, созданной немецкими идеалистами начала XIX в. на основах европейского буржуазного индивидуализма, а также и от средневековой диалектики, которая известна нам либо как теория изложения мыслей и теория спора, либо как диалектика мистических сущностей на основах арабской, еврейской и христианской теологии. Диалектика неоплатонизма, как и вообще античная диалектика, вырастающая на базе рабовладельческой формации, уже по одному этому есть диалектика материальных основ жизни природы и общества, вследствие чего в основном она всюду отличалась выдвижением на первый план либо производственных процессов (в природе это будут производительные процессы), либо вообще того или иного материально-чувственного отношения к бытию.

Что касается производственного элемента, то он сказался в античной диалектике в виде энергийного и динамического понимания мира, в виде изображения творчески-текучего состояния мира. Этот знаменитый гераклитовский поток, это аристотелевское учение об энергии, эта стоическая концепция мирового огненного пневматизма, вся эта, повторяем, производственно-бытийная точка зрения на мир осталась целиком и в неоплатонической диалектике, которая, как мы увидим ниже, соединяет это общеантичное учение об энергизме с платоновским учением об абсолютном единстве и с аристотелевским учением о перводвигателе, вследствие чего этот энергизм преобразуется здесь в учение об эманациях. Диалектика неоплатонизма есть диалектика эманации всего чувственного и сверхчувственного мира, всех людей, демонов и богов из абсолютного единства. Это не есть, таким образом, ни диалектика голых понятий, ни диалектика обнаженных мистических сущностей, ни диалектика просто материального мира. Это есть энергийно-эманативная диалектика античного мифа, который сразу и одновременно и материален, и демоничен и потому не вмещается ни в один тип последующей диалектики, ни средневековой, ни новоевропейской.

Далее, ввиду постоянной опоры на материальные основы природы и общества античная диалектика наряду с производственно-производительным энергизмом всегда выдвигает на первый план, как сказано, и вообще чувственное отношение к миру. Здесь, конечно, не место входить в анализ материально-чувственных основ античной диалектики, но две ее стороны, как раз нашедшие в неоплатонизме самое яркое выражение, должны быть отмечены даже в самом кратком очерке.

Именно, античная диалектика, и особенно диалектика неоплатонизма, основывается на очень интенсивных зрительных восприятиях и образах. Уже у Платона и Аристотеля зрительная область играет большую роль даже в самых отвлеченных рассуждениях. Что же касается неоплатоников, то они превратили зрительные и световые восприятия в самую настоящую мистику, и без упоминания о свете и о зрении у них не обходится буквально ни одна страница. Абсолютное единство есть, по их учению, прежде всего свет; и объединение в нем в.сего сущего квалифицируется у них главным образом как бездна бесконечного света. Мир идей, и по Платону и по неоплатоникам, тоже есть прежде всего царство света; а эманации и энергии, исходящие из абсолютного единства и из мира идей, суть прежде всего "световидные" принципы, принципы освещения. Мышление человека есть тоже свет и освещение. Даже и все телесное в меру своего эманативного существования есть та или иная степень освещения. И только одна грубая и земная материя есть тьма; но зато она и не есть что-нибудь сущее.

Другим ярким выражением особенностей неоплатонической диалектики как диалектики, уходящей в материально-чувственные основы жизни, являются весьма интенсивные эротические чувства. Уже у Гесиода Эрос является в числе первых мировых потенций; и его космогоническая роль хорошо известна по орфикам. Мировой Эрос играет большую роль в системах Парменида, Эмпедокла, Платона. Исключительно важная роль отведена ему и в неоплатонизме, который воскрешает его вместе со всей старинной мифологией и который наполняет им всю свою эманативную диалектику.

Далее, в неоплатонической диалектике мифа в самом ярком виде сказалась и та общая особенность античного мышления, которая состоит в объединении чувственности (и, в частности, зрительной и эротической) с мышлением. Воспитанная на двух начальных формациях человеческой истории, античная диалектика, даже на самых отвлеченных и самых мистических своих ступенях, никогда не могла оторваться от материально-чувственных интуиции, ибо античность не знала ни области чистого духа, ни абсолютной самодовлеющей личности, ни чистых, основанных самих на себе, логических понятий. И когда она доходила до отвлеченного философствования, – а неоплатонизм есть очень отвлеченное философствование, – она неустанно квалифицировала все свои мыслительные и логические построения как обязательно световые и вообще зрительные и как эротические. Поэтому не будем удивляться, если мы найдем у неоплатоников квалификацию идей как "умных изваяний" или как картинного письма и если самый чистый ум и самая далекая чувственность и мышление будут у них квалифицироваться на каждом шагу как нечто "световое", "световидное", непосредственно зримое, как нечто эротически-вожделенное.

В истории философии такое объединение максимальной отвлеченности с максимальной зрительностью и эротикой попадалось не раз. Но то, что мы находим в этом отношении у неоплатоников, решительно превосходит все исторические аналогии, так что и всю неоплатоническую диалектику необходимо назвать диалектикой зрительного, светового, вожделенного и вожделеющего ума или диалектикой мысленного света. И если выше мы пришли к тому, что уже в силу своего социального происхождения и назначения неоплатонизм должен был объединять максимальную старину, мифологию, с максимальным новшеством, диалектикой, то теперь мы конкретно видим, какая тут диалектика мифа получилась.

Наконец, античная диалектика у неоплатоников достигла и того своего предела, когда воочию обнаружилось исконно греческое, если не прямо первобытногреческое, отождествление мышления и материи, где материя начинала играть уже свою настоящую роль, затемненную в периоды философских исканий разного рода абстрактными построениями. А именно – неоплатонизм пришел к прямому оправданию материальной жизни, как она должна осуществляться в те времена, когда все божественное было только отражением материальных сил природы и общества. Именно неоплатонизм пришел к полному узаконению всего, что творится на свете, к полной законности зла, к полной безответственности отдельного индивидуума, к оправданию и позволенности всего существующего. Ниже у Плотина мы найдем блестящие страницы, направленные на доказательство того, что решительно все существующее существует именно так, как и надо ему существовать. Плотин доходил до полной безоценочности всего существующего, до абсолютизации всякой неправды жизни, всех преступлений, всех бедствий и неудач, всего дисгармоничного. Плотин в этом именно и видел подлинную гармонию существующего, которая, следовательно, оказывалась у него не только гармонией порядка, но и гармонией любого беспорядка. Правда, проповедь войны как отца всех вещей мы находим еще у Гераклита. Это полностью воспроизведено у Плотина. И это вполне понятно, потому что божественное, построенное по типу природного, приводило к пантеизму, а пантеизм приводил к оправданию и узаконению и любого природного порядка, и любого природного, а вместе с тем и общественного беспорядка и хаоса. И весь этот хаос, природный и общественный, трактуется у Плотина просто как необходимость, так что тут недалеко и до учения о судьбе. Но ни судьба, ни промысел уже не нужны были Плотину. Они были настолько имманентны природному и общественному хаосу, что даже и не нуждались в своем отделении от него. Это – самая крайняя ступень понимания божества как отражения материальных сил природы и общества. Потрясающие тексты на эту тему читатель найдет в конце нашего анализа эстетики Плотина. А что признание законности и необходимости природного и общественного хаоса и что нахождение эстетики в этом крайнем разложении тысячелетних жизненных порядков было только лишь отражением предсмертного разложения всей тогдашней Римской империи, это понятно само собой.

В итоге о существе неоплатонической диалектики необходимо сказать следующее: 1) Она есть античная диалектика. Это значит, что она призвана отражать собою общинно-родовую и рабовладельческую формации. Это значит, что она отражает собою жизнь человека в условиях его неумения управлять природой и обществом, то есть отражает производственно-производительный процесс жизни в его наиболее обнаженном, стихийном и телесном виде, еще до того глубокого раскрытия человека, которое принесли с собою три последующие великие формации. Это значит, что диалектика здесь эротична, поскольку любовь есть внутренняя сторона жизненного процесса, и пластично-зрительна, поскольку внешним проявлением жизни являются живые тела и организмы. 2) Эта диалектика есть диалектика эллинистически-римская. Это значит, что общежизненный, общетелесный, общекосмический производственно-производительный процесс она отражает не в его объективном явлении, но в его субъективно-человеческом преломлении, в его имманентно-личном понимании и конструировании. 3) Эта диалектика есть диалектика поздняя эллинистически-римская. Это значит, что она отражает собою феодализацию Римской империи. Это значит, что она отражает собою попытки объединения рабовладельческой формации с элементами личных отношений на манер формации общинно-родовой. Это значит, что внутренне-человеческой имманентизации подчиняется здесь сама мифология. Это значит, что такая диалектика мистична. Это значит, что такая диалектика не только есть любовь, но и любовь к идеальному и вечному, поскольку это последнее мыслится здесь в качестве истока и абсолютной базы для производственно-производительного процесса жизни. А это означало, что материальное как таковое уже теряло свою абсолютность, то есть диалектика оказывалась здесь как раз принижением всего материального и чувственного, то есть смертью, то есть рождением в вечности, то есть созерцанием всего сущего в его идеальных основах, то есть охватом всего сущего в одном порыве, то есть духовным исступлением, то есть экстазом. Вот какую форму приняла здесь диалектика как философия производственно-производительных основ жизни, то есть как диалектика общинно-родовая и рабовладельческая, накануне гибели античного мира. И вот почему хороша та характеристика диалектики Плотина, одного из крупнейших представителей неоплатонизма, которую дает Маркс в нижеследующем рассуждении из "Тетрадей по эпикурейской философии".

"Смерть и любовь, – пишет Маркс, – являются мифами отрицательной диалектики, потому что диалектика есть внутренний простой свет, проникновенный взор любви, внутренняя душа, не подавляемая телесным материальным раздроблением, сокровенное местопребывание духа. Итак, миф о ней есть любовь; но диалектика есть также бурный поток, сокрушающий вещи в их множественности и ограниченности, ниспровергающий самостоятельные формы, погружающий все в единое море вечности. Итак, миф о ней есть смерть.

Таким образом, она есть смерть, но в то же время и носительница жизненности, расцвета в садах духа, пена в искрометном кубке тех точечных семян, из которых распускается цветок единого духовного пламени. Поэтому Плотин называет ее средством, ведущим к "упрощению" души, т.е. к ее непосредственному единению с богом, – выражение, в котором смерть и любовь и в то же время "теоретическое познание" Аристотеля соединены с диалектикой Платона. Но так как эти определения, так сказать, предопределены у Платона и Аристотеля, а не развиты в силу имманентной необходимости, их погружение в эмпирически индивидуальное сознание проявляется у Платона как состояние, а именно состояние экстаза"1.

К этому рассуждению Маркса можно прибавить только то, что Плотин есть по времени первый представитель неоплатонизма и что у него не вполне определилась еще одна черта диалектики, получившая огромное развитие в последующем неоплатонизме. Именно: эта диалектика была не только мифом, любовью, смертью, жизнью, созерцанием четких форм и экстазом, но она была еще и неимоверной эквилибристикой тончайших логических категорий. Удивляться тут нечему, потому что, несмотря на все отличие этой стороны диалектики от предыдущих, она имеет и тот же самый социальный корень, и ту же самую жизненную ориентировку (а именно она есть – тоже отрешенность от жизни), и ту же самую конечную цель (перевод объективного мифа на язык субъективного сознания человеческой личности). Диалектика материальных основ жизни оказалась здесь диалектикой в отношении самой себя, то есть она перешла в свою противоположность, то есть она стала диалектикой смерти, то есть она перестала быть диалектикой, то есть она умертвила себя.

Итак, если в отрицательном смысле неоплатонизм есть философия отрешения от всего земного и материального, то в положительном смысле он есть реставрация старинной греческой мифологии и платоно-аристотелевской диалектики, а также и необходимая для этого весьма утонченная культура внутренних ощущений и умозрений. Дальнейшее, что необходимо добавить к этой характеристике неоплатонизма, является только уточнением и разъяснением указанных особенностей этой философии.

6. Неоплатонизм как эстетика домината в ее высших категориях

Прежде всего необходимо обратить внимание на те социальные стороны рассматриваемого исторического периода, которые с неизбежностью приводили к такому крупному и ярко очерченному явлению, как доминат, становление которого относится еще к эпохе Северов, то есть к первым десятилетиям III в., и расцвет которого начинается с конца III в. Дряхлеющая империя судорожно искала выхода из своей тяжелой и неизлечимой болезни, и, как это часто бывает с неизлечимо больным, она искала эти выходы в самых разнообразных и часто даже противоречивых направлениях. Таким вопиющим противоречием и был доминат в отношении указанных выше элементов феодализации. Римская империя уже не могла жить прямым и непосредственным рабским трудом, и она искала и частично находила выход в полуосвобожденном труде. С другой стороны, разросшаяся дальше всяких нормальных пределов империя, во избежание децентрализации и распада, должна была усиливать абсолютистскую государственность, ликвидировать всякие элементы самоуправления и переходить на военно-бюрократические рельсы. Доминат последних трех веков Римской империи и представляет собою объединение военно-бюрократического, чиновно-иерархического государства, отменившего всякие намеки на республиканские черты, и развитие сельского самоуправления и частно-правового понимания государства, возникавшего в результате прогрессирующей феодализации. Этот оригинальный абсолютизм накладывал неизгладимую печать на идеологию того времени; и, как мы сказали, неоплатонизм был как раз той самой философией, которая ближе всего выражала особенности доминатного мировоззрения.

В самом деле, во всей античной философии никогда не существовало школы, которая в такой мере проводила бы в своем мировоззрении принципы иерархии. Конечно, иерархическое построение бытия мы находим еще в классическом платонизме, поскольку высшее место там занимает мир идей, а все остальное, вплоть до земной материи, находится в большей или меньшей зависимости от этого. Однако то, что мы находим у самого Платона в сравнении с неоплатонизмом, есть нечто наивное и совсем неразработанное. Неоплатоники, можно сказать, охвачены какою-то страстью к установлению бесконечных иерархических ступеней бытия; и тут у них не какие-нибудь две или три ступени, но десятки и сотни разного рода ступеней, каждую из которых они формулируют с восторгом и с какой-то неиссякаемой энергией. Сам идеальный мир, по учению неоплатоников, имеет массу всякого рода рангов, чинов и разрядов; и переход от идеального мира к материальному также заполняется у них многочисленными ступенями бытия, которые разрабатываются и воспеваются у них на все лады и во всех стилях. Грубо поступают те социологи, которые подобного рода бытийную иерархию прямо выводят из военно-бюрократического и абсолютистского государства. Однако совершенно несомненным является тот факт, что обе эти иерархические надстройки, политическая и философская, появляются на одной и той же социальной почве; и в этом отношении они, конечно, оказываются явлениями родственными.

И еще, с другой стороны, неоплатоническая философия связана с доминатным абсолютизмом, причем также и здесь связь эта не прямая и не непосредственная, но связь по происхождению из одной социальной основы. Это есть возглавление всей бытийной иерархии в неоплатонизме тем, что эти философы называют Единым. Неоплатоники, конструируя длинную лестницу ступеней бытия, оканчивают ее наверху совершенно особой ступенью, которая не идет ни в какое сравнение ни с одной из прочих ступеней. Это Единое, по учению неоплатоников, есть бытие, не охватываемое никакой логической категорией, никаким познанием или мышлением, никаким именем или мышлением, никаким именем или названием. Оно есть лишенная всяких измерений точка бытия, в которой сосредоточено и сгущено все бытие и которая потому и не может быть чем-нибудь в отдельности, потому что она охватывает в себе всякую отдельность и потому выше ее; из нее изливается и порождается всякое бытие, и идеальное и материальное, и она есть сила, держащая всякую вещь и все вещи мира и потому превыше всякой вещи и всего мира в целом. Чтобы выработать подобную концепцию Единого, необходимо было иметь соответствующий внутренний опыт такого абсолютного единства; а чтобы иметь такой опыт, для этого нужны были соответствующие социальные условия. Этим условием была феодализация Римской империи, впервые пробудившая в античном мире чувство абсолютной ценности личного начала, вместе с доминатным абсолютизмом, который возвел это личное начало в абсолют.

Заметим, однако, что здесь мы все еще продолжаем быть в пределах рабовладельческой формации, которая, несмотря ни на какую свою феодализацию, все еще продолжала быть основой социальной жизни. Рабовладельческая же формация – и на это мы тоже указывали – выдвигала на первый план не личные отношения между людьми, но гораздо более абстрактные отношения господина и раба, то есть в человеческой личности она ценила главным образом только известного рода производственную единицу. Мы уже видели, как это отражалось в истории античного сознания и как это прежде всего превратило живых богов старинной мифологии в гипостазированные понятия, или так называемые идеи у Платона. Теперь немаловажно будет указать, что и в учении о высшем принципе, несмотря ни на какую его единственность и абсолютность, несмотря ни на какую его точкообразную индивидуальность, ни Платон, ни неоплатоники не дошли до концепции личности в полном смысле слова, а только поняли его как некую производственную единицу, какое-то Единое, которое производит из себя все бытие и весь мир. В этом арифметизме и в этой абстрактности абсолютной индивидуальности, лишенной всякого имени и всякого личного оформления, сказался основной характер той рабовладельческой формации, на почве которой подобная концепция и появилась. Вот почему неоплатоническая концепция Единого не имеет никакого существенного сходства с абсолютом монотеистических религий и сходится с ним только абстрактно-арифметически и, так сказать, производственно.

Наконец, очень важно отдавать себе отчет еще в одной особенности неоплатонического Единого, возникшего на почве феодализации античного мира и на почве римского абсолютизма. Если формулировать рациональное зерно этого учения, оставив в стороне окутывавшие его мистические настроения, то мы должны сказать, что неоплатоники имели здесь в виду изобразить выставляемое ими бытие (включая общество, природу, всю историю, все мироздание, всех демонов и богов) как существующее вне всякого человеческого сознания, раньше всякого человеческого сознания и независимо ни от какого человеческого сознания и мышления. Другими словами, выставляя свой мифологический мир, неоплатоники хотели утвердить его абсолютную реальность, и потому они постулировали независимость этого бытия от сознания и превосходство его над всяким мышлением, хотя бы и самым идеальным. Здесь действовал, несомненно, очень напряженный реалистический инстинкт, так что античная мифология после длинного ряда интерпретаций у разных философов, то ли положительных (как, например, конструктивно-логических у Платона), то ли отрицательных и критических (каковы, например, аллегоризм стоиков или субъективный идеализм Эвгемера), впервые только здесь у неоплатоников принималась во всей своей непосредственности, наивности и простоте, во всей своей независимости от каких-либо интерпретаций. Опорой и основанием такого абсолютного реализма мифологии было у неоплатоников именно их Единое, потому что именно на нем и из него существовали, по их учению, все боги, демоны и мир, а не в меру того или иного человеческого разумного, воспринимающего и вообще сознательного или мыслительного их построения. Разумеется, эта абсолютная утвержденность мифологии как чего-то независимого от человеческого сознания нисколько не мешала неоплатоникам давать те или иные произвольные и даже ошибочные толкования отдельных мифов. Но, как бы они их фактически ни толковали, мифы для них были все же абсолютно реальным и вполне непосредственно данным бытием; и такой абсолютности мифологии, такой ее независимости от всякого сознания и мышления они достигали только при помощи своего учения об Едином. Это рациональное зерно учения об Едином мы должны энергично выставлять против подавляющего большинства буржуазных ученых, всегда находивших в этом Едином, с восторгом или с ненавистью, только лишь один мистический туман и глупую фантастику. У одного Плотина вопросу об Едином как принципе цельности мира и бытия специально посвящено два трактата, VI 4 и 5 (ср. особенно VI 5, 4).

Так завершается иерархическая система бытия в неоплатонизме сверху. Не менее любопытно эта система завершается и снизу.

7. Неоплатонизм как эстетика домината в ее низших категориях

Чтобы понять эту низшую иерархическую ступень бытия у неоплатоников, необходимо привлечь еще одну сторону социальной истории позднего Рима, которая хотя и должна была иметься в виду в обрисованной выше картине позднего Рима, но которая еще специально у нас не была формулирована. Речь идет о закрепощении сельского населения, то есть колонов и рабов, а также о закрепощении и прочего населения, в первую очередь ремесленников и куриалов. Это закрепощение вытекало с железной необходимостью из самого факта превращения рабов в полусвободное население, работавшее на определенных участках земли по собственной инициативе на условиях того или иного оброка и повинностей в отношении своих хозяев. Полное и безусловное освобождение рабов в таких условиях было в те времена вполне бессмысленным. Оно создавало бы недопустимую для государства текучесть рабочей силы и ставило бы под вопрос правильное поступление налогов, игравшее во всем этом деле основную роль. Колоны и рабы в условиях полной свободы своего труда в те времена могли бы менять своих господ по собственному произволу и путем своевременного перехода от одного хозяина к другому очень легко уклоняться от несения своих повинностей. Закрепощение рабов и колонов, то есть прикрепление их к определенной земле, было настоятельной экономической необходимостью; и в IV в., начиная с Константина, оно получает все более и более глубокое законодательное оформление. Рабы и колоны отныне считаются уже "рабами земли", а не собственностью отдельных господ. И это было вполне естественно, потому что личность производителя уже давно действовала по собственной инициативе и потому была в значительной мере свободна, а тем не менее о полной свободе производителя не могло быть речи не только в этот период развала рабовладельческой формации, но ее не могло быть даже и в последующих, экономически гораздо более развитых формациях, феодальной и капиталистической. Личность производителя неминуемо оставалась здесь связанной фактическими условиями труда, то есть низким состоянием техники и необходимостью кустарно-ремесленного способа производства, дававшего эффект только в зависимости от физического усилия производителя. Такой труд, чтобы не быть текучим и неопределенным, обязательно должен был приковываться к таким средствам и орудиям производства, которые были рассчитаны на индивидуальные физические усилия работников и в этом смысле индивидуально оформляли, то есть ограничивали его работу. Вот почему закрепощение всех работников поздней Римской империи, и в первую очередь закрепощение сельского населения, то есть приковывание к земле, является необходимым экономическим и логическим результатом всего социального развития позднего Рима.

Можно спросить себя: если подобное разнообразное закрепощение населения в позднем Риме не было явлением случайным и искусственным, но закономерно вытекало из последних глубин социальной жизни, могло ли оно остаться чем-то изолированным и могло ли оно никак не влиять на жизнь духа вообще и в частности на тогдашнюю идеологию? Разумеется, такое глубокое и широкое социальное явление приучало людей мыслить и чувствовать соответствующим образом также и в области идеологии, то есть оно создавало и укрепляло также и внутри человека сознание вечной прикованности его духа к земле, получавшей при этом квалификацию духовной тюрьмы, какой-то могилы для свободного человеческого духа. Чем дальше, тем больше люди приучались чувствовать антагонизм духовной свободы и земной материи, понимать жизнь духа как невместимую в рамки земной материи, а земную материю как злую текучесть, разрушающую все внутреннее и духовное и потому являющуюся для него темницей, оковами и могилой.

Выше мы уже встретились с весьма отрицательной оценкой материи и материального мира в классическом платонизме. Но там мы объясняли это ограниченностью рабовладельческого сознания, понимавшего человеческую личность как вещь или, в крайнем случае, как домашнее животное и тем более неспособного находить в материи что-нибудь живое в человеческом смысле или какую-нибудь социальную полноту. Такая расценка земного человека и земной материи в классический период рабовладельческой формации была явлением вполне естественным, и иному представлению о человеке там вообще неоткуда было получиться.

Однако мы уже столкнулись с фактом поразительной скороспелости и кратковременности периода классики рабовладения; и уже V в. до н.э. есть и его кульминация и начало его глубокого распада. Поэтому Платон в IV в. до н.э. уже вполне мог отражать черты нового представления о человеке и уже мог квалифицировать его жизнь на земле как мучительную тюрьму для его духа. Это новое представление о человеке, когда человек начинал мыслиться уже не как вещь и животное, но как свободная и разумная личность, – причем от классического рабовладения тут оставалось сознание прикованности свободного духа к темной и злой земле, – такое представление о человеке в последние века Римской империи, согласно всему вышесказанному, могло только развиваться и укрепляться; и вместе с универсальным фактом феодализации Римской империи оно здесь составляло теперь нечто единое и неразрывное, подготовляя собою всю основную социологию и идеологию средневекового феодализма. Духовное рабство человека у темной и злой материи отныне считалось уже фактом противоестественным, хотя и необходимым, ибо теперь уже никто не считал, что человек может быть рабом по одному своему рождению или рабом по самому своему внутреннему существу; теперь уже все начинали думать, что решительно всякий человек по своему внутреннему существу духовен и свободен и только в результате какой-то противоестественной необходимости он находится в рабском подчинении у темной и злой материи.

Это и создавало как для неоплатонизма, так и для последующей феодальной идеологии черты некоторого своеобразного романтизма, чуждого художественному материализму классической Греции, и заставляло неоплатоников, с одной стороны, учить о пребывании и всякой отдельной души и общей души всего мира в оковах злой материи, а с другой стороны, постоянно проповедовать выход из подобной тюрьмы путем личных и чисто духовных усилий. Отсюда и получалась у неоплатоников та низшая ступень бытия, которая в нашем анализе еще оставалась незаполненной, а именно темная, неопределенная, вечно текучая и злая материя, а также и весь материальный мир, космос как тюрьма и оковы для вечно живой и вечно жаждущей свободного бытия Мировой Души. Правда, имея в виду указанный у нас выше иерархизм бытия у неоплатоников, мы должны даже и материальный космос неоплатоников рассматривать как целую лестницу разного рода ступеней, наверху которой находится бесплотное и светлое небо, а внизу – тяжелая, неподвижная и темная земля. Но это уже детали, а принципиально низшая ступень бытия, по учению неоплатоников, все равно остается темной и злой материей, из-под власти которой дух постоянно стремится освободиться.

8. Эстетика античного неоплатонизма в ее отличии от монотеистических и романтических концепций

При установлении этого факта, антитезы свободного и стремящегося ввысь духа, с одной стороны, и косной, тянущей вниз темной материи, с другой стороны, нужно, однако, избегать тех антиисторических преувеличений, которыми полна вся буржуазная история философии. А именно: неоплатонизм в этом отношении ни в каком случае нельзя христианизировать, ни в средневековом смысле слова, ни в смысле европейского романтизма. И средневековый монотеизм (между прочим, не только христианский) и европейский романтизм исходят из опыта абсолютно неповторимой личности, для которого в греко-римском мире не было совершенно никаких социальных оснований.

Та личность, о которой учили пифагорейцы, орфики, платоники и неоплатоники, хотя и трактуется как бессмертная, но она тут вполне повторима и представляет собою, в конце концов, все же типичное явление природы, как оно и должно быть в обеих начальных общественных формациях человечества, безусловно сходящихся, при всех своих расхождениях в трактовке человека как чего-то внеличного, то есть природного и, в конце концов, вещественного. Самым ярким показателем этого природного, вполне астрономического представления о человеческой личности и ее судьбе является общее орфико-пифагорейское, платоническо-неоплатоническое учение о мировом круговороте душ и их перевоплощениях, учение, вполне аналогичное тоже общеантичному учению (и прежде всего у Гераклита и стоиков) о круговороте вещества в природе. Души ниспадают с неба на землю и опять восходят туда же совершенно так же, как происходит круговорот дождя и обратного испарения и как происходит движение светил, то есть вполне метеорологически и астрономически. И вот эта-то антиисторическая история души, сущность каковой заключается только в круговороте природных процессов, она-то и есть печать рабовладельческого понимания человека как вещи, и она вносит ничем не устранимый корректив в указанное у нас выше "романтическое" представление о человеке. Будем всегда помнить, что это еще не феодализм, но только феодализация рабовладельческого Рима; и потому при всех возможных совпадениях с духовными устремлениями средневековья и новоевропейского романтизма здесь всегда залегала непроходимая пропасть; только полное невнимание к этим проблемам было причиной существенного сближения этого античного романтизма с позднейшими типами романтизма.

Поэтому в неоплатонизме нет ни мистики грехопадения, ни слез раскаяния и покаяния падших душ, ни страстной воли к борьбе с грехом и злом, ни жажды искупления, ни ужаса перед вечной гибелью, вытекающего из неповторимости земного существования, ни блаженной надежды на вечное спасение. Здесь вечная гибель не страшна и вечное спасение не блаженно, потому что вообще не существует ни того, ни другого; а не существует их здесь потому, что всегда возможно переселение и перевоплощение человеческой души в другом месте мира и в другом теле, а это перевоплощение всегда может разрушить и ужас дурного и блаженство благого существования по неисповедимому "закону Адрастии" (Plat. Phaedr. 248 с). Здесь каждый человек вполне повторим; и в его судьбе нет ничего безвозвратного и невосстановимого. Человек много раз, а может быть и бесконечное число раз, перевоплощается; это вносит в учение о душе тот спокойный и недраматический, эпический характер, который превращает всю эту мистику и все эти порывы в нечто как бы беспорывное и холодное и в такой же мере естественное, как движение светил. Недаром уже Платон объяснял судьбу душ исключительно астрономически, что мы находим и в "Федре", и в "Государстве", и в "Критии", и в "Тимее".

С другой стороны, если отдать себе точный отчет в идеологии неоплатонизма, то станет вполне понятным и все отличие его мистики от новоевропейского романтизма. В ней нет ни аффектации, ни экзальтации; в ней нет никакой нервозности и фантастики; нет никакой декадентской взвинченности и духовного приключенчества. Нет никакой тоски отчаяния и нет никакой отчаянной тоски. Эта мистика горит абсолютно ровным светом; в ней нет ничего, что связано с новоевропейским индивидуализмом и субъективизмом, с культом изолированной личности, презирающей толпу и все общественное только из-за собственной гордости, своеволия и титанизма.

Можно сказать, что неоплатонизм есть не только очень консервативная система в социальном смысле и не только весьма реакционный образ мыслей в отношении политическом, но и мистически это есть удивительным образом бесперспективная позиция. У неоплатоника нет никакого будущего; и неизвестно, к чему он, собственно, стремится. Все наилучшее будущее, которое он только может представить, весьма шатко и ненадежно, ибо самое "умное" и "заумное" состояние мира не гарантирует от новых распадений, ниспадений и всякого рода катастроф. Несмотря на огромный аппарат мысли и чувства, отличающий неоплатоников от до-сократиков, все же, в конце концов, неоплатоники никуда не ушли дальше учения Гераклита о периодическом воспламенении вселенной или учения Эмпедокла о космических периодах Любви и Вражды, подобно тому как Гераклит и Эмпедокл в основном никуда не ушли дальше Гомера в его знаменитом сравнении человеческой жизни с вечным расцветом и увяданием древесной листвы (II VI 146). У неоплатоников эта внутренняя и тонкая печаль вечного возвращения ввиду их огромного культурного аппарата оказывается только более заметной и еще более безысходной. Неоплатоники рассказывают о своих мистических восхождениях так, как астрономы рассказывают о восходе солнца или ботаники о цветении растений.

Это накладывает на весь неоплатонизм неизгладимую печать бесстрастия, эпической уравновешенности и спокойной, уже достигнутой гармонии, о каких бы восхождениях они ни рассказывали, хотя гармония эта есть у них не что иное, как примирение с необходимостью вечного возвращения. И разгадка этого – во внеличной основе двух общественных формаций, на которых выросла эта неоплатоническая мистика и из которых одна внелична своим первобытным и стихийным коллективизмом, а другая своей производственно-вещевой эксплуатацией человека (а следовательно, и таким же его пониманием).

Это – та же внеличная и внесоциальная печать, которую мы выше находили и в учении неоплатоников об Едином и в учении всего античного платонизма об идеях.

С достижением этого последнего пункта мы сейчас получаем возможность дать уже в систематическом виде философское миросозерцание неоплатонизма, как оно появилось на основе социальной истории последних трех или четырех веков Римской империи, уходя своими корнями в весьма отдаленные эпохи рабовладельческой и даже общинно-родовой формации и являясь небывалой по силе реставрацией этих последних.



<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)