<<<
ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
СОФИСТ
ДИАЛЕКТИКА БЫТИЯ И НЕБЫТИЯ
КАК УСЛОВИЕ ВОЗМОЖНОСТИ РАЗЛИЧЕНИЯ ИСТИНЫ И ЛЖИ
Диалог "Теэтет", критиковавший философию чистой
текучести, пришел к выводу о том, что для знания кроме
сплошной чувственной текучести необходимы еще особого рода
критерии, которые позволяли бы как отличать одну вещь от
другой, так и мыслить прерывные образы или понятия,
чтó необходимо для понимания самой текучести.
Однако, придя к такому важному выводу, Платон в "Теэтете"
не стал разрабатывать его, а только постулировал его как
необходимый принцип знания. В "Софисте" этот познавательный
критерий обсуждается уже специально. При этом Платон не
останавливается на отдельных случаях или видах выявления
истины или лжи. Он хочет овладеть этими понятиями в их
окончательной, т.е. предельной, значимости. Для такого
подхода уже мало констатировать различные факты истины и
лжи, значительные или незначительные, нужно взять эти
категории в их универсальном значении. Что же касается
истины или лжи в их псевдоуниверсальном значении, то во
времена Платона они были выдвинуты по преимуществу
софистами. Ведь софист, согласно мнению Платона, не просто
тот, кто кого-нибудь обманывает, пусть даже для корыстных
целей. Протагор говорил, что никакой лжи вообще не
существует, а существует только истина. Это было нужно ему
для того, чтобы доказывать истинность любой лжи. Такое
универсальное и, с точки зрения Платона,
псевдоуниверсальное понимание истины и лжи он как раз и
критикует в "Софисте".
Конкретнее говоря, нужно было доказать, что существует
не только истина, но и ложь и что вполне возможно
опровергать истину, но, конечно, ради целей лжи. "Софист"
наполнен разными определениями самого понятия софиста. Но
все эти определения – предварительные и неполные.
Полнота аргументации возможна, по Платону, только тогда,
когда мы, забыв всякие частности, будем говорить об истине
и лжи как таковых. Но истина как таковая есть указание на
какую-то реальную действительность, а ложь есть указание на
то, чего нет, т.е. на несуществующее, или на небытие. Таким
образом, получается, что, рассмотрев бытие и небытие как
таковые, мы тем самым находим и критерии для отдельных
высказываний о чем-нибудь частично истинном или о
чем-нибудь частично ложном. Но в человеческой жизни истина
и ложь перемешиваются между собой, поскольку истина часто
отрицается, а ложь часто утверждается. Такое положение
дела, по Платону, возможно только как извращение подлинного
соотношения самих категорий истины или лжи, бытия или
небытия. Это соотношение бытия и небытия в их идее Платон в
данном случае называет "диалектикой". Отсюда становится
ясным и то, что основная и существенная тема "Софиста" есть
тема, посвященная диалектике бытия и небытия как условию
возможности различать истину и ложь.
КОМПОЗИЦИЯ ДИАЛОГА
I. Вступление
(216а – 218b)
Встреча Феодора Киренского, гостя из Элей (по имени он
не называется), Теэтета и Сократа. Из трех главных проблем,
которые интересуют собеседников, а именно из вопросов о
том, что такое софист, политик и философ (217а),
собеседники приходят к выводу о необходимости прежде всего
определить, что такое софист.
II. Первоначальные частичные определения софиста
(218с – 236с)
- Софист есть рыболов или, точнее, охотник за
богатыми юношами при помощи искусства убеждения (218с
– 223b). Искусство удить рыбу относится к искусству
приобретающему, а не творческому (219а-d), к искусству
подчинения себе, а не меновому (219de), к искусству не
борьбы, а охоты (219е) за одушевленными существами, т.е.
животными (219е – 220а), а именно за плавающими в
воде, но не сухопутными (220а), т.е. водными (рыболовство),
которых ловят при помощи удара, а не сетей (220b-d), и не
воздушными (птицеловство) (220b), днем, а не ночью (220d),
при помощи крючков (220de), снизу вверх, а не наоборот
(221а). Итог этого деления и переход к следующему способу
разделения, где софист и рыбак расходятся между собой в том
отношении, что первый охотится за сухопутными существами, а
не за водными (221b – 222b). В дальнейшем имеется в
виду охота за человеком, а не за животными (222с), и притом
не с применением силы, но убеждением (222cd), частным
образом, а не всенародно (222d), в целях денежной награды,
а не приношения подарков (222de), а также на словах в целях
добродетели, а не получения удовольствия (223а). Это и есть
первое подлинное определение софистики (223b).
- Софист есть торговец знаниями (223с –
224d). Обмен бывает либо подарками, либо торговый (223с),
торговец же продает либо свои изделия, либо только чужие
(223d), получаемые либо в своем городе, либо также ввозимые
из другого (223d), для питания либо тела, либо души (223е),
причем под товарами для души понимаются произведения
всякого искусства (224аb), а также и знания (224b), т.е.
либо знание других искусств, либо добродетели (224с).
Софистика и есть торговля исследованиями и знаниями,
касающимися добродетели (224d).
- Софист есть торговец своими и чужими знаниями и
рассуждениями ради приобретения денег (224е). Здесь у
Платона не проводится разницы между крупной и мелочной
продажей, в то время как ниже, где делается резюме этих
определений софиста (231d), эти виды торговли перечислены
каждый в отдельности, так что, принимая во внимание еще
четвертое и пятое определения софиста у Платона в
дальнейшем (231de), мы получаем уже не пять, но шесть
определений.
- Софист есть мастер прекословить с целью наживы
денег (225а – 226а). Софистика есть борьба, а
именно состязание, но не сражение (225а), состязание
словесное, причем спор не всенародный, но частный (225b),
не безыскусственный, но искусный (225с), не болтовня, но
спор с целью наживы денег (225d – 226а).
- Софист очищает душу от мнений ради мнимого
знания (226а – 236с). Софистика есть различение
одного и другого (226а-с), т.е. различение лучшего и
худшего, или очищение (226de), душевное, а не телесное
(227а-с), и притом очищение от зла (227d) или, точнее, от
пороков, или болезней души (227е – 228d), или, еще
точнее, от несоразмерности и заблуждения (228de), и, в то
время как телесная болезнь лечится врачеванием, а душевная
порочность – правосудием (229а), душевное заблуждение
лечится обучением (229b), освобождающим от неведения, т.е.
воспитанием (229cd) путем вразумляющих, а не порицающих
речей (229е – 230а) и путем обличения пустого
суемудрия (230b – 231b). Итог этих определений
(231de).
Однако очищать душу от мнения ради знания того, что не
существует на свете, – значит исходить из мнимого
знания; и поэтому софист очищает душу не для истинного, но
для мнимого знания, создавая призрачные подобия этого
знания, но не истинные отображения, соответствующие
действительности (232а – 236с).
III. Диалектика бытия и небытия
(236d – 259d)
- Необходимость этой диалектики (236d –
239b). Все предыдущие определения софиста недостаточны
потому, что они говорят о бытии и небытии или об истине и
лжи в случайном, произвольном, т.е., вообще говоря,
некритическом, смысле слова, так как софист вовсе не тот.
кто просто обманывает, предлагая ложные мнения вместо
истинного знания. Софистом нужно считать того, кто заведомо
не отличает истину от лжи, т.е. бытие от небытия, и,
следовательно, может считать все бытие как истинным с
начала и до конца, так и ложным в каждом его пункте.
Поэтому, чтобы окончательно добить софиста, нужно бытие
точнейшим образом отличать от небытия, однако так, чтобы
небытие и ложь все же в известном смысле существовали рядом
с бытием и истиной. А это приводит нас уже к диалектике
бытия и небытия. Весьма препятствует ее осмыслению учение
Парменида о том, что никакого небытия не существует, а это
обязательно приводит и к отрицанию всякой лжи. Вот почему
на очереди опровержение Парменида (239с – 242а).
- Опровержение Парменида и других древних философов
по вопросу о бытии и небытии (242b – 250е).
Парменида Платон считает нужным рассматривать вместе с
прочими древними философами, у которых либо бытие
соединялось с двумя другими началами, либо специально ни о
каком бытии не говорилось, а говорилось только о двух
стихиях, например о влажном и сухом или о теплом и
холодном. Парменид выделяется из них своим учением о едином
бытии, которому противостоят философы, объединяющие единое
и многое (242b – 243d). Возникает трудность: если
единое есть каждое из отдельных начал, то единых много, что
нелепо; если начало не есть что-нибудь единое, то оно
вообще не начало, и, наконец, если у Парменида бытие и
единое есть одно и то же, то не нужно двух терминов; а если
два термина у Парменида действительно отличны, то единое у
него вовсе не есть единое (243d – 244d). Далее, единое
у Парменида не только именуется целым, но даже рисуется,
как шар. Но и целое и шар вполне делимы. Следовательно,
Парменид сам отступает от своего принципа абсолютного
единства (244е – 245е). Те, кто признает одно только
телесное, тоже не выдерживают критики, поскольку мудрость,
справедливость и прочие способности души, если и не сама
душа, лишены телесности. Они воспринимаются умом, а не
ощущениями. Кроме того, все телесное действует и страдает.
Но действие и страдание не есть то, что действует и
страдает, и, следовательно, действующее и страдающее не
может притязать на исключительное и единственное бытие
(247е). Никуда не годится и учение о бытии у тех, кто
признает только идеальное бытие в смысле полной
неподвижности и отсутствия у него всякого воздействия на
становящееся бытие: идеи окажутся тогда мертвым бытием, а
все становящееся – бессмысленным бытием, в то время
как всякое реальное бытие и мыслит, и живет, и действует.
Следовательно, и те, кто все сводит к телесному, и те, кто
все сводит к идеальному, проповедуют мертвое бытие, никак
не действующее и никак не страдающее (248b – 249d).
Общий вывод: бытию должны быть причастны движение и покой,
а это опять-таки значит, что, само по себе взятое, оно выше
и покоя и движения (249е – 250е). Отсюда, как мы
должны заключить, само собой вытекает необходимость общей
диалектики бытия, движения и покоя, куда в дальнейшем
Платон присоединяет также и категории тождества и различия.
- Положительная диалектика пяти основных
категорий (251а – 259d). Невозможно ни полное
отсутствие общения между идеями, ни общение всех идей между
собой, так как в первом случае движение и покой не могли бы
быть причастны бытию и Вселенная не могла бы находиться ни
в покое, ни в движении, а во втором случае при всеобщей
взаимной причастности покой двигался бы, а движение
покоилось бы (251а – 252d). После рассуждения о
диалектике как об умении разделять роды на виды и четко
отличать один вид от другого (253ab), т.е. после разделения
дискретного множества, включая соответствующие дискретные
части его, после установления цельности, включая ее
моменты, несущие на себе смысл целого (253de), и после
небольшой интермедии о софистах, кроющихся в темноте
небытия, и философах, созерцающих то, что действительно
существует, т.е. блеск божественных вещей (254ab), ставится
вопрос о том, какие же именно роды или виды общаются между
собой, как они общаются и в каком случае они не общаются
(254bс). Покой существует, и движение существует;
следовательно, и покой и движение общаются с существованием
или бытием, в то время как сами они не общаются и
несовместимы. Однако, для того чтобы покой и движение
смешивались с бытием, необходимы еще категории тождества и
различия.* Когда покой смешивается с бытием, он с ним
отождествляется, хотя и остается самим собой, т.е. отличным
от бытия; и то же самое нужно сказать о движении. Но ясно,
что покой сам по себе вовсе не есть тождество и движение
само по себе вовсе не есть различие. Другими словами, все
эти пять основных категорий – бытие, покой, движение,
тождество и различие – между собой и тождественны и
различны. Поскольку каждая из этих категорий не есть
другая, она не существует; поскольку же она есть она сама
безотносительно, т.е. без связи с другими категориями, она
существует. Соответственно то же нужно сказать и о всех
пяти рассмотренных категориях. И поэтому несуществующее
обязательно существует, поскольку оно отделяет одну
категорию от другой, и все существующее обязательно не
существует, поскольку оно не является никакой другой из
указанных категорий (254d – 257b). Эта диалектическая
теория иллюстрируется на примерах прекрасного, большого и
справедливого (257с – 258с). Вот почему неверно учение
Парменида о несуществовании несуществующего (258c – 259d).
* У Платона категория различия обозначается
словом "иное" (άλλο). Однако во многих
случаях в "Софисте", а также в "Пармениде" наряду с
άλλο в том же значении употребляется
слово έτερον ("другое"), хотя
между этими терминами имеется различие:
άλλο означает "иное вообще"
(не-А в противоположность Α),
έτερον – конкретное
другое (В в противоположность А).
IV. Возможность лжи в речах и
мнениях
Окончательное опровержение софистического учения
о том, что все, что говорится и мыслится о
существующем, истинно
(259е – 268d).
В конце диалога выдвигается необходимость применять
диалектику бытия и небытия также и ко всем человеческим
мнениям, и ко всем человеческим речам, т.е. прежде всего к
грамматическим предложениям (259е – 261е).
- Речь, т.е. предложение
(λόγος), есть простейшее (263а-с)
сочетание существительного и глагола, но она должна
выражать собой какой-нибудь предмет и его свойства, чтобы
не быть пустым набором слов (262а-е). Кроме того, она
должна быть истинной или ложной (263а – 264b).
- Следовательно, софисты, безусловно, не правы,
когда говорят, что нет ничего ложного (264с-е).
- Отсюда вытекает и детальное определение
софиста. Его деятельность относится к искусству
творческому (а не только приобретающему), а именно к
искусству подражательному (265аb). А так как творчество
бывает либо божественным (т.е. творящим стихийные предметы
и их отображения), либо человеческим (т.е. творящим
искусственные предметы и их отображения), то софист
действует в области только человеческого подражания, и
именно подражания в отображениях (265с – 266d). А так
как творчество в области человеческих подражаний может либо
соответствовать предметам и творить образы, либо не
соответствовать предметам и творить призраки, а призраки
создаются или при помощи специальных орудий, или самим
создателем призраков, его телом, голосом и прочим, то
софист есть само творящее призраки лицо, призрачное
искусство которого и называется обычно подражанием (266е
– 267а). Кроме того, софист есть подражатель без
знания того, чему он подражает, т.е. его подражание
основывается не на знании, но на мнении (267b-е); и в своем
подражании он сознательный лицемер, а не простодушный
подражатель и не преследует какие-нибудь государственные
или общественные цели, а просто извращает мудрость в личных
беседах, запутывая своего собеседника в противоречиях (268а-с).
- Подводится общий итог всех предыдущих
определений софиста (268d).
КРИТИЧЕСКИЕ ЗАМЕЧАНИЯ К ДИАЛОГУ
- По поводу "Софиста" не раз высказывались
отрицательные отзывы исследователей и любителей Платона в
том смысле, что он слишком перегружен множеством ненужных
разделений и подразделений, которые только мешают уловить
общую идею этого диалога. К этому мнению можно только
присоединиться. Начав с какого-нибудь самого общего и мало
что говорящего определения софиста, Платон путем
дихотомического деления доходит до более конкретного
определения софиста; но потом оказывается, что и этого
конкретного определения все еще недостаточно, а нужно
исходить из какого-то другого, тоже очень общего понятия
софиста и постепенно суживать это понятие до максимально
конкретного. В анализе композиции было указано, что таких
определений софиста дается в диалоге, по неточному подсчету
самого Платона, не то пять, не то шесть. Это упражнение в
логических операциях деления понятий действительно способно
вызвать какое-то удручающее впечатление; и с точки зрения
философской оно легко могло бы быть и более кратким, и
более понятным и не в такой мере затемнять идею диалога.
- Дихотомический метод деления понятий в "Софисте",
если подходить к нему философски, имеет и свои
положительные, и свои отрицательные стороны. Главная черта
такого деления заключается в последовательном нарастании
конкретности искомого понятия. Если в данном родовом
понятии находим какой-нибудь его вид, а затем, отбрасывая
все прочие виды, находим подвид найденного вида и,
отбрасывая все прочие подвиды данного вида, переходим к
дальнейшим все менее и менее общим подвидам, то ясно, что
нахождение всех признаков искомого понятия получает
некоторого рода структуру, т.е. данное понятие нарастает в
своей конкретности и в своих определениях постепенно,
методически.
С другой стороны, однако, неудобство этого
дихотомического метода также резко бросается в глаза. Дело
в том, что в сущности нам неизвестно, почему в данном роде
выделяется именно данный вид, а не какой-нибудь другой и
почему для данного вида берется именно данный подвид, а не
другой. Иными словами, при ближайшем рассмотрении сама
методичность этой дихотомии значительно ослабевает вплоть
до полной ее потери. Очевидно, уже на стадии использования
самого первого вида мы должны ясно себе представлять то
конечное определение, к которому мы должны прийти. И
поэтому дихотомия в "Софисте" является не столько методом
исследования, сколько методом изложения. Наперед
зная определение нашего понятия, мы только стараемся
перечислить признаки этого понятия не как попало, но
методически, а именно в порядке постепенного убывания их
общности. Такой метод определения понятия не так уж плох,
но логика знает и другие способы структурного упорядочения
признаков искомого понятия. И способы эти не столь
громоздки, более очевидны и более выигрышны по своей
краткости.
- То, что всякая данная вещь возможна только тогда,
когда она есть именно она, а не что-нибудь другое, т.е.
когда она определяется теми или иными существенными
признаками, т. е. имеет свою идею, – это мы уже знаем
из всех предыдущих диалогов Платона. Тут, может быть, новым
является то, что даже и понятие небытия имеет свою идею,
поскольку небытие тоже есть оно само, а не что-нибудь иное
и поскольку без наличия небытия нельзя себе мыслить и само
бытие. Но это в диалоге не самое главное. Самое главное то,
что, перейдя к тем основным категориям, без которых
невозможно ни мышление, ни осмысленная речь, Платон здесь
впервые дает их точное перечисление и старается понять их в
их диалектической связности.
Этих категорий в данном диалоге насчитывается
пять. А именно если что-нибудь существует, то,
значит, возможно и несуществование. А это значит, что бытие
отличается от небытия, а то, что отличается от
чего-нибудь, само должно быть чем-нибудь и не может
переставать быть чем-нибудь, так как малейший сдвиг его уже
сделал бы его чем-то другим. Значит, бытие не только
отличается от небытия, но по этой же причине оно еще и
тождественно с самим собой. Однако остаться в
области категорий только различия и тождества никак нельзя,
потому что и различное есть сущее, т.е. бытие, и
тождественное тоже существует, т.е. тождественно с бытием.
Но если все в этих категориях есть бытие, то, очевидно,
различать их можно только тогда, когда мы перешли от
одной к другой. Перейти, однако, настолько, чтобы
переходящее перестало быть самим собой, тоже невозможно.
При любых переходах в иное оно в то же самое время должно
еще и покоиться в себе. Итак, бытие, различие,
тождество, покой и движение – это те необходимые
категории, без которых невозможны никакое осмысление и
никакая разумная речь. Только благодаря этой диалектике
бытия и небытия и возможно высказывать и истину и ложь.
Платон здесь очень ловко хватает софиста за самое горло.
Софист говорит: "Никакой лжи нет, а есть только истина". Но
Платон задает убийственный вопрос: а истина у тебя
отличается чем-нибудь от лжи или ничем не отличается? Если
она ничем не отличается от лжи, то вместо слова
истина ты можешь поставить слово ложь и ты
должен говорить, что все есть ложь. А если, по-твоему,
истина чем-нибудь отличается от лжи, то скажи, чем она
отличается? Чтобы сохранить осмысленность своей позиции,
софисту приходится волей-неволей отличать истину от лжи. Но
ведь истина есть утверждение какого-то бытия, а ложь –
его отрицание. Так и приходит Платон к своей диалектике
бытия и небытия как условию возможности отличать истину и
ложь.
- Можно и, пожалуй, нужно думать, что эту свою
диалектику пяти категорий Платон мог бы изложить гораздо
яснее, если бы ему не мешал разговорный способ подачи этой
диалектики и разные обычные для него уклонения в сторону.
Поэтому предложенное нами сейчас изложение этих категорий
гораздо более ясно, чем у Платона, будучи продуктом
комментаторской работы. Но из многого подразумеваемого
Платоном, но не высказанного им или высказанного в неясной
форме мы предложили бы обратить внимание на строгую
структурность самого результата этой диалектики у Платона.
Ведь каждая из предложенных категорий есть и она сама, и
не она сама, а любая из всех прочих, так что она есть все
пять категорий, взятые как целое и неделимое, и в то же
самое время не есть это целое, а существует сама по себе.
Тут очень важно понятие целого. Если связать то, что
говорится о целости в разных частях диалога (244b –
245е и особенно 253d), то станет ясно, что Платон различает
отдельные дискретные части целого, которые не отражают в
себе этого целого и потому представляют собой не само
целое, но механическую сумму дискретных частей (по
терминологии Платона – "всё"), и такую цельность,
которая выше своих частей и, мы бы сказали теперь,
представляет собой совершенно новое качество, не делится на
свои части целиком и части которой, оставаясь самими собой,
уже отражают в себе неделимую цельность (по терминологии
Платона – "целое" в отличие от "всего" как
механической суммы дискретных частей). Важно при этом, что
такое установление родов и четко отличных друг от друга
видов Платон тут же именует диалектикой. Если теперь
указанные пять основных категорий мы поймем как целое, то
это целое окажется единораздельным целым, а это в
современной науке как раз и именуется структурой.
Следовательно, Платон в "Софисте" определяет бытие как
структуру, т.е. это такое бытие, которое определяется как
самотождественное различие подвижного покоя. Это-то
и есть, по Платону, эйдос, или идея. В ней все тождественно
и все различно; в ней непрестанно происходит переход от
одного различного к другому, так что это движение
оказывается в то же время и покоем. Таков структурный
результат диалектики бытия и небытия в "Софисте" Платона.
- В этой диалектике бытия и небытия примечателен ряд
моментов. Небытие вошло в диалектическую связь с бытием,
так что они оказались взаимопронизанными. Небытие,
пронизывая собой бытие, породило бытие уже как
единораздельную цельность, в которой один элемент
существует и для себя, и для целого и в то же время не
существует самостоятельно и для целого. Это тоже очень
тонкая диалектика. Наконец, для объяснения
реально-жизненных, реально-человеческих противоречий момент
небытия внесен в само бытие, чтобы его расчленить и тем
самым сделать возможным и правильное воспроизведение этой
идеальной единораздельности, и ее какое угодно искажение, а
это значит, что идея продумана здесь как критерий
реальной человеческой лжи, и продумана с точки зрения
противоречия как основной движущей силы и в области всего
идеального, и в области всего материального. Однако для
объективного идеализма недостаточно того, что существует
идея со своими категориями и что она осмысляет материю со
всеми ее противоречиями. Ясно, что требуется разъяснить и
онтологическое соотношение идеи и материи, а не
только смысловое или идейное. Вся эта проблема почти
целиком отсутствует в "Софисте", но зато ей будут посвящены
специальные диалоги, и прежде всего "Парменид" и "Филеб".