PSYLIB® – А. Лавджой. ВЕЛИКАЯ ЦЕПЬ БЫТИЯ

Примечания

К ЛЕКЦИИ I

Имеется в виду стихотворение Альфреда Теннисона:
Цветок на растрескавшейся стене,
Я срываю тебя из расселины
И держу перед глазами – весь, с корешком;
Маленький цветок – но если бы я мог понять,
Что ты такое – корешок и остальное, целиком,
Я знал бы, что такое Бог и человек. – Прим. перев.
См. мои статьи "The Chinese Origin of a Romanticism", Journal of English and Germanic Philology (1933), pp. 1-20, и "The First Gothic Revival and the Return to Nature", Modern Language Notes (1932), pp. 419-446.
Наука и современный мир // А.Уайтхед. Избранные работы по философии. М., 1990, с. 133.
Шлегель Ф. Об изучении греческой поэзии // Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика. Собр. соч. в 2-х тт. М., 1983. Т. 1, с. 99.
Предисловие к книге Palmer. The English Works of George Herbert (1905), xii.

К ЛЕКЦИИ II

С. Ritter. Kerngedanken der platonischen Philosophie (1931), S. 8: "Уже в "Кратиле" и "Меноне" мы находим множество утверждений, которые, вне всякого сомнения, значительно расходится со взглядами Сократа; еще в большей степени это верно для "Федона" и "Государства", а также для "Федра"". См. также: С.Ritter, "Platon", II (1923), S. 293 (о "Федоне"): "То, что философские рассуждения в диалоге чужды историческому Сократу и, следовательно, необходимо принадлежат самому Платону, об этом вряд ли возможно спорить".
J.Burnet, Platonism (1928), p. 115.
A.E.Taylor, Commentary on the Tlmaeus of Plato, II.
Ibid., II.
В другом месте, однако, Тейлор значительно смягчает это утверждение; все же "возможно обнаружить глубокое соответствие между взглядами Тимея и теми, что излагаются в диалоге, и даже теми, что – как мы знаем из утверждений Аристотеля о Платоновском учении – разделялись самим Платоном" (ibid., р. 133).
Ср.: Метафизика, I, 987b if., XIII, 107b 27 ff.
Не представляется возможным, да теперь, наверное, и не имеет необходимости приводить все доказательства в пользу подлинности этого письма. Обзор их дан в книгах: Souilhé. Platon, Oeuvre complètes, t. XIII, ire partie (1926), xl-lviii; Harward. The Platonic Epistles (1932), pp. 59-78, 188-192, 213; Taylor. Plato, the Man and his Work, 2d ed. (1927), pp. 15-16; Philosophical Studies (1934), pp. 192-223; P. Friedländer. Plato (1928), passim. Одной из странностей ряда недавних исследований по Платону является склонность ученых, не отрицающих подлинность седьмого письма, излагать платоновские теории, совершенно расходящиеся с ним.
Письма, VII, 341c-344d. Принципиальное возражение против предположения, что теория идей была отринута или умалена как раз в поздних диалогах, удачно сформулировал Шори: "Проблема нахождения теории идей в диалогах, последовавших за "Парменидом", легко разрешима. В "Тимее" об этом говорится предельно ясно. Альтернатива очевидна: или предметы смысла есть единственная реальность, или рассуждения об идеях это пустая болтовня (51с). И это подтверждает то, что их (идей) реальность так же определенна, как различие между мнением и знанием... Они характеризуются в понятиях, используемых только для описания чистого бытия и это терминология применяется вполне широко (52а, 27d, 29b, 30, 37b)" (Shorey. The Unity of Plato's Thought, 1904, p. 37). А об утверждении, что "душа заняла место идеи в позднем творчестве Платона" Шори замечает (в равной степени справедливо, как я полагаю), что говорить так, "значит совершенно не понимать мысль Платона и его стиль. Не подлежит сомнению, что предикатами истинности и абсолютного бытия обладают не только идеи; Бог есть, конечно, истинное бытие; в метафизических и религиозных рассуждениях он зачастую представляет собой одну из идей, взятых в целом". Однако то, "что идеи предшествуют душам, представляется очевидным" в некоторых поздних диалогах, напр. "Политике", "Тимее" и "Филебе" (ibid., р. 39). Ср. Ritter, Kerngedanken, S. 174: "Хотя исходная теория идей постепенно ушла на задний план, можно тем не менее утверждать, что ни одно ее положение не было формально отринуто или сколь-нибудь подвергнуто сомнению". Насколько представления о Платоне далеки от точной науки иллюстрируется, кроме всего прочего, следующим фактом. Сэр Д.Д.Фрэзер – в недавно переизданной ранней работе – отстаивая ту точку зрения, что Платон в своих ранних текстах придерживался теории идей, допускает, тем не менее, что идеи есть только у "хороших" вещей; и позже Платон отказался от теории идей возможно потому, что "увидел как логика вынуждает его мыслить идею любого общего понятия и, следовательно, дурных вещей в той же мере, что и благих" (Growth of Plato's Ideal Theory, 51).
Dean Inge. The Platonic Tradition in English Religious Thought (1926), p. 9.
C. Ritter. Kerngedanken der platonischen Philosophie, S. 77.
Ibid., S. 91.
Ibid., S. 82.
Ibid., S. 89.
Ibid., S. 83.
Федон, 76е, 92a-e.
Рецензия Шори на книгу Риттера "Neue Untersuchungen über Platon" см. в: Classical Philology, 1910, p. 391
Shorey. The Unity of Plato's Thought, p. 28.
C. Ritter. Kerngedanken der platonischen Philosophie, S. 56-57.
Государство, 507b.
Ibid., 518c.
Ibid., 509b.
Ibid., 517d.
Ibid., 516d.
Напр., в "Филебе", в одном месте (22) утверждается, что "божественный ум тождественен с благом", а в другом месте этого же диалога, что "самая божественная из всех жизней" это жизнь "без радости и без горя" (там же, 33).
Филеб, 60с.
Там же, 67а. Это определяется вышеупомянутым утверждением, что "божественный ум" есть благо. Из этого очевидно следует, что такой ум обладает атрибутом самодовлеющего значения в абсолютном смысле.
Эвдемова этика, VII, 1244b-1245b. Правда, у Аристотеля есть другие высказывания, противоречащие данному, напр., Magna Moralia, Π, 121 За. Подлинность Эвдемовой этики может считаться доказанной исследованиями таких ученых, как Mühls (1909), Kapp (1912) и особенно W.Jaeger (1923). Ср. также книгу Псевдо-Аристотеля De Mundo, 399b ff.
J.Edwards. On the End in Creation, I, p. 1.
C.E.M. Joad. Philosophical Aspects of Modern Science (1932), pp. 331-332.
Государство, 509b.
О значимости и влиянии этого диалога см. Christ. Griechische Literaturgeschichte (1912), I, S. 701. На латинский он был переведен Цицероном, но в средние века был известен преимущественно по переводу, сделанному в IV в. Халкидием. Известно более сорока комментариев к нему, созданных в древности и в средневековье. Именно "Тимея" держит в руке Платон, изображенный Рафаэлем в "Афинской школе". В XVIII столетии идеи, содержащиеся в нем, оказали влияние не только посредством популярного труда De anima mundi, рассматривавшегося как древний текст самого пифагорейца Тимея, использованный и "улучшенный" Платоном. Но в действительности эта книга представляет собой краткое изложение или precis части диалога и датируется гораздо более поздним периодом. В XVII веке она вышла по крайней мере тремя изданиями; и французские издания Даржена (1763) и Баттё (1768) показывают, что интерес к этой грубой перелицовке платоновских рассуждений долго сохранялся.
Т.Н.Green. Prolegomena to Ethics, §82.
Тимей, 29, 30.
Тимей, 33d.
Там же, 30с, 6: καθ* ëv και κατά γένη μόρια. Данное толкование, как отмечает Тейлор, "определенно разделялось некоторыми неоплатониками (Амелием и Феодором Азинским)". Однако оно предполагает очевидные трудности. Поэтому Тейлор предпочитает, и как представляется, вполне закономерно, другую интерпретацию, а именно, что "καθ^ ëv относится к infimae species, таким как лошадь, человек; a κατά γεν к более обширным группам, таким как млекопитающие, четвероногие т.п." (Commentary on the Timaeus of Plato, p. 82). Аристотель подтверждает, что Платон и его последователи предполагали количество идей и вещей, являющихся их чувственными дубликатами, равными по числу: "Те, кто причинами признает идеи, провозгласили другие предметы, равные этим вещам по числу" (Метафизика, 990Ь2). Другие формулировки тезиса о том, что все формы должны быть воплощены в космосе см.: Тимей, 39е, 42е, 51а, 92с. Хотя этот принцип является основополагающим для данных рассуждений Платона, свое полное развитие он получил только у его (Платона) последователей. О роли "места" как вместилища и, следовательно, "матери" воплощенных форм я здесь не буду говорить, поскольку полное изложение космологии Платона не входит в мои задачи.
Бертран Рассел в своей ранней работе о Лейбнице указывает на нее, следуя за самим Лейбницем, как на "принцип совершенства". Однако такое обозначение не очень удачно, поскольку "совершенство" и "полнота" скорее противоречат друг другу, нежели являются эквивалентными понятиями. Только логическим tour de force можно вывести последнее из первого. Принцип изобилия указывает, скорее, на необходимость несовершенства во всех возможных оттенках.
Вряд ли в этом можно сомневаться, несмотря на несколько не вполне ясных obiter dicta [брошенных вскользь замечаний] Аристотеля, в которых он, как может показаться, оставляет за богом способность быть действующей причиной. Этот вопрос был тщательно, с привлечением всех упоминаний, исследован Айслером (Eisler) в его монографии. См. также: W.D.Ross. Aristiüe's Metaphysics (1924), Introd., cü.
Метафизика, II, 1003а2, и XI, 1071b3. В книге IX, 1047b3 и далее, находятся рассуждения, казалось бы противоречащие данным: "Не может быть правильно утверждение, что вот это возможно, но не произойдет". Но из контекста следует, что противоречия тут нет. Аристотель просто отмечает, что если существование какой-либо вещи возможно логически, т.е. если ее существование не влечет за собой логического противоречия, то у нас нет права настаивать, что она никогда не будет существовать. Ибо если бы было возможно настаивать на этом, исчезло бы различие между тем, что есть и тем, что не может существовать. Если нечто логически возможно, то оно обладает потенциальным существованием; только о том, что невозможно логически, мы можем знать, что оно никогда не будет существовать. Но в этом отрывке не говорится, что то, что логически возможно, непременно когда-либо осуществится. И тем не менее, этот отрывок трактовался некоторыми средневековыми и новоевропейскими авторами, как выражение принципа изобилия; см. Wolfson. Crescas' Critique of Aristotle, pp. 249, 551; Monboddo. Origin and Progress of Language, 2d ed., I (1772), p. 269.
Метафизика, X, 1069a 5. О бесконечной делимости континуума см. Физика, VI, 321а 24.
Категории, 4Ь 20-25а 5.
De animalibus historia, VIII, i, 588b; Ср.: De partibus animalium, IV, 5, 68ia. Это сочинение стало известно около 1230 г. Р.X. в переводе с арабского на латинский В. Скоттом. Перевод непосредственно с греческого был сделан по-видимому Вильемом из Мёрбеке в 1260 г. Ср. так же: Метафизика, XI, 1075а 10: "Надо также рассмотреть, каким из двух способов содержит природа мирового целого благо и наилучшее – как нечто существующее отдельно и само по себе или как порядок. Или же и тем и другим способом, как у войска? [В мировом целом] все упорядочено определенным образом, но не одинаковы и рыбы, и птицы, и растения; и дело обстоит не так, что одно не имеет никакого отношения к другому". Ср. так же: De gen. an., 761a 15.
De partibus animalium, IV, 13, 697b [Аристотель. О частях животных. M., 1937, с. 171.]; Ср.: De animalibus historia, II, 8, 9, 502a.
W.D. Ross, Aristotle: Selections; Introductions, χ.
De generatione animalium, 732a 25 – 733b 16 [Аристотель. О возникновении животных. М.-Л., 1940, с. 90-94.]; См. также: Ross. Aristotle, pp. 116-117; Historia animalim, Aubert and Wimmer's edition, Einleitung, p. 59.
О душе, 414а 29 – 415a 13.
W.D. Ross. Aristitle's Metaphysics, p. 178. О "лишенности" см. Метафизика, IV, 1022b 22 и VIII, 1046а 21. Чистая лишенность есть "материя", в одном из тех смыслов, в которых использовал это понятие Аристотель, то есть στέρησις или отрицание (Физика, I, 190Ь 27, 191b 13). Такая материя, как "не-сущее" определяет низший уровень на шкале бытия.
"Providence", II, 133-136 // The English Works of George Herbert, ed. by G.H. Palmer (1905), III, p. 93. Пример непрерывности, к которому апеллирует последняя строка, кажется непонятным; "возможно он имеет отношение к распространенному представлению о росте минералов" (Palmer, op. cit., p. 92).
H. Daudin. De Linné ajussieu (1926), p. 81, 91-93.
Эннеады, V, 2, 1 // Плотин. Избранные трактаты в 2-х тт. Т. 1. М., 1994, с. 27. (Пер. Г. Малеванского.)
Эннеады V, 4,1 // Там же, с. 60. Ср. V, 1, 6. См. также: B.A.G.Fuller. The Problem of Evil inPlotinus, 1912, 69 ff.
Enneads, IV, 8,6.
Эннеады, V, 2, 1-2 // Плотин. Избранные трактаты, с. 28-29.
Comment, in Somnium Scipionis, I, 14, 15. Конечно, это не "золотая цепь Гомера".
Enneads, III, 3, 3.
Enneads, II, 9, 13. Последовательный и содержательный анализ плотиновской теодицеи см. : Fuller, op. cit.
Enneads, III, 3, 7.
Enneads, III, 2, 11.
Enneads, III, 2, 14.
Enneads, III, 2, 15.
Enneads, III, 2, 16.
Эннеады VI, 6, 17-18 // Плотин. Сочинения. СПб.-М., 1995, с. 458.

К ЛЕКЦИИ III

Комментарий к книге "Божественные имена". Цит. по: Busnelli, Cosmogonia е Antropogenesi secondo Dante... e le sui fonte, 1922, 14. Мысль, которую Фома имеет в виду, см.: Божественные имена, IV, 10.
Дионисий Ареопагит. Божественные имена, IV, 1, 693 // Мистическое богословие, Киев, 1991. (Перевод Л.Лутковского.)
Рай, песнь седьмая, 64-66;
Господня благость, отметая тьму,
Горит в самой себе и так искрится,
Что вечные красоты льет всему. (Перевод М.Лозинского)
Рай, песнь двадцать девятая, 130-145. Здесь valor передано как "предвечный", но скорее оно означает "превосходство", "наивысшую ценность".
Рай, песнь тринадцатая, 56, 58-63.
Introd. ad Theologiam., Ill; in Migne, vol. 178, cols. 1093-1101.
Спинозизм Абеляра был отмечен, насколько мне известно, Фесслером, но книга эта ко мне не попала. Ср.: Erdmann, Hist., of Philos., I, p. 322. Лейбниц обращается к аргументам Абеляра в своей "Теодицее" и настойчиво, но не совсем убедительно, стремится показать отличия своего понятия "предустановленная гармония" от абеляровского понятия "необходимости".
Epitome Theologiae Christianae, in Migne, Patr. Lat., vol. 178, col. 1726-1727.
Capitula haeresum Pétri Abelardi, in Migne, vol. 182, col. 1052.
Sententiarum libri quatuor, I, dist. 44, 2. Ср. критику Уильямом Оккамом рационалистических и оптимистических аргументов в: Migne, Patr. Lat., vol. 192, col. 640.
Summa contra Gentiles, I, 75.
Rickaby. Of God and his Creatures, p. 57.
Summa Theol., I, q. 19, a.4; три последних слова относятся, возможно, непосредственно к Абеляру.
Summa contra Gentiles, I, 81.
Summa contra Gentiles, II, 45.
Summa contra Gentiles, III, 71; I Sent. dist. XLIV, q.l, a.2, in Opera omnia, Pavia, V (1855), 355. Ср.: Summa Theol., I, q.47, a.1,2; q. 65, a.2.
Gilson. Le Thomisme, p. 126. Жильсон отметил, конечно, и то, что другой стороной доктрины томизма является теория эманации.
Summa Theol., I, q. 25, a.6. Ср. так же: De potentia, I, 5. То же самое противоречие является обычным для многих более поздних авторов. Ср. напр.: "Мир создан не таким совершенным, чтобы при его сотворении бог сделал все, что мог сделать, хотя мир стал таким совершенным, каким мог стать". Николай Кузанский. Игра в шар // Сочинения в 2-х томах. Т. 2. М., 1980, с. 259.
De animalibus, Lib. II. Цит. по: К.Ufermann. Untersuchungen über das Gesetz der Kontinuität bie Leibniz (1927), S. 8.
Summa contra Gentiles, II, 68.
Николай Кузанский. Об ученом незнании // Николай Кузанский. Сочинения в 2-х томах. Т. 1. М., 1979, с. 145.
Ср.: Gilson. Le Thomisme, p. 128.
Night Thoughts, VI.
Les Contemplations, II, Liv. VI, 26.
Metaphysics, tr. Horten, p. 200.
Боэций, Утешение философией, IV, 6 [Боэций. "Утешение философией" и другие трактаты. М., 1996, с. 220.]:
Только любовь одна и способна
К благу все направлять, и наверно
Так потому, что жить нам возможно,
Лишь возвращаясь к первопричине,
Что бытие дала человеку.
Sencourt. Outflying Philosophy, p. 303.
De diversis quaestionibus LXXXIII, in Mignae, Patrol. Lat., vol. 40.
Рай, Песнь одиннадцатая, 104.
Bruno, Spaccio, II.
Summa contra Gentiles, II, 45.
A Collection of Pieces, etc. (1706), pp. 257-259, 69; более подробное изложение этих взглядов Норриса см.: The Theory of the Ideal World, 1701,1, pp. 255-263.
A Collection of Pieces, etc., p. 247.
Интересный и, пожалуй, более тщательно разработанный пример таких представлений можно увидеть в книге: Raymond Sebond, "Theologia Naturalis" ("Liber cdeaturarum") (? 1480), переведенной Монтенем; особенно с. 3 и далее издания 1605 г. этого перевода.
Op. cit., 27.
Ср. напр. Enneads, V, 7, 41: Единое "само по себе есть ничто. Оно является благом не для себя самого, но для других. Оно не созерцает само себя. Ибо из такого созерцания нечто становится существующим и обретает бытие. Все подобные вещи остаются на низших уровнях бытия и ничто существующее там не принадлежит Единому". – Августин, De Trinitate, V, l, 2: (Deum esse) sine qualitate bonum, sine quantitate magnum, sine indigentia creatorem, sine situ praesidentem, sine habitu omnia continentem, sine loco ubique totum, sine tempore sempiternum, sine ulla sui mutatione mutabilia facientem, nihilque patientem. – Dionysius Areop., De div. nom., VI, 3: "Он не постижим, не выразим и не обладает именем. И он не есть ничто из существующего и о нем нельзя судить по чему-либо существующему. И он есть все во всем и ничто ни в чем. И он явлен всем из всего и никак из ничего". – Joh. Scotus Erig., Ill, 19: Бог как "ничто". – Thomas Aquinas, Summa Theol., I, q. 13, a. 12. Следует отметить, что Фома стремится показать, что те положительные суждения о Боге, которые мы можем совершать, могут быть истинными, но только в sensu eminentiori; те предикаты, которые мы используем, имеют смысл только когда прилагаются к тварному миру; но никакой предикат не может быть приложен к Богу или к другому предмету размышления, поскольку "все совершенства, которые в сотворенном разделены и множественны, обладают нераздельным и единым пред-существованием в Боге". В отношении таких предметов различия между предикатами неприемлемы; между тем в другом месте Фома стремится примирить это утверждение с предположением, что божественные атрибуты не являются совершенно синонимичными друг другу. Представление о том, что категории могут не теряя смысла применяться в sensus eminentior – и вообще способ мысли, заключающийся в преднамеренном приписывании Богу противоречивых атрибутов, чьи противоречия маскируются этим sensus eminentior – является актуальным (хотя этого часто не замечают) и для Спинозы. См. Этика, I, 17: "Ибо разум и воля, которые составляли бы сущность бога, должны были бы быть совершенно отличны от нашего разума и нашей воли и могли бы иметь сходство с ними только в названии; подобно тому, например, как сходны между собой Пес – небесный знак и пес – лающее животное". См. также: Cogitata Metaphysica, Cap. V.
Mosaicall Philosophy (1659), pp. 53-54. Два этих принципа Флудд чаще всего называет "volunty" [воление] и "nolunty" [не-воление] Бога.
Fludd, op. cit., p. 143.
В конце концов исходные предпосылки размышления Флудда заставляют его сделать заключение, что данные два атрибута едины, поскольку божественная сущность неделима, и что оба они есть благо. Иными словами, он все еще находится в рамках противоречий, унаследованных им от философии подобного рода.
Mosaicall Philosophy, p. 52.
John Noms. "The Prospect", in: A Collection, etc. (1706), p. 97.
Ср.: Summa Theol., II, 1, q. 2, a.8. Подобный же конфликт идей в неоплатонизме был изложен с впечатляющей проницательностью и внятностью в книге: B.A.G. Fuller. The Problem of Evil in Plotinus, pp. 89-102. Я не останавливаюсь на этом подробно, поскольку трудно добавить что-либо к сказанному там.
Ср. буддийское понятие о десяти "Avyâkatâni", "необсуждаемых принципах".
Я использую понятие "пессимизм" в том смысле, которым он чаще всего наделялся в ходе истории. Абсолютный пессимизм, учение, гласящее, что этот мир полон зла и ему нет никакой альтернативы, является редкостью. Чаще всего пессимизм выступает всего лишь негативистским аспектом некоторых религиозных систем, для которых существует совершенно "иной" мир как альтернатива данному (и далеко не всегда "иной" мир располагается в будущем).

К ЛЕКЦИИ IV

The Guide of the Perplexed. Bk. Ill, chap. 14.
Opus Majus, ed. Bridges, I, 181; ср. также: Dreyer. Planetary Systems, p. 234.
Sylvester's The First Weeke, 1605 ed., Third Day.
Burtt. The Metaphysical Foundations of Modern Physical Sciense, pp. 4-6.
He будучи в буквальном или физическом смысле населенными, другие планеты были, конечно, символическим или, так сказать, официальным местом пребывания вкушающих блаженство и управлялись различными ангельскими чинами – хотя подлинное место всех их было в Эмпиреях. Так что неверно полагать, как это зачастую делают, что данные небесные тела "служили исключительно для любования, наставления и пользы человека".
Апология Раймунда Сабундского; Опыты, II, Глава XII. Монтень добавляет, что нет причин считать, что жизнь и мысль находятся только на Земле. Он имеет в виду не то, что другие звезды населены подобными людям созданиями, а протестует против мнения тех, кто считает, что населены окрестности Земли, то есть Луна. А вот что касается небесных сфер, вполне законным является предположение, что они обладают разумными душами, "настолько более величественными и благородными, насколько их [сфер] размеры превосходят Землю". Об утверждении Аристотеля, что "наиболее важной и значимой частью мира" является не центр, как полагают некоторые, а, скорее "граница" или периферия, см. De Caelo, II, 293a-b; ср. так же: Цицерон, О природе богов, И, 6.
Discovery of a New Planet, in: Philosophical and Mathematical Works (1802), I, p. 190.
De revolutionibus orbium (1873 ed.), I, 28. Коперник, однако, открыто не выступал против представления о бесконечности вселенной, оставляя его на "рассмотрение философов", disputation! physiologorum (ibid., 21-22).
Уильям Оккам и Буридан также выступали против таких представлений.
Цит. по: Burtt. Op. cit., pp. 47-49. Там же даны и другие примеры "солнцепоклонничества" Кеплера.
С другой стороны, Кеплер все еще принадлежит платоновской и аристотелианской традиции и доказывает, что вселенная как целое должна быть сферой. Он отмечает, что не существует строго "астрономических" оснований полагать так; но тому есть два важных "метафизических" основания. Первым является то, что сфера есть "наиболее вместительная" из всех фигур и, следовательно, наиболее пригодная форма для всего множества чувственных вещей; вторым – что архетипом физического мира является сам Бог, самым близким подобием которого (если мы вообще можем проводить такое сравнение) выступает поверхность сферы (Epitome, I, ii; Op. omnia, VI, 140) – т.е. традиционно "совершенная" фигура, эмблема самодостаточности.
Epitome astronomiae Copernicanae; Op. omnia, VI, 110, 122, 143, 310.
Mysterium cjsmographicum, 1596; Op. omnia, I, 106; ср. 123.
De revolutionibus orbium, I. Кеплер тоже настаивает на необходимости неподвижной оболочки для того, чтобы движение всех вещей стало постижимым. Сфера неподвижных звезд играла в астрономии Коперника ту же роль, что и эфир в доэйнштей-новской физике.
Age of Reason, ch. 13.
Discovery of a New World. Ed. cit., I, p. 102.
Descriptio globi intellectualis, in: Philosophical Works, Ellis and Spedding ed. (1905), p. 683.
Ibid., p. 685.
Burton. Anatomy of Melancholy, Boston (1859), II, p. 147.
Ср.: Newcomb. The Stars (1902), p. 140f.; D.L.Edwards, in: Science Progress (1925), p. 604.
H.A.Wolfson. Crescas' Critique of Aristotle: Problems of Aristotle's Physics in Jewish and Arabic Philosophy, (1929), Introd., pp. 217, 117.
Об ученом незнании // Николай Кузанский. Сочинения в 2-х томах. Т. 1. М., 1979, с. 131, 133-134.
Охота за мудростью // Николай Кузанский. Сочинения в 2-х томах. Т. 2. М., 1980, с. 393.
Берилл // Там же, с. 119-121.
Об ученом незнании // Там же, т. 1, с. 138.
Zodiacus Vitae, ca. 1531, Bk. VII; 1557 ed, (Basle), 160.
Ibid., Bk. XI, p. 294. Являются ли жители остального мира (ниже Эмпирей) бестелесными или же имеют тела подобные нашим, у Палингениуса нет уверенного ответа; но склоняется он ко второму.
Thomas Digges. A Perfit Description of the Caelestiall Orbes... (1576), приложенное им к своему изданию "Prognostication Everlasting", книги отца, Леонарда Диггса. Это, возможно, самое заметное выступление в Англии XVI в. в защиту коперниканизма (то, что взгляды Коперника разделялись тогда кем-то в Англии, практически полностью отрицалось всеми исследователями истории науки в Елизаветинскую эпоху) недавно было обнаружено в Хантингтонской библиотеке Френсисом Джонсоном (Johnson) и Санфордом Леркеем (Larkey) и опубликовано ими в "The Huntington Library Bulletin", No. 5, April, 1934, вкупе с исследованием его оснований и влияния; это публикация не была мне известна, когда читались данные лекции. Джонсон и Леркей убедительно показывают, что Диггс высказал на английском языке теорию бесконечности миров и разбросанности звезд в беспредельности пространства еще до того, как ее (на итальянском и латинском) выдвинул Бруно. Однако мы уже видели, что такие идеи высказывались и до Коперника; новое здесь – это их комбинация с коперниканизмом. Исследователи текста Диггса настаивают на том, что в отличие от большинства астрономов шестнадцатого столетия, Диггс, "рассматривая эту проблему, последовательно придерживается научной точки зрения"; но это предположение не подкрепляется текстом. В своей "научной" защите гелиоцентрической системы он исходит на самом деле из априорных принципов (см. выше), доказывая количественную и пространственную бесконечность устройства небес. Джонсон и Ларкей отмечают, что "бесконечность вселенной была постоянным предметом метафизической дискуссии на всем протяжении Средних веков и Ренессанса" и подкрепляют это примерами (pp. 104-105).
Ibid.
De Immenso, I, 9 (Op. lat. I, 1, 242 f).
О бесконечности, вселенной и мирах // Д.Бруно. Диалоги. М., 1949, с. 315-316.
Там же, с. 311-312.
De Immenso, II, ch. 13.
О бесконечности, вселенной и мирах, с. 317. Бруно не был, однако, "абсолютным детерминистом"; он утверждал, что всеобщая необходимость безусловно совместима с индивидуальной свободой – хотя и не делал попыток объяснить как или в каком смысле.
О причине, начале и едином // Д.Бруно. Диалоги. М., 1949, с. 275-276. Я уже приводил эту цитату в своей статье "The Dialectic of Bruno and Spinoza" опубликованной в журнале University of California Publications in Philosophy, I (1904), p. 141 ff.; там содержится более полный анализ той части системы Бруно, которая не имеет прямого отношения с настоящему исследованию.
"О причине, начале и едином", диалог пятый, passim.
В защиту этих взглядов, как представляется, также высказывался астроном Бенедет-ти (G.B.Benedetti) в книге "Diversarum speculationum mathematicarum et physicarum liber", появившейся не позднее 1585 г.; ср.: Dreyer. Planetary Systems, p. 350.
Op., I, 399. Еще яснее Галилео высказывается в письме Инголи (1624 г.): "Никто в мире не знает, да и не в человеческих силах это знать, какую форму имеет небесный свод и имеет ли он вообще какую-либо форму" (II, 73).
Dialogue, etc., III.
Op., I, 114. Кеплер четыре раза упоминает о своей убежденности в существовании жизни на Луне (ср. Op. omnia, II, 497), и прежде в своем Somnium, seu opus posthumum de astronomia lunari, 1634 (ib., VIII, Pt. I, 33 ff.). Возможно, однако, что он говорит об этом не вполне серьезно.
Ср. предисловие 1664 года к соч. "Мир, или трактат о свете", подписанное инициалами D.R.
Ер., I, 36; ed. Cousin, X, 46.
Р.Декарт. Первоначала философии // Р.Декарт. Сочинения в 2-х томах. Т. 1. М., 1989.
Там же, с. 386.
Там же, с. 387.
Письмо Елизавете // Р.Декарт. Сочинения в 2 т. Т. 2. М., 1994, с. 518.
Английский перевод речи, данный в издании 1728 года "A Week's Conversation on the Plurality of Worlds". Об английских авторах, приписывавших заслугу "расширения" мира Декарту, см.: H.Power. Experimental Philosophy..., 1664, Preface.
Democritus Platonissans (1647), 47, 50, 51. В более поздних сочинениях Мор говорит об "этой безбрежности универсума, в наибольшей степени согласующейся с атрибутами Бога, его могуществом и благостью, коль скоро мы рассматриваем мир как следствие столь всемогущей причины" как об отличительном признаке картезианства (The Apology of Dr. Henry More, in: a Modest Inquiry into the Mystery of Iniquity (1664), p. 486). Надо сказать, однако, что мнение Мора о постижимости бесконечности не было совершенно твердым; но здесь нет возможности подробно останавливаться на этом.
Lux Orientalis (1682), 72.
Pensées, Ed.Brunschvicg. II, p. 131.
Б.Паскаль. Мысли. M., 1999, с. 132.
Там же, с. 108.
Там же, с. 162, 105.
Там же, с. 283.
Там же, с. 132-136.
Здесь близость Паскаля и Кузанского оказывается несомненной, так что можно видеть, я полагаю, в "Ученом незнании" один из источников (прямых или косвенных) скептического пафоса "Мыслей". В одном из отрывков, приводимых Паскалем, цитируется не что иное, как знаменитая формулировка Кузанского, которая распространяется так на бесконечность физического мира. Кроме того, философ пятнадцатого века выдвинул немало аргументов для доказательства, что "между конечным и бесконечным соответствия не существует", когда говорил: все, что мы знаем, сводится к все более глубокому убеждению в своем невежестве – quanto in hac ignorantia profundius docti fuerimus, tanto magis ad ipsam accedimus veritatem. К этому можно добавить, что, как отмечает Лонг, Кузанский пришел к утверждению "не того или иного конечного числа антиномий, подобно тем, что были зафиксированны Кантом, а к тому, что число их не меньше, чем число существующих вещей". В высшей степени характерно для философии Кузанского и понимание природы каждой части вселенной как органически связанной с природой всех остальных ее частей (quodlibed in quolibet), так что без знания общего невозможно знание частного. Обращение Паскаля к такому пониманию природы для защиты агностицизма (которому он предан не менее Кузанского) уже отмечено выше.
Первый перевод: Mrs. Aphra Behn (1688), переиздан в 1700 и 1715 гг. Второй перевод: Glanvill (1688), переиздан в 1695 и 1702 гг. Переводы, изданные под именем W.Gardiner (1715, 1728, 1757 и ряд других переизданий) – очевидный плагиат переводов Гленвиля. Книга "была встречена с беспримерным восторгом и очень быстро стала известна в каждом уголке Европы. Она была переведена на все европейские языки и удостоилась отзыва знаменитого астронома Лаланда и одного из своих немецких редакторов, Готшеда" (D. Brewster. More Worlds than One, p. 3). Другие примеры влияния доводов Фонтенеля (и сходных) см.: W. Molyneux, Dioptrica Nova (1692), 278-279.
Entr., V.
Аддисон считает этот аргумент убедительным: "Автор "Множества миров" находит в этих размышлениях очень хороший довод в пользу заселенности каждой планеты; действительно, если судить по аналогии, то кажется весьма вероятным, что, раз ни одна часть мира, известного нам, не пустует, то громадные небесные тела, столь далекие от нас, не должны быть пустующими, но, скорее, должны быть заселены существами, приспособившимися к месту своего обитания" (Spectator, 519).
Entr., VI.
Astro-Theology, or a Demonstration of the Being and Attributes of God from a Survey of the Heavens. Preliminary Discourse, xxxviii-xlii.
Ibid., p. 237.
Ibid., p. 246.
Op. cit., Bk. II.
Ibid., Bk. III.
Cosmologische Briefe (1761), S. 63, 106.
Всеобщая естественная история и теория неба // И.Кант. Соч. в 6-ти тт. – Т. 1. – М, 1963, с. 204.
Там же, с. 245-246.

К ЛЕКЦИИ V

О принципе непрерывности (из письма к Вариньону) // Лейбниц Г.-В. Соч. в 4-х тт. Т. 1, с. 213-214. Оно было опубликовано в 1753 году Кенигом в период знаменитого спора с Мопертюи, в котором самое деятельное участие принял Вольтер. Подлинность данного письма отрицалась Мопертюи и Берлинской академией, президентом которой он являлся, но она подтверждается как внешними так и внутренними свидетельствами и не ставится под вопрос современными специалистами по философии Лейбница.
О том, что принцип непрерывности вытекает из принципа изобилия см.: Начала природы и благодати, основанные на разуме // Лейбниц Г.В. Соч. в 4-х тт. Т. 1, с. 403-413.
Rüssel. Philosophy of Leibniz, p. 34.
Подобная позиция характерна, к примеру, и для Фенелона. Ср. напр.: De l'existence de Dieu (l718), Pt. II, eh. iv.
Учение о том, что сущности вещей содержатся в сознании Бога, восходит по крайней мере к Филону и было принято большинством средневековых мыслителей под влиянием Августина; таким образом происходило изменение смысла понятия "идея" от Платона до Нового времени. См.: Webb. Studies in the History of Natural Theology, p. 247.
Лейбниц пишет: "Таким образом, основания мира заключаются в чем-то внемировом, отличном от связи состояний или ряда вещей, совокупность которых образует мир. Поэтому от необходимости физической, или гипотетической, которая определяет последующее состояние мира в зависимости от предшествующего, следует перейти к тому, что имело бы абсолютную, или метафизическую, необходимость, которая не допускала бы дальнейшего объяснения" (О глубинном происхождении вещей // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. I. M., 1982, с. 283.).
Я обозначил обе эти альтернативы по той причине, что и у Лейбница, и у его современников существовала значительная неопределенность в ответе на вопрос: являются ли суждения необходимости в конечном счете "аналитическими" или "синтетическими". Сам Лейбниц обычно называет их аналитическими; но он определенно не подразумевает под этим, что они являются всего лишь тавтологиями. Подобное суждение, как он где-то говорит, не есть coccysmus inutilis. В задачи данного исследования не входит обсуждение фундаментальных логических проблем, затронутых в этой дискуссии. О ней см. мою статью "Kant's Antithesis of Dogmatism and Criticism", Mind, N.S., 1906.
J.Jackson. The Existence and Unity of God, (1734), p. 39.
Переписка с Николаем Ремоном // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. I. С. 546.
Clarke. Demonstration, etc (1706), pp. 22-26. Дальнейшее развитие этой аргументации см.: J.Clarke. Defence, etc. (1722) Jackson, op. cit.
J.Clarke, op. cit., p. 27.
Jackson, op. cit. (1734), p. 31.
К тем, кто откровенно выражал эту крайнюю точку зрения, относятся Е.Law (in: King. Origin of Evil, 1732 ed., I, pp. 52-56) и Thomas Knowles. The Existence and Attributes of God (1746). И все же даже эти оппоненты "априорной теологии" не могли иногда не прибегать к тем допущениям, которые они отрицали; см. напр. Knowles (op. cit., pp. 48-49). Следует отметить, что Лоу трактует любые рассуждения о необходимости существования Бога как "основанные на принципе достаточного основания" (ор. cit., p. 77).
Спиноза Б. Этика, I, теорема 8 // Спиноза Б. Сочинения. В 2-х томах. Т. I. СПб.: 1999.
Там же, теорема 11.
Там же, теорема 17, схолия.
Там же, теорема 35.
Там же, теорема 16.
Там же, теорема 11.
Там же, теорема 17, схолия.
Там же. Данная диалектика принципа изобилия в его наиболее строгой форме еще более полно развивается в "Кратком трактате", часть первая, гл. вторая.
De rerum principio, q. 4; ср. также Opus Oxoniencse, I, d. 1, q. 2, n. 10.
Такое соединение облегчалось, конечно, тем, что в платонизме изначально наличествовали обе эти концепции.
De civ. Dei, XII, 14-17; iv; De Genesi contra Manichaeos, I, 2. Напряженная борьба, которую ведет здесь Августин с парадоксами данной теории, приводит к тому, что он в конце концов приходит к клубку формальных противоречий.
De diversis quaestionibus LXXXIII, 22.
Rép. aux sixièmes objections, par. 12.
Ibid.
"Exposition of the Creed", 1659 éd., p. 110; курсив мой.
Hymne de l'Eternité: Oeuvres, ed. Marty-Laveaux (1891), IV, p. 159-163. Обращаясь к "богине Вечности", Ронсар опирался на значительный теологический авторитет; ср. Nicolaus Cusanus, De ludo globi, I: "Aeternitas Mundi creatrix Deus est".
An Hymne to the Fairest Faire: Poetical Works, ed. Kastner, II, p. 40.
Данте, к примеру, не мог удержаться, чтобы не спросить объяснения этой тайны у Беатриче; ее ответ, хотя и находится в согласии с традицией, не только мало что объясняет, но и несколько противоречив:
Не чтобы стать блаженней, – цель такая
Немыслима, – но чтобы блеск лучей,
Струимых ею, молвил: "Есмь", блистая.
(Рай, Песнь двадцать девятая, 13-15.)
John Norris. A Divine Hymn on the Creation (1706).
Treatise of Cristian Doctrine, Sumner's tr., ch. Ill, p. 35.
Потерянный Рай, книга седьмая, 171-172.
Treatise of Cristian Doctrine, ch. V, p. 85. Мильтон здесь вторит арианству, для которого Сын был пусть и совершеннейшим, но все же только творением Бога.
Потерянный Рай, книга восьмая, 415 f., 427 ff; ср. также: книга четвертая, 417-419.
Этот отрывок можно рассматривать как краткое изложение той главы из "Эвдемовой этики", которая уже упоминалась в Лекции II (VI, 12).
И все же именно в мыслях о божественной самодостаточности находил Мильтон религиозное успокоение и их сделал темой своих знаменитых (хотя и не самых сильных у него) строк, строк из сонета "When I consider how my light is spent" ["Когда померк, до половины лет, свет для меня в житейской тьме кромешной" – пер. Ю.Корнеева]. Поскольку "Бог не нуждается ни в трудах человека, ни в дарах", то любой труд и рвенье бесполезны и Богу любезны лишь те, "кто, не ропща под ношею своей, все принимает и превозмогает". Понятие самодостаточности, предполагающее, собственно, полное безразличие и замкнутость божества, естественным образом трансформируется в совершенно иное, но для религиозного настроения гораздо более приемлемое понятие, понятие бескорыстности божественных деяний. Так, (1) Генри Мор утверждал, что, поскольку человек не может доставить никакой пользы Богу ни своим существованием, ни своими поступками, ни своими страданиями, то следует предположить, что Бог стремится исключительно к благу самого человека. Это, конечно, крайне противоречит до сих пор общераспространенным представлениям о ревнивом самодержце на небесах, требующим от своих созданий раболепия и славословий.
All what he doth is for the creature's gain,
Nought seeking from us for his own content:
What is a drop unto the Ocean's main? (Psychathanasia, III, iv, p. 22.)
[Все что он совершает, он совершает ради пользы человека,
А не требует от нас ради собственного удовлетворения:
Что может значить капля для океанской глубины?]
Так на теологическом фундаменте возникает своего рода этический утилитаризм. Аналогичные рассуждения можно встретить и у Бруно, см. "Spacio", II. (2) По тем же основаниям другой платоник, Джон Норрис, считал, что религиозный опыт служит пользе самого человека, а не удовлетворению того, к кому этот опыт направлен (А Collection of Miscellanies, p. 211). (3) Генри Мор обнаруживает в идее самодостаточного Бога удивительный аргумент в пользу бессмертия [души]. Если можно было бы предположить, что тот, кто с неба наблюдает за жизнями человеков, получает от этого зрелища некое удовлетворение, то происходило бы определенное сохранение ценностей каждой жизни и потеря отдельной души не являлась бы абсолютной утратой. "Что может прибавить бесконечное повторение одной и той же жизни и одних и тех же событий тому, кто сам уже бесконечно благ и счастлив? Так что если разумные существа смертны, то творение не являет собой ничего значительного. От этого не было бы вообще никакой пользы Богу и весьма мало человеку" (Complete Poems, ed. Grosart, p. 165.). Следует иметь в виду, что Мор и Норрис (проявляя некоторую непоследовательность) отрицали, что творение было случайным, одновременно настаивая, что у него не было оснований.
Потерянный Рай, книга четвертая, 748-749; книга восьмая, 422-426.
Tr. de l'existence de Dieu, II, ν.
Ibid. Ср.: King. Origin of Evil, 1732 ed., p. 295: "Если бы благость вещей заставляла бы Бога творить мир, он по необходимости был бы действующей силой".
Clarke. Demonstration, etc. (1706), 7th ed., p. 65 ff. Кларк, правда, говорит о "необходимом соответствии", а именно, что "вещи не могли бы быть иными, чем они есть, без умаления красоты, порядка и благополучия целого – что невозможно, поскольку совершенномудрое существо не может поступать неразумно". Мнение Кларка здесь кажется близким к мнению Лейбница, но в последующем их споре Кларк фактически откажется от него.
Потерянный Рай, книга пятая, 472-479
Там же, 482-487.
Treatise of Cristian Doctrine, p. 184.
Summa Theol., I, q. 61, а.3; Рай, 29, 37. Конечно, Мильтон вряд ли создал бы свою эпическую теодицею, не разделяй он эту теорию – как иначе он мог бы поведать волнующую историю сражений небесных воинств. Но трудно поверить, что Джон Мильтон приспосабливал свои теологические взгляды для удовлетворения своих литературных амбиций.
В другом месте, однако, мы уже указали, что в определенной мере принцип изобилия все же повлиял на Мильтона, когда он касался некоторых вопросов космографии.
Creation, Bk. V. Эти строки можно рассматривать как поэтическую версию того отрывка из книги С.Кларка, что цитировалась выше.
Г.-В.Лейбниц. Начала природы и благодати, основанные на разуме // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. I. M., 1982, с. 408. Здесь, как мы видим, принцип достаточного основания и другой Лейбницев главный принцип – принцип противоречия – смыкаются. Необходимое существо должно существовать потому, что в противном случае не будет достаточного основания ни для чего; кроме того, необходимое существо должно существовать потому, что его сущность включает в себя существование, так что помыслить его несуществование значит прийти к противоречию; и опять-таки, прийти к противоречию, значит расходиться с требованиями принципа достаточного основания. Это второе утверждение есть не что иное, как онтологическое доказательство. Некоторые исследователи философии Лейбница переоценивают критику им этого доказательства. Лейбниц полностью принимает его, но добавляет, что здесь есть одна логическая тонкость. "Возможность" идеи Бога – то есть ее непротиворечивость – должна быть показана прежде вывода из этой "возможности" (по принципу противоречия) необходимости существования. Лейбниц, конечно, нисколько не сомневался в "возможности" идеи Бога; так что эта дистинкция никак не влияет на его выводы и является всего лишь уточнением рассуждений Ансельма.
Réf. inédite, etc. (1854), p. 50.
Переписка с Кларком // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. I.
Теодицея // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. IV. М., 1989, с. 412.
Philosophical Poems, ed. Grosart, 1878; Psychathanasia, Bk. Ill, Canto 4, stanzas 19-21, p. 85.
Теодицея, с. 428.
В духе этой психологической генерализации Лейбниц приходит, в сущности, к утверждению, что в принципе достаточного основания не может сомневаться никто, "за исключением некоторых ученых, запутавшихся в своих тонкостях" и, ссылаясь на "многих знаменитых философов и теологов", указывает, что мыслящая субстанция побуждается к своему решению sub specie boni; выбор всегда или действительно основан на благе или, по крайней мере, в этом убежден выбирающий (Теодицея, с. 440, 442).
Иногда Лейбниц придает прагматическое истолкование даже принципу противоречия – для тех, кто не внемлет никаким другим доводам. Соглашаясь с теми, кто проявляет склонность к скептицизму, он указывает, что этот принцип безусловно необходим хотя бы потому, что без его руководства мы не могли бы мыслить вообще. Отвергнув его, нам "придется вообще отказаться от надежды что-либо доказать... Не следует требовать невозможного; это значило бы, что поиски истины ведутся просто несерьезно. Итак, я смело исхожу из предположения, что два противоречащих друг другу утверждения не могут быть истинными" (Переписка с Фуше // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 3. М., 1984, с. 274.).
Переписка с Кларком // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 1. С. 450.
Новые опыты о человеческом разумении // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 2. М., 1983, с. 309-310.
См.: Opuscules, etc. (ed. Couturat, 1903), p. 522.
Russell. Philosophy of Leibniz (1901), p. 66.
Спиноза считал, что самопротиворечивые понятия или то, что он называл "химерами", не являются сущностями. Круглый квадрат – это всего-навсего ens verbale, его нельзя даже вообразить, и уж конечно его нет в порядке идей. Любой несовозможный мир был для Спинозы просто-напросто одной из химер.
Теодицея, с. 244, 344, 439, 152.
Там же, с. 412.
Теодицея, с. 452. (Приложение "Замечания на книгу о начале зла, изданную недавно в Англии").
О глубинном происхождении вещей // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 1. M., 1982, с. 286.
Philos. Schriften, ed. Gerhard, II, S. 56.
Ibid., II, S. 62.
Это было замечено и хорошо показано в книге: Couturat. Logique de Leibniz, 1901, p. 214. Рассел, однако, отрицал, что по Лейбницу "различие между необходимым и случайным относится прежде всего к пределам человеческого опыта и не существует для Бога". "Самое характерное у Лейбница состоит в том, что суждения существования абсолютно несводимы с суждениями необходимости" (op. cit., 1901, pp. 61-62). Лейбниц, однако, настойчиво и неоднократно говорил именно то, что, по мнению Рассела, он не мог говорить. Действительно, он зачастую утверждал нечто, что, казалось бы, противоречит этому (и, если брать эти высказывания в буквальном смысле, то противоречие и в самом деле налицо); и в определенном смысле это самое "характерное", а именно то, что Лейбниц делал все что мог, дабы его система не была так похожа на систему Спинозы. Но у него были очевидные вне-философские основания для таких утверждений; и он проявил немало сноровки, чтобы привести эти утверждения в гармонию с теми, что цитировались выше. И у нас нет оснований полагать, что в этих приведенных фрагментах он кривил душой; очевидно, что он считал свою теорию, изложенную там, и истинной, и фундаментальной; а в ней нет ничего, что свидетельствовало бы о "абсолютной несводимости суждений существования с суждениями необходимости". Рассел также ошибается, я полагаю, когда указывает на полное различие у Лейбница между необходимым и априорным (op. cit., p. 231).
Modesta disquisitio, 27-67.
Статья "Лейбницианство".
Статья "Достаточное основание".
Philosophischen Schriften, VII, S. 303, 305, 310,
Об отрицании идеи того, что начало существования естественных вещей следует из их сущности, см. Спиноза, Политический трактат, Глава II, §2.
Автор начала семнадцатого века, Мэтью Баркер, переворачивал обычный ход рассуждений и выводил существование Бога из необходимости целостной цепи бытия, а не цепь бытия из необходимости существования Бога: "Эти ранги природы ученые мужи называют иерархией природы; и мы должны достичь вершину иерархии или лестницы... Там, где существуют градации совершенства, необходимо должно существовать и наибольшее совершенство. И что это может быть, как не Бог, кто есть Орtimus et Maximus, кто есть Превышний и Наисовершенный" (Matthew Barker. Natural Theology, 1674, p. 27.).
Philos. Schriften, ed. Gerhard, VII, S. 304.
Порядок есть в природе // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 1. M., 1982, с. 235.
Монадология, 54.
Абсолютно первые истины // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 3. М., 1984, с. 123.
Порядок есть в природе // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 1. М., 1982, с. 235.
Philos. Schriften, ed. Gerhard, III, S. 573.
Переписка с Мальбраншем // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 3. М., 1984, с. 308.
Philos. Schriften, ed. Gerhard, VII, S. 304.
Крайним примером тому является Tentamen Anagogicum.
Удивительно, насколько ошибается Рассел, когда пишет: "Трудно объяснить, почему Лейбниц настаивает, что субстанции образуют непрерывные серии. Нигде, насколько я знаю, он не приводит и намека на доказательство, за исключением того, что такой мир более ему по душе, чем мир, содержащий в себе разрывы" (1901, р. 65). Как было показано выше, основание этой убежденности ровно то же, что и основание для уверенности в том, что основание есть для всего – а именно то, что альтернативой стал бы мир случайности. Отвращение Лейбница к этому последнему предположению, имело, как я показал, очевидные прагматические основания, но его нельзя назвать просто-напросто неразумной причудой. Стоит предположить хоть один разрыв в цепи бытия и, согласно этой логике, мир превращается в нечто неразумное и не заслуживающие никакого доверия.
В своем отклике на книгу Кинга Лейбниц открыто одобряет эти выводы (см. "Замечания на книгу о начале зла, изданную недавно в Англии"),
Одно из доказательств против реального абсолютного пространства выводится из принципа достаточного основания; см. третье письмо Лейбница к Кларку (Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 1. М., 1982, с. 441-445.).
Ср.: Philos. Schriften, ed. Gerhard, IV, S. 368.
Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 1. M., 1982, с. 425.
Там же.
Новые опыты о человеческом разумении // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т 2. M., 1983, с. 308.

К ЛЕКЦИИ VI

Опыт о человеческом разумении // Локк Д. Сочинения в 3-х т. Т. 1, с. 504-505. Локк, в отличие от Лейбница, не настаивает на априорной необходимости изобилия и непрерывности цепи; для него это только "гипотеза".
Аддисон при этом ссылается на авторитет "г-на Локка".
Послесловие Лоу к его изданию книги Кинга "О начале зла" (1732, 143 п).
Libri sententiarum, II, 1, 8.
De sapientia veterum. In: Works, Ellis and Spedding ed., VI, p. 747.
Abbadie. Traité de la vérité de la religion chrétienne, pub. 1684; 7th ed. (1729), I, p. 95.
Fenelon. Traité de l'existence de Dieu, I, p. 2.
Цит. по изд.: Mornet. Les Sciences de la nature en France au 18e siècle (1911), p. 149 ff. Там тщательно собраны еще немало подобных же нелепиц.
Dialogo di due massimi systemi, III, 400.
Antidote against Atheism, II, ch. 9, 8.
Первоначала философии // Р.Декарт. Соч. в 2-х тт. М., 1988, т. 1, с. 387.
Leibniz. Philos. Schriften, I, S. 150.
Bolingbroke. Fragments, or Minutes of Essays. In: Works (1809), VIII, p. 169.
Ibid., p. 232.
Ср. также.: John Hawkesworth. The Death of Arachne. In: Dodsley. Collection of Poems, 4 vols., 1783, vol. Ill, p. 183.
Локк, указ. соч.
Addison. Spectator, loc. cit.
The Petty Papers. 1927, II, pp. 24, 32.
Essays upon Several Subjects in Prose and Verse Written by the Lady Chudleigh (1710), p. 123.
Spectator, №621, Nov. 17, 1714.
Formey. Philosophical Miscellanies, English tr. (1759), p. 107 ff.
Fragments, or Minutes of Essays. In: Works (1809), VIII, 173. Как уже отмечалось в Лекции IV, так рассуждал уже Кузанский.
Essay on Man, Ep. II, pp. 31-34.
Всеобщая естественная история и теория неба // И. Кант. Соч. в 6-ти тт. – Т. 1. – М., 1963, с. 253. Вполне возможно, что Кант пришел к этим выводам под опосредованным (через Попа) влиянием Болингброка. Попа он с восхищением цитирует на этих же страницах и его стихи делает эпиграфом каждой из трех частей своих космологических умозаключений. Вряд ли будет преувеличением сказать, что большая часть кантовской космологии является прозаическим продолжением и развитием философии первого письма "Опыта о человеке".
Там же, с. 248.
Там же, с. 252.
Там же, с. 253-254.
Bonnet. Contemplation de la Nature, 2d éd. (1769), I, p. 23-24. Даже над величайшими из планет возвышаются "небесные иерархии" – добавляет Бонне. Ibid., р. 84.
Fragments, or Minutes of Essays. In: Works (1809), VIII, pp. 168-169.
Ibid., p. 231.
Essay on Man, Ep. I, pp. 207-210, 221-232.
Ibid., Ill, pp. 151-156.
Soamejenyns. Disquisitions on Several Subjects, I. "On the Chain of Universal Being". In: Works, 1790 éd., pp. 179-185.
Ibid.
Essay on Man, Ep. II, pp. 3-10, 13-18.
Heller. Gedanken über Vernunft, Aberglauben und Unglauben.
Ueber den Urspring des Uebels, III.
Essay on Man, Ep. I, pp. 189-192.
Более подробно об этом см. мою работу "Pride in Eighteenth Century Thought". In: Mod. Lang. Notes (1921), p. 31 ff.
S. Jenyns. Nature and Origin of Evil (1757), pp. 124-126.
Ibid., p. 137.
Ibid., p. 165-167.
R. Shepherd. Letters to Soamejenyns, Esq. (1768), p. 14.
Essay on Man, Ep. IV, p. 49 ff.
Г.-В.Лейбниц. Теодицея // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. IV. М., 1989, с. 299.
Примечания к книге Кинга "Origin of Evil", 1732 ed., p. 156.
A Free Inquiry into the Nature and Origin of Evil (1757).
Richardson. Pamela. Everyman's Library ed., I, p. 235. Неясно, сам сочинил эти строки Ричардсон или он цитирует кого-то другого.

К ЛЕКЦИИ VII

См. напр., мою работу "Rousseau's Pessimist", Mod. Lang. Notes, XXXVIII (1923), p. 449. Более ранним примером является сочинение Прайера "Solomon" (1718), поэтическое изложение той точки зрения, что "удовольствия жизни не уравновешивают нашего ничтожества, старость крадется за нами, и на смерть, это единственное снадобье от наших несчастий, должно уповать, а не страшиться ее".
A Free Inquiry into the Nature and Origin of Evil (1757), pp. 60-62.
Ibid., p. 104; там любопытный читатель найдет, если пожелает, почему этот выбор был "неизбежен" и как "Бесконечномудрый" совершил его наилучшим образом.
Вольтер, однако, оппонирует в поэме обоим различающимся между собой и в значительной мере противоположным типам теодицеи: философской и детерминистской теодицее, которая стремится объяснить такие события как Лиссабонское землетрясение следствием извечных законов бытия; а также теологической и индетерминистской теодицее, которая видит в таких катастрофах кару небесную за свободный выбор человеком морального зла.
Этика, Часть пятая, теорема 6.
An Essay on the Origin of Evil by Dr. William King, translated from the Latin with Notes and a Dissertation concerning the Principle and Criterion of Virtue and the Origin of the Passions; By Edmund Law, M.A., Fellow of Christ College in Cambridge.
В 1731, 1732, 1739, 1758 и 1781 гг.
Stephen. English Thought in the 18th Century, II, p. 121.
Болингброк в своих "Fragments" часто и с уважением цитирует Кинга. Я не вижу достаточных оснований, чтобы сомневаться, что опубликованные "Fragments" (об этом говорил сам Болингброк) представляют собой расширенный вариант тех заметок, "которые были переданы г-ну Попу на разрозненных листках, так, как они были записаны" и использованных последним в работе над "Опытом о человеке"; многочисленные и буквальные совпадения между двумя этими текстами не оставляют возможности другого объяснения.
An Essay on the Origin of Evil, I, p. 208.
Ibid., pp. 109-113.
Ibid.,xix.
Точка зрения Мильтона, тем не менее, вряд ли может быть названа ортодоксальной. То решение, которое он выбрал, отвергалось и Фомой Аквинским в "Сумме теологии", и Данте (Рай, Песнь XXIX, 37).
King, op. cit., I, p. 116 f.
Op. cit., pp. 137 f., 129-131 f., 156.
An Essay on the Origin of Evil, I, p. 131. Этот довод содержится уже у Плотина, см. Эннеады, III, 2,11.
Op. cit., р. 137.
К этим же доказательствам прибегает и Болингброк в "Fragments".
Essay on Man, Ep. I, pp. 48, 193-194, 241-244.
An Essay on the Origin of Evil, I, pp. 147-149.
Ibid., p. 134.
Ibid., p. 176. Доказательства необходимости естественного зла, опирающиеся на принцип изобилия, дополняют доказательства необходимости этого зла, основанные на обязательности единообразия всеобщих законов.
Ibid., pp. 183-185.
J. Clarke. Discourse concerning Natural Evil (1719).
Будет честным отметить, что Кинг равным образом готов рассматривать как "необходимое" и поэтому приемлемое и оправданное, зло, не столь далекое от жизненного опыта архиепископа – "подагру, один из наиболее мучительных недугов, что преследуют нас". Именно этой болезнью почти полвека тяжело страдал непоколебимый оптимист – приступ этой болезни, как говорят биографы, и свел его в могилу. Подагра, рассуждает архиепископ в мужественном, если не сказать – поучающем, тоне, вызывается причинами, в целом компенсирующими причиняемую ее боль: "Кто согласился бы избавится от нее за счет отказа от радостей жизни? Большинство тех, кто вкушают определенные блюда и позволяют себе определенные напитки, страдают ее. И все же мы видим, что такие последствия не останавливают нас и полагаем, что предпочтительнее быть мучимым подагрой, чем лишить себя удовольствий, каковые обильная пищи и возлияния даруют нам" (I, р. 177). Почему существует априорная "необходимость" покупать данные удовольствия только такой ценой – все же остается несколько непонятным.
Essay, I, p. 176.
Fragments or Minutes of Essays, §XVI.
Этика, Часть первая. Прибавление.
Вопрос о влиянии Кинга на Лейбница (или наоборот) не стоит. Хотя "Теодицея" была опубликована только в 1710 году, восемью годами позже "De origine mali", большая ее часть была написана между 1697 и 1705 гг.; к тому же ее идеи вынашивались Лейбницем еще раньше. Ср. предисловие Герхардта к шестому тому его издания Лейбница.
Теодицея, с. 434. (Приложение "Замечания на книгу о начале зла, изданную недавно в Англии").
Теодицея, §124.
Там же, §118.
Там же, §§120, 10, 124. 34. Об этом см. Лекцию X.

К ЛЕКЦИИ VIII

Некоторые из тем этой и следующей лекций затрагиваются в интересной статье: А.Thienemann. Die Stufenfolge der Dinge, der Versuch eines natürlichen Systems der Naturkörper aus dem achtzehnten Jahrhundert. In: Zoologische Annalen. III (1910), S. 185-275.
"Под реальной же сущностью я подразумеваю реальное строение вещи, представляющее собой основание всех тех свойств, которые соединены в номинальной сущности и обнаруживаются постоянно существующими вместе с нею, – то особое строение, которое каждая вещь имеет внутри себя, без всякого отношения к чему-нибудь внешнему... Что касается реальных сущностей субстанций, то мы только предполагаем их бытие, не зная в точности, что они такое; но то, что связывает их с видом, – это номинальная сущность, предполагаемым основанием и причиной которой они являются" (Опыт о человеческом разумении // Локк Д. Сочинения в 3-х т. Т. 1, с. 500). Этот отрывок демонстрирует факт – по большей части упускаемый историками философии – что в своей эпистемиологии Локк был, в сущности, платоником. Однако что касается материальных вещей, то Локк смешивает необходимую и всего лишь случайную взаимообусловленность атрибутов с одной стороны и метафизическое различие первичных и вторичных качеств – с другой, а также физическое различие воспринимаемых крупных материальных форм и мельчайших компонентов материи, невоспринимаемых чувствами (Там же, §2).
Там же, с. 507.
Там же, с. 521.
Там же, с. 512.
Там же, с. 520.
Histoire naturelle, I (1749), pp. 12, 13, 20, 38.
Ibid., XIII (1765), p. 1.
Ibid.
Contemplation de la Nature (1769), I, p. 28.
The Monthly Review, XXIX (October, 1763), p. 283-284.
Thomas Sprat. The History of the Royal Society (1667), p. 110.
Статья "Космология".
Sander. Ueber Natur und Religion (1779), II, S. 193.
Günther. Die Wissenschaft vom Menschen im achtzehnten Jahrhundert. S. 30.
Цит. по изданию: Lönberg. Carl von Linnee und die Lehre von der Wirbeltieren. 1909. Выражение "родственники человека" не свидетельствует однозначно о том, что Линней был сторонником теории единства происхождения человека и обезьяны, но это представляется наиболее естественным смыслом его фразы.
The Lay Monastery. In: The Lay Monk, 2d ed., 1714, p. 28.
См. мою статью The Supposed Primitivism of Rousseau's Discourse on Inequality. In: Modern Philology (1923).
Contemplation de la Nature, III, ch. 30.
M.R. Werner. Barnum. 1923, p. 59.
Dobell. Antony van Leeuwenhoek and 'Little Animals'. 1932; P. de Kruif. The Microbe Hunters. 1926; S.Wood. Leeuwenhoek and his 'Little Beasties'. Quarterly Rev. 1933.
Experimental Philosophy, in Three Books... By Henry Power, D. of Physick. London. 1664.
Вечер третий.
Здесь не место, конечно, говорить об отношении этих процессов к возникновению (или возрождению) сегодня теории микробов (она была предложена еще в античности Варроном для объяснения малярии). Но стоит отметить, что данная теория была выдвинута в 1677 году Уильямом Петти для объяснения способа распространения чумы. Его истолкование, основанное "на путешествующих от страны к стране и даже из Африки в Англию, миллионов невидимых живых существ", было естественным следствием его уверенности в полноте "цепи созданий" (The Petty Papers, II, p. 29).
Критика чистого разума // И.Кант. Соч. в 6-ти тт. Т. 3, с. 561-569.

К ЛЕКЦИИ IX

John Clarke. A Defence of Dr. [Samuel] Clarke's Demonstration of the Being and Attributes of God (1722), p. 56.
Joseph Clarke. A Further Examination of Dr. Clarke's Notions of Space, etc. (1734) p. 166.
Pluche. Histoire du Ciel. 1759, II, pp. 391-392.
Three Physico-Theological Discourses. 1713, p. 149. Рей добавляет, что это мнение философов подтверждается Писанием.
The Universal Beauty, III, p. 98 ff.
The Immortality of the Soul, II, chap. 17, p. 7.
Spectator, §111, July 7, 1711.
Г.-В.Лейбниц. Начала природы и благодати, основанные на разуме // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. I. M., 1982, с. 412.
An Essay on the Origin of Evil. 1732, pp. 121-122.
На английский это сочинение было переведено Толандом.
О глубинном происхождении вещей // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. I. M., 1982, с. 288.
In einem unauflöslichen unendlich feinen Bande.
Versuch über das erste Prinzipium der Moral (1772).
Diet, philos., 1st ed. (1764), art. "Chaîne des êtres créés".
Ibid.
Надо сделать выбор, или Принцип действия // Вольтер. Философские сочинения. М., 1996, с. 357-358.
A Review of a Free Inquiry into the Nature and Origin of Evil, 1757. (Имеется в виду книга Дженинса.)
Ibid.
Новые опыты о человеческом разумении // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 2. М., 1983.
Oeuvres de Maupertuis, I, 1752, pp. 35-36.
To, что Лейбниц "в рудиментарной форме" приемлет трансформизм, было отмечено, например, в следующем исследовании: Buchenau, Cassirer. Leibniz: Hauptschriften zur Grundlegung der Philisophie, II, 1906, S. 26.
Protogaea. 1749 ed., p. 41.
Цит. по: Radi. Geschichte der biologischen Theorien, I, S. 71.
Miscellanea Berolinensia, I, 1710, p. 111-112.
Philos. Schriften, ed. Gerhard, III, S. 593.
Ibid., III, S. 582.
О глубинном происхождении вещей // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 1. М., 1982, с. 289-290.
Philos. Schriften, ed. Gerhard, II, S. 75.
Philos. Schriften, III, S. 579.
Монадология, §75.
Там же.
Теодицея // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 4. М., 1989, с. 184.
Werke, ed. Kopp, VIII, S. 15-16.
Philos. Schriften, II, S. 99.
Werke, ed. Kopp, op. cit.
Цит. по: J. Baruzzi. Leibniz, 1909, p. 296.
В чем-то сходная попытка темпорализации метафизики Спинозы (она, как мы видели, в отношении принципов достаточного основания и изобилия существенно не отличается от метафизики Лейбница) была недавно предпринята в книге S. Alexander. Spinoza and Time. Но это только гипотетическая реконструкция учения Спинозы, в то время как Лейбниц подобную реконструкцию предпринял сам.
"Ночные размышления", Девятая ночь.
R.D.Havens. The Influence of Milton in the English Poetry of the Eighteenth Century, p. 386.
Pleasures of Imagination, Ist ed., Bk. I, 1744.
Ibid., Bk., II.
О том, что Эйкенсайд склонялся к теории эволюции, см. G.R.Potter. Mark Akenside, Prophet of Evolution. In: Modern Philology, XXIV (1926), pp. 55-64.
Pleasures of Imagination, 2d ed., Bk. II, 1765.
Всеобщая естественная история и теория неба // И.Кант. Соч. в 6-ти тт. – Т. 1. – М., 1963, с. 132.
Там же, с. 212.
Там же, с. 156.
Там же, с. 206-207.
Там же, с. 209.
Там же, с. 212-213.
Там же, с. 215.
См. об этом мою статью "Some Eighteenth Century Evolutionists", Popular Science Monthly, 1904.
Система природы, или О законах мира физического и мира духовного // П.А.Гольбах. Изб. произведения в двух томах. Т. 1. М., 1963, с. 128-129.
Первый том вышел в 1761 г., второй – в 1763, третий и четвертый – в 1766. Пятый том появился в 1768 году и больше известен по своему подзаголовку "Философские соображения о естественной градации форм бытия, или Опыты о природе, которая учится создавать человека".
J.В.Robinet. De la Nature. Ill, p. 182.
Ibid., p. 183.
Ibid., pp. 183-184.
Опыт о человеческом разумении // Локк Д. Сочинения в 3-х т. Т. 1, с. 505.
Monboddo. Origin and Progress of Language, 2d ed., I, p. 269. Это было, как мы уже знаем, ошибочное толкование Аристотеля.
De la Nature. I, p. 25.
Ibid.
Ibid.
Ibid. Следует заметить, что для Робине "совершенствование" не значит только улучшение. Он придерживался в то время концепции (изложению которой посвящена большая часть первого тома), согласно которой каждое благо сопровождается соответствующим злом и, следовательно, сумма добра и зла является равной и неизменной.
De la Nature. Ill, p. 142-143.
Мысли к истолкованию природы, §LVIII.
De la Nature. V, p. 148.
Ibid., IV, pp. 1-2.
Ibid., pp. 4-5.
Я предложил этот термин, который, как представляется, следует ввести в философский вокабулярий, на Седьмом международном философском конгрессе: см. Tournai of Philosophical Studies, II (1927).
De la Nature. IV, p. 11-12.
Ibid., IV, p. 17.
Ср. напр.: IV, p. 78-79.
Мысли к истолкованию природы // Дидро Д. Сочинения: в 2-х т. Т. 1 с 339
De la Nature. IV, p. 17-18.
Ibid., V, p. 6.
Ideen zu einer Philisophie der Geschichte der Menschheit. 1784-1791. Книга V, гл. I. Гердер, однако, ограничивает совпадение исходных форм только животным царством. Эта же глава посвящена идее цепи бытия как "восходящей последовательности форм".
"Метаморфозы животных". Гете разрабатывает эту концепцию в следующих сочинениях: Versuch über die Gestalt der Tiere (1790) и Erster Entwurf einer allgemeinen Einleitung in die vergleichende Anatomie (1795).
Представление о "нащупывании" природой пути вперед тоже, возможно, взято из "Мыслей к истолкованию природы" Дидро, см. §§XII, XXXVII.
Op. cit., V (1786).
См. напр. vol. IV, Planche iv.
См. мою книгу Bergson and Romantic Evolutionism. 1914.
Vue philosophique de la gradation naturelle des formes de l'être. 1768, p. 8-10.
Ibid., p. 12.
Palingénésie, I, p. 22.
Ibid., p. 212.
Ibid., p. 89.
Ibid., p. 216.
Ibid., p. 158.
Ibid., p. 174.

К ЛЕКЦИИ Х

Основы философии Ньютона // Вольтер. Философские сочинения. М., 1996, с. 184.
Tusc. Disp., I, 30.
Justiniani Institutionis, I, 2, ii.
Fragments, or Minutes of Essays, xvi. In: Works, 1809, VII, p. 468.
De Sublimitate, §VII.
Г-н Сейнтсбери, я полагаю, не замечает самого главного, когда a propos "Опыта о критике" пишет: "То, что Поп подразумевает под "следованием природе" и то, что мы подразумеваем под этим, суть две совершенно разные вещи. Он, по крайней мере чаще всего, подразумевает "придерживаться обычного, заурядного, самособойразумеющегося"; (Hist, of Criticism, II (1902), p. 456). Это верно; однако Поп восхваляет "следование обычному" только потому, что иначе поэт не может ожидать, что его слова достигнут всего человечества.
Lives of the Poets: Life of Dryden; ed. G.B.Hill, I, p. 433.
"Поэт не подсчитывает прожилки тюльпана и не описывает оттенки зелени леса; он должен показать в своем изображении природы те ее главные и бросающиеся в глаза черты, которые всех заставят припомнить оригинал; и должен предпочесть мелкие различия, которые одними замечаются, а другими – нет, признакам, равно очевидным и зоркому, и рассеяному".
W.Melmoth. Fitzosborne's Letters, p. 130.
Lucas de la Haye. La vie de M. Benoît de Spinoza.
Часть Мильтоновской "Areopagitica" является наиболее заметным в семнадцатом веке возражением против этого универсализма.
Множество примеров этому см. в книге: R.Bray. La Formation de la doctrine classique en France, 1927. Pt. II.
Formey. Mélanges philosophiques, 1754.
Рассуждение о метафизике // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 1. M., 1982, с. 132.
Монадология // Г.-В.Лейбниц. Соч. в 4-х томах: Т. 1. M., 1982, с. 422423.
Spectator, 519, Oct. 25, 1712.
Из неоконченной четвертой части "The Pleasures of Imaginations", 1770.
P.Reiff. Euphorin, 1912, p. 591 ff. Новалис писал Ф.Шлегелю в 1798 году: "Не помню, говорил ли я тебе уже о своей влюбленности в Плотина. Благодаря Тидеману я узнал об этом философе, как будто специально предназначеном для меня, и я был почти напуган его сходством с Кантом и Фихте. Он восхищаяет меня более, чем любой из них". (Цит. по: Spenlé. Novalis, p. 188 ff. Здесь анализируется влияние Плотина на этого автора.)
Философские письма // Фр. Шиллер. Собрание сочинений в переводе русских писателей. СПб., 1902, Т. 4, с. 237.
Там же, с. 240.
Ср.: Ueberweg, op. cit., S. 88.
Письма об эстетическом воспитании человека // Фр.Шиллер. Собрание сочинений в 7 т. Т. 6. М., 1957, с. 285.
Там же, с. 298.
Там же, с. 292.
Там же, с. 311.
Там же, с. 303.
Разговор о поэзии // Фр.Шлегель. Эстетика. Философия. Критика. В 2-х т. Т. 1. М., 1983, с. 394.
A.E.Lussky. Tieck's Romantic Irony (1932), pp. 78, 68-69.
О философии. К Доротее // Фр.Шлегель. Эстетика. Философия. Критика. В 2-х т. Т. 1. М., 1983, с. 344.
Wackenroder. Herzensergiessungen (1797).
Vorlesungen über dramatische Kunst und Literatur, 1809. In: Werke, V, S. 5, 15-16.
Фрагменты // Фр.Шлегель. Эстетика. Философия. Критика. В 2-х т. Т. 1. М., 1983, с. 298.
Athenaeum, III, S. 15.
Schriften (1837), II, S. 224-225.
Вторая речь. О сущности религии // Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. М., 1994, с. 122.
Там же, с. 84.
Монологи // Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. М., 1994, с. 397.
Там же, с. 401-402.
Там же, с. 365-366.
Пятая речь. О религиях. Указ, соч., с. 212, 214
Там же, с. 218, 225.

К ЛЕКЦИИ XI

Система трансцендентального идеализма // Шеллинг Ф.В.И. Сочинения в 2 т., т. 1, М., 1987, с. 366.
Философские исследования о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметах // Шеллинг Ф.В.И. Сочинения в 2 т., т. 2, М., 1987, с. 147.
Мы уже знаем, что Лейбниц в действительности не считал так, несмотря на то, что в его сочинениях присутствуют места, казалось бы подтверждающие мнение Шеллинга.
Философские исследования о сущности человеческой свободы, с. 139-143.
Не совсем ясно, считал ли Окен, что его метафизический эволюционизм предполагает теорию трансформации видов в ходе естественной эволюции.
Lehrbuch der Naturphilosophie, I, S. 4.
Ibid., 26. Здесь, без сомнения, находится источник бергсоновского temps-créateur. Я не имею в виду, конечно, что господин Бергсон непосредственно опирался на концепцию Окена.
Ibid., 26.
Denkmal der Schrift von den göttlichen Dingen, 1812.
Op. cit., SW, I, Abt. 8, S. 64.
Op. cit., S. 81.
Ibid., S. 63.
Ibid., S. 70.
Ibid., S. 77.
The Spirit of Modern Philosophy. 1899, pp. 187-189.
The Religious Aspect of Philosophy. 1885, pp. 248-249.
Я использую понятие "случайное" в его абсолютном смысле, определенном Спинозой. "Я называю единичные вещи случайными, поскольку мы, обращая внимание на одну только их сущность, не находим ничего, что необходимо полагало бы их существование или необходимо исключало бы его". Этика, Часть IV, определение 3.
Наука и современный мир // А.Уайтхед. Избранные работы по философии. М., 1990, с. 240-241. Следует отметить, что смутные намеки на сходную концепцию можно найти в сочинении Шеллинга "Denkmal der Schrift von den göttlichen Dingen", ed. cit., S. 65.