<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>


ИНДИЙСКО-ОККУЛЬТНЫЕ УЧЕНИЯ
В СВЕТЕ ХРИСТИАНСТВА


В самых общих чертах все религии и религиозно-философские учения можно разбить на две группы. К первой принадлежат те учения, которые признают Бога как личность и всесовершенное трансцендентное Существо, Творца всего видимого и невидимого. Ко второй те, которые верят в безличное начало. Одни именуют его Абсолютом, другие – вечным мировым принципом, третьи – космической силой или еще чем-то в таком роде. К религиям первой группы относятся христианство, иудаизм, мусульманство. Их можно назвать Бого-устремленными, поскольку вера в Бога-личность является фундаментом всех религиозных истин. Ко второй группе относятся "восточные" учения индийско-оккультного направления. В противоположность верам первой группы, эти учения следует назвать человеко-устремленными.

Читатель, неискушенный в богословских вопросах, может подумать, что вопрос личного или безличного Бога отвлеченно философский, поскольку Его сущность все равно непостижима. Главное –быть честным и добрым человеком, а этим качествам учат все религии, независимо от их идейного содержания. Однако, как увидим, вопрос личности и самосознания в Боге – далеко не отвлеченный, а определяющий все идейное и практическое содержание данной религии или учения.

Все религии и философские учения стараются ответить на принципиальные вопросы бытия. Различие в ответах зависит, главным образом, от исходных предпосылок этих учений – и в первую очередь личностен или безличностен Бог, т.е. обладает ли Он разумом, самосознанием, волей, или Он лишь некая сила, энергия. Это принципиальное различие, как увидим, создает идейную пропасть между Бого-устремленными и человеко-устремленными учениями, и делает их моральные выводы диаметрально противоположными. Если иудаизм очистить от наслоений талмуда, а мусульманство – от изречений Магомета, то эти учения приблизятся к христианству. Индийско-оккультные учения, с другой стороны, никакими поправками к христианству не приблизишь: самая основа их существенно другая. Заменяя личностного Бога расплывчатым понятием все наполняющей энергии, они в центре внимания ставят человека и задаются целью научить его пользоваться этой энергией для личного саморазвития и счастья.

Индийско-оккультные учения, укоряя христианство в догматизме, видят свое преимущество в том, что они не навязывают определенной системы догматов, не сковывают свободу мысли, а предоставляют человеку свободу самому познать тайны бытия. "Истина одна. Это люди понимают ее по-разному" – гласит известное индийское изречение. Однако, как увидим, все восточные учения опираются на один краеугольный догмат – веру в существование безличностного начала, лежащего в основе всего. Все религиозно-философские идеи этих учений очень последовательно вытекают из этой главной предпосылки. Действительно, если нет Бога, как личности, то нет ни высшего Разума и всенаправляющей Воли, ни бесспорного Авторитета, ни праведного Судьи – все движется "само собой" под действием слепых космических сил. Все религиозные "истины" и моральные принципы, к которым приходит человек, обусловлены его познавательной способностью и интеллектуальной проницательностью и потому условны и подлежат пересмотру. Отсюда, естественно, вытекает все то разнообразие, противоречивость и аморфность, которыми отличаются индийско-оккультные учения.

Итак, приступаем к разбору важнейших сторон индийско-оккультных учений, начиная с самого фундаментального вопроса.

БОГ И МИР

Каждая наука, даже самая строго-логическая и последовательная как, например, математика, вынуждена опираться на ряд "самоочевидных истин," аксиом, которые в принципе не доказуемы и должны быть приняты на веру. Если бы аксиомы можно было доказать, то они стали бы теоремами, но доказать их невозможно. Неудивительно поэтому, что менее очевидные отрасли знания, как например, религия и философия, тоже опираются на своего рода "аксиомы," догматы, которые недоказуемы и являются предметом веры. Самой фундаментальной "аксиомой" всех религиозно-философских учений является идея Бога. В то время как Бого-устремленные религии опираются на веру в Бога-личность, "восточные" или индийско-оккультные учения все свои религиозно-философские выводы строят на предпосылке безличного мирового принципа.

Христианство учит верить в единого Бога-личность, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. В христианском понимании Бог – надмирное и всесовершенное Существо, бесконечно премудрое и всемогущее. Он живет вне времени и пространства. Все, что существует, возникло по Его желанию – не из Его существа как бы путем эманации, а из ничего.

В начале ничего не существовало – ни ангелов, ни духов, ни космоса, ни даже самых элементарных частиц, из которых он состоит, ни какой-либо энергии или силы, не существовало ни самого времени, ни пространства. Существовал один Бог, как вечный, животворящий и неприступный Свет. Создавая мир, Бог заложил в него и те законы, по которым он должен был развиваться в намеченном Им направлении. Природа мира совершенно отлична от природы Творца, Который является чистейшим и вездесущим Духом. Бог пронизывает все, ни к чему не дотрагиваясь и ни с чем не смешиваясь. Как мир создан из ничего, так по воле Божией он может и вернуться в небытие. Его судьба всецело зависит от воли Творца, Который, обитая в непреступном свете, вне времени и пространства, всюду находится и всем управляет.

Создав мир и нас людей с определенной целью, Бог и заботится о нас, как отец о своих детях.

Все индийско-оккультные учения исходят из идеи безличности Бога. Если для христиан Бог – это Кто, то для индийско-оккультных учений Он – что; "Бог" и "мир" они сливают в одно понятие: "Бог есть все, и все есть Бог." Такое мировоззрение называется пантеистическим от греческих слов пан – всё и теос – Бог. Одни учения говорят о Брахмане или Абсолюте, другие – об общем принципе или закономерности, лежащих в основе бытия, третьи – о всё наполняющей энергии, мистической силе или "душе мира," четвертые – о Первичной Реальности и т.д. Но во всем этом разнообразии имен всегда подразумевается нечто безличное, неотделимое от мира, как бы непознаваемая сторона Вселенной, которая вместе с миром эволюционирует по законам бытия. Интересно заметить, что все эти учения, отрицая Бога как личность, вынуждены саму материю наделять некоторыми божественными свойствами, например: вечностью, бесконечной протяженностью, известной разумностью (в целесообразности законов природы) и "справедливостью" (в законе кармы).

Характерным для этих учений является концепция цикличности космоса, согласно которой мир периодически проходит через фазы зарождения, развития, одряхления и разрушения. Являясь временной формой (модальностью) абсолюта, космос проходит через циклы бытия и небытия, в которых миры то возникают из пропасти абсолюта, то затем исчезают в этой же бездне. Поэтому начало приравнивается к концу, а время обращается назад. Таким образом "Абсолют" индийско-оккультных учений не надмирный Архитектор и Законодатель, как в христианстве, а предмет, подверженный законам эволюции и, следовательно, от них зависящий.

Характерным для этих учений является и их подчеркивание иллюзорности мира (майя). Так как в сущности всё вытекает из первичной энергии, то всё призрачно и нереально. Всё, что мы видим вокруг нас, – иллюзия, и, следовательно, все наши понятия условны и неверны.

На предпосылке безличности Бога зиждутся все религиозно-философские особенности, столь характерные для восточных культов, а именно: отрицание бессмертности самосознания в человеке, отрицание Божественного Откровения, отрицание Христа как Спасителя человечества, отрицание суда Божия и вечной жизни, преклонение перед роком, якобы определяющим судьбу людей, учение о карме и переселении душ, учение об относительности понятий истины и заблуждения, добра и зла, добродетели и порока и другие.

При всей кажущейся "духовности" индийско-оккультных учений и некоторой близости к христианству логически их следует отнести к атеизму или во всяком случае к "одухотворенному" материализму – но не столь плоскому и воинственному, каким является коммунистический материализм.

ИСТИНА – АБСОЛЮТНОЕ ИЛИ ОТНОСИТЕЛЬНОЕ ПОНЯТИЕ?

В своем понимании "истины" индийско-оккультные или пантеестические учения очень последовательны: раз нет Бога-личности, заботящегося о людях, то не может быть и единого источника Откровения. Люди, старающиеся познать тайны бытия, ограничены и в сфере того, что подлежит их восприятию, и по своему интеллекту. Поэтому, естественно, их заключения несовершенны, неизбежно расходятся и подлежат пересмотру. В качестве примера приводится слон, которого ощупывало четверо слепцов. Один из них дотронулся до ноги и объявил, что слон похож на столб; другой ухватился за хвост и объявил, что он похож на змею; третий дотронулся до живота и объявил, что слон – это огромная бочка; четвертый коснулся ушей и заявил, что он – корзина. Кто из них прав? Ясно – что и все, и никто!

Подобным образом – заключают эти учения – и каждая религия по-своему права. Религии человечества – это разные уровни понимания одной и той же истины. В этом плане Христос, Будда, Конфуций, Зороастр, Магомет, Кришна и другие "аватары" воспринимаются как учителя, проповедовавшие одни и те же принципы, но в разных словесных формулировках. Потому большинство индийско-оккультных учений считают, что нет ни ересей, ни заблуждений, а лишь разные уровни понимания Реальности.

Базируясь на идее относительности религиозных учений, индийско-оккультные учения поощряют сравнительное изучение религий с целью расширения интеллектуального кругозора. Тех же, которые отстаивают исключительную правоту своего учения, как например, христиан, объявляют фанатиками.

Идея принципиальной непостижимости истины лежит в основе дзен-буддизма. Поскольку мир призрачен и иллюзорен, то истина не постижима. Научить другого чему-то считается невозможным, равно и как научиться от кого-нибудь. Чтобы постичь что-либо, необходимо, в первую очередь, избавиться от предрассудков и мнений, проповедуемых разными религиями. Реальность не имеет объективного содержания, существует лишь субъективное восприятие. "Истина" должна постигаться непосредственно, интуитивным путем, когда познаваемое и познающий сливаются в одно.

Книги могут быть полезными начинающему, поскольку они поощряют медитацию. Отвергая разум и логику, дзен верит в непогрешимость человеческой интуиции. Для развития интуиции дзен призывает к усиленным упражнениям в медитации, в йоговском понимании этого слова. Медитируя, человек должен освободить свой ум от всяких внешних впечатлений и полностью расслабиться. Все, что человек может познать, придет к нему изнутри, внезапно. Главное – почувствовать себя органической частью Целого. Достигнув этого, человек погрузится в состояние полного блаженства и поймет, что он – "бог." Это спонтанное "просветление" дзен-буддизм объявляет постижением истины.

Христианское понимание абсолютности и неизменности истины базируется на идее Бога, как личности. Создавая человека, Он наделил его богоподобным разумом, способным общаться с Ним и познавать истину. Если Бога сравнить с солнцем, то человеческий разум, подобно оку, способен принимать Его свет, хотя не во всей его яркости, и, просвещаемый Его светом, постигать сущность духовных и физических предметов.

Первозданный человек в своей нравственной чистоте был способен непосредственно общаться с Богом и даже беседовать с Ним (Бытие, 2-3 главы). Согрешив, человек отошел от Бога. Его разум помрачился, в результате чего появились всевозможные лже-религии. Однако Бог не отвернулся от человека. Как любящий Отец, Он не переставал заботиться о спасении людей и посылал им Своих пророков-наставников.

Полноту истины принес миру Господь Иисус Христос, единородный Сын Божий. Он восполнил то, чего недоставало в Ветхозаветных Писаниях, и дал более совершенные понятия о Боге и о многих духовных предметах. Он четко объяснил, что правильно и что неправильно, как надо жить и к чему стремиться, чтобы достичь вечной жизни. Он не ставил Себе целью удовлетворять человеческую любознательность и открывать труднопонимаемые тайны бытия, а сосредоточил Свое учение на том, что главное для нас – как достичь Царства Небесного. Учение Христово сохранено в своей изначальной чистоте и неповрежденности в Евангелиях, записанных четырьмя евангелистами, и разъясняется в писаниях святых апостолов.

Таким образом, Библия содержит истинное и неповрежденное Божественное откровение.

Ближайшей задачей нашего земного существования – познавать под руководством Церкви богооткровенные истины, содержащиеся в Священном Писании и на них строить свое мировоззрение и христианскую жизнь. Хотя человек не всегда способен постигнуть всю глубину богооткровенной истины, однако он всегда способен поверить в то, что она утверждает.

Не имея единого источника откровения – Бога, индийско-оккультные учения нередко ссылаются на откровение оккультных духов, "белых братьев" или на авторитет гуру. Основательница теософского общества Е. Блавацкая, например, утверждала, что находится в постоянной телепатической связи с тибетскими махатмами: получает от них повеления, обращается к ним с вопросами и слышит их ответы. Она считала свою жизнь и теософское учение исполнением воли таинственных учителей, живущих в заоблачных скалах Тибета.

Итак, христианство четко отличает богооткровенные истины от человеческих мнений и считает, что Истина – одна, а заблуждений может быть множество. Все, что противоречит богооткровенной истине, является плодом фантазии.

ЧЕЛОВЕК, ЕГО ПРИРОДА И НАЗНАЧЕНИЕ

Человек в христианском понимании есть творение Божие, носящее в себе печать Его образа. В отличие от ангелов и животных, наделенных простой природой (духовной, или физической), человек – двухсоставное существо, состоящее из разумной души и бренного тела.

Хотя природа души и ее появление в мир при рождении младенца – это тайна Божьего творчества. Тем не менее христианство четко учит, что душа новорожденного – не дух, который прежде где-то обитал, а потом вселился в новорожденного, а новое существо, возникшее в утробе матери в какой-то момент после образования зародыша. Наследуя от своих родителей многие их физические свойства, новорожденный наследует от них и чисто духовные качества – как положительные, так и отрицательные. Но при всем сходстве с родителями, новорожденный младенец все же является совершенно новым "Я," отличным от "Я" его родителей: он уникальная и неповторимая личность, обладающая самостоятельным сознанием, разумом и свободной волей.

Душа новорожденного не просто вселяется в тело, как, скажем, жилец – в квартиру, а соединяется со своим телом неким таинственным, самым интимным союзом, который по плану Творца должен бытьвечным. Смерть, которая пришла в результате греха, естьненормальное и противоестественное явление. Хотя после смерти тело, лишенное жизненного начала, распадается на свои составные элементы, тем не менее некий таинственный союз между телом и душой сохраняется. Душа, выйдя из тела, сохраняет личность человека – его духовный опыт, накопленные знания и то нравственное состояние, которого человек достиг при жизни. Его личность, его уникальное "Я" и после физической смерти продолжает сознавать, мыслить, помнить, чувствовать, желать. Однако разлучение с телом является для души противоестественным и временным состоянием. Она не создана быть ангелом или привидением, а именно частью человеческого естества, духовной стороной его природы. Вот почему люди никогда не смогут примириться с трагедией смерти: она – противоестественное явление.

Целью пришествия в мир Господа Иисуса Христа было исправить аномалию смерти и восстановить человека в его двухсоставной природе. Это восстановление осуществится в день всеобщего воскресения мертвых, когда душа каждого человека возвратится в его Богом обновленное и одухотворенное тело, после чего человек будет жить бессмертно. Важно понять, что при всеобщем воскресении душа каждого человека воссоединится именно с его собственным, а не с каким-то другим новым телом. Это будет именно восстановление человека в его первоначальном двухсоставном виде, каким Бог его создал.

Индийско-оккультные учения совсем иначе понимают природу человека. Для них душа – это сгущение, "материализация" той же безликой энергии, наполняющей мир: она – как бы капля осевшего пара или звуковая волна, застывшая на известной частоте. Тело человека – это несущественная оболочка энергетического сгустка, как бы его одежда. Поэтому смерть рассматривается как естественный процесс, когда душа, это временно сконденсированная энергия, снова растворяется в энергетическом море, наполняющем космос. Но как молекулы пара могут снова сгуститься в дождевую каплю, или звуковые волны снова синхронизироваться в определенную частоту, так и "частицы" мировой энергии могут снова сгуститься, образовав душу человека с тем, чтобы вселиться в новое тело. Этот процесс называется перевоплощением (реинкарнацией), или метапсихозом. Конечно, подробности этого процесса, равно как и терминология у разных восточных культов несколько отличаются одна от другой, однако суть от этого не меняется. Все они сходятся в том, что личность и самосознание человека после его смерти утрачиваются.

ПРОБЛЕМА ЛИЧНОСТИ

Под личностью, или "Я," следует понимать нематериальный центр сознания и всех психических процессов разумных существ. Через сознание человека течет непрерывный поток всевозможных ощущений, мыслей, чувств, эмоций и желаний, однако его "Я" – не пассивное русло этого потока, а активный руководитель, который свободно контролирует и направляет свою душевную деятельность. При всем многообразии действий и состояний человек на протяжении всего своего существования сознает себя одной и той же личностью, хозяином своих решений и поступков. Личность человека сосредотачивает в себе совокупность всех его природных и приобретенных индивидуальных качеств, в которые входят воспоминания, знания, способности, творческий талант, интуиция, чуткость, опыт, религиозное чувство, моральный уровень, сила воли, характер, темперамент, интересы, стремления и т.д. Все это образует его цельное и уникальное "Я," отличное от внешнего мира и от "Я" остальных людей.

Все религии, признающие личностного Бога, признают и бессмертие личности человека, в то время, как учения, отрицающие личностного Бога, отрицают и бессмертие личности.

Христианство учит, что не физические элементы, из которых состоит человек – а именно его личность, его "Я" – это самое ценное и самое устойчивое в нем. По мере того, как клетки организма стареют и отмирают, их место занимают новые. Личность же человека сохраняет накопленные им знания и жизненный опыт. Ребенок появляется в мир как чистый лист бумаги. С годами все его впечатления – то, что он чувствует, думает и совершает, оставляет в его сознании и подсознании известный след. Накопленный жизненный опыт формирует личность человека, образовывает его характер. В результате своей устремленности человек может или стать ученым, или остается безграмотным, может духовно облагородиться, вырасти или нравственно опуститься.

Поскольку "Я" несет в себе печать Творца , Который вечен, то личность является самой устойчивой "вещью" в природе – устойчивее молекул и атомов. Действительно, обладая нужной аппаратурой, любой физический элемент можно изменить в другой, если "переорганизовать" субатомные частицы (кварки и электроны), из которых он состоит. Теоретически превратить, скажем, свинец в золото возможно, хотя и нелегко в лабораторных условиях. Личность же человека неизменяема: возможно убить человека физически, но нельзя уничтожить ни знания, ни жизненный опыт его бессмертной души.

Каждому человеку дается возможность формировать свое "Я," как ему хочется, но то, что он приобрел внутри, никто аннулировать не может, не может и он сам. В детстве все похожи друг на друга. Возможно, что при рождении оба ребенка, скажем, пророк Моисей и Джек "Потрошитель" мало чем отличались друг от друга. Однако с годами один из них стал пророком всемирного значения, о котором все с благодарностью вспоминают, а другой – лютым злодеем – каждый согласно свободно избранному им пути. И вот после смерти то, что каждый из них приобрел внутри, останется с ним навсегда: или в виде бесценного духовного богатства, или в виде омерзительного нравственного груза. Каждый из них и после физической смерти будет отчетливо сознавать, кто он и что он заслуживает. Этот факт устойчивости личности был бы ужасной трагедией, если бы не существовала возрождающая благодать Божия, "немощных врачующая и оскудевающих восполняющая." Об этой важной теме мы позже поговорим.

Все индийско-оккультные учения, отрицая самосознание в Абсолюте, считают это свойство в человеке чем-то несущественным и преходящим. Личнось – это лишь феномен, как бы пена, выброшенная волной океана, которая снова возвратится в океан и без остатка растворится в нем. Правда, современные изложения индийско-оккультных учений иногда мимоходом приписывают своему Абсолюту "сверхсознание," однако не ясно, что они подразумевают под этим термином. Очень возможно, что это лишь игра словами, и что "сверхсознание" Абсолюта так же лишено сознания, как и трансцендентальная медитация – мышления (о чем мы поговорим дальше).

ГРЕХ И КАРМА

Христианство понимает грех как нарушение нравственного закона, установленного Богом. Греховными могут быть не только поступки, но и мысли, чувства, слова и устремление воли – все то, что ставит человека на путь удаления от Бога. Сознательное отвращение от Иисуса Христа, нежелание поверить в Него, как в Богом посланного Спасителя мира – тоже грех (Ин. 16:9). Согласно ап. Иакову, кто имеет возможность сделать доброе дело и не делает, тот тоже грешит (Ик. 4:17). Греховный поступок, как и греховное направление воли, оставляют определенный мрачный след на совести человека. Повторные грехи, как и греховное направление воли, делают человека нравственно больным и тянут его в бездну зла. Человек призван бороться со своими дурными наклонностями, однако нередко грех бывает сильнее его духовных сил, и человеку нужна помощь свыше. Собственно говоря, зараза первородного греха настолько сильна, что все люди нуждаются в возрождающей силе благодати Божией.

Тем не менее крупицы добра вложены Богом в нашу природу, и поэтому каждый человек инстинктивно тянется к добру, а когда совершает зло, его начинает беспокоить и угнетать какое-то неприятное чувство. Это потому, что Бог наделил нашу духовную природу очень чутким и верным нравственным прибором, называемым совестью. Не удивительно поэтому, что и язычники, и мусульмане, и люди самых разных религий в большинстве случаев сходятся между собой в обозначении, что такое добро и что такое зло, что есть добродетель, а что грех. Не исключены, конечно, и люди, придерживающиеся индийско-оккультных верований. Поэтому, хотя индуизм теоретически не делает различия между добром и злом, считая их разными "сторонами одной и той же медали," на практике, он имеет нечто близкое к понятию грех. Это "нечто" индуизм называет кармой.

Карма (что значит "дело" на индийском языке) – это нечто недолжное и отрицательное, что как бы прилипает к человеку, наподобие пятна, и сопровождает его в процессах перевоплощений его души. Поскольку в учении индуизма отсутствует Бог, прощающий и очищающий человека, то карма приобретает чисто механический, формальный характер. Под кармой восточные культы подразумевают непреложный закон воздаятельной справедливости, закон – независимый от какой-либо высшей, сознательной воли. Ее последствия ощущаются в продолжение всех последующих перевоплощений души, так что каждый поступок с аптекарской точностью определяет будущее души в ее следующих воплощениях. Здоровые, счастливые и богатые – это те люди, которые в своих прошлых жизнях собрали добрую карму. Страдающие и вообще менее счастливые люди – это те, которые получают воздаяние за свои прежние грехи и ошибки. Одним словом, в учении кармы грех и наказание имеют точно-математические взаимоотношения. Здесь нет милосердного, прощающего Бога или Спасителя, Который бы искупил человеческие грехи. Закон кармы неумолимо и беспощадно собирает все дурное, сделанное человеком, и в последующих его перевоплощениях, которые могут повторяться тысячи и даже миллионы раз, заставляет его расплачиваться за все сделанное.

Учение о карме, по-видимому, возникло с целью объяснить причину страданий. Невинный ребенок, например, страдает потому, что в одной из своих предыдущих жизней он сделал что-то дурное и теперь должен расплачиваться. Однако, если вникнуть глубже, то закон кармы узаконивает несправедливость: поскольку после смерти личность распадается, то новая личность, образовавшаяся после реинкарнации, не может понять, за какой именно поступок она должна расплачиваться и, следовательно, не может почерпнуть из своих страданий никакого нравственного урока. Остается лишь тупое чувство жизненной несправедливости.

ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ И ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ

Согласно христианской вере страдания и смерть тесно связаны с трагедией первородного греха . Не будь его, человек жил бы вечно, но поскольку его природа повреждена грехом, он должен умереть. Никакие личные страдания, никакие добрые дела и подвиги сами по себе не устраняют его нравственной порчи и не восстанавливают его в бессмертном состоянии, каким он был первоначально создан. Трагедию греха исправил Господь Иисус Христос, Который Своими страданиями на кресте искупил человеческие грехи, отнял силу у смерти и вернул человеку бессмертие. Сама тайна искупления не доступна нашему пониманию, тем не менее возрождающая сила Христа, воскресшего из мертвых, очень явственно действует в верующем человеке и убеждает его в том, что некогда и он восстанет из мертвых силой Победителя смерти.

Бог любит нас и жалеет как Своих детей. Когда мы нравственно расслабляемся и даже согрешаем, Он не мстит и не карает, а терпеливо ждет, чтобы мы одумались, и помогает нам снова вернуться на правильный путь. Если и допускает Он, чтобы скорби постигали нас, то не ради "искупления" вины перед Ним, а в качестве врачебных средств. Когда мы не противимся Богу, то он все направляет к нашей духовной пользе и спасению. Наша цель – это достичь вечной блаженной жизни в Царстве Небесном.

На фоне светлой христианской надежды о полном обновлении и восстановлении человека индийско-оккультные учения выглядит мрачными и фаталистичными. Все события в мире они подчиняют року и неумолимому закону кармы. "Спасение" достигается не верой и волевым устремлением к добру, а путем механического прохождения через циклы перевоплощений. Чтобы человек ни делал, доброго или худого, его судьба предопределена заранее, как движение колес в часовом механизме. И в конце всех своих бесплодных скитаний из тела в тело, вместо личного бессмертия, душа, в конце концов, обречена исчезнуть в космическом Абсолюте с полной утратой накопленного опыта и самосознания.

В то время, как христианин ожидает воскресения своего тела – того (единственного), которое он имел в своей земной жизни, последователь восточных культов смотрит на свое тело как на временную оболочку, своего рода темницу, от которой он когда-то сможет избавиться. В индуизме безличная духовная сущность для "исправления кармы" вынуждена перевоплощаться после смерти то в другого человека, то в обезьяну или козу и даже в растение.

Стараясь объяснить зло в мире, учение кармы и перевоплощения вводят в мир величайшую несправедливость, потому что всем обеспечивается одинаковый конец: ни праведник, как бы много добра он ни сделал, не получит награды за свои подвиги, ни самый закоренелый злодей, как бы много зла он ни совершил, не примет наказания за свои преступления. И святые, как Николай Чудотворец, и губители миллионов невинных людей, как Сталин, унаследуют один конец и сольются в одно в безликом Абсолюте. Что может быть чудовищнее такой перспективы?!

Парадокс заключается в том, что система эта не оправдывает себя. Если каждый отдельный человек, прожив много жизней, изжив карму, наконец, достиг духовного совершенства то, следуя логике, можно ожидать духовного совершенства человечества в целом. К сожалению, мы видим совершенно обратную картину – духовную деградацию общества, возрастание преступности и разврата, усиление ненависти и бессмысленной жестокости даже среди малолетних... Все это больше согласуется с предсказанием Библии о духовном вырождении человечества перед Вторым пришествием Христовым.

Учение о перевоплощении не подтверждено никакими объективными доказательствами. Ссылки некоторых людей на отрывочные воспоминания "знакомых" мест, якобы известных им из одной из прошлых жизней, легко объяснить обычной игрой фантазии. Наш мозг постоянно накапливает фрагменты всевозможных зрительных и слуховых впечатлений, которые оседают где-то в подсознании. Потом, в известный момент, эти отрывочные впечатления могут объединиться в мысленную картину, так что человеку может показаться, что он "узнает" какое-то место, которое фактически он видит впервые. Индийско-оккультные учения в этих "воспоминаниях" видят подтверждения идеи переселения душ. На это надо возразить, что все приводимые случаи "воспоминания" никакой существенной информации в себе не содержат. Человек не способен "вспомнить" ни язык, на котором якобы раньше говорил, ни подробностей конкретных событий в своей "прошлой" жизни, ни полученных литературных или научных сведений, ни имен лиц, с которыми он мог общаться – словом, ничего из того, что наше сознание приобретает в течение жизни и что формирует наш интеллект и жизненный опыт. Все это по непонятным причинам бесследно "испаряется." Ясно, что утверждения о переселении душ – голословны.

Зато многочисленные случаи из житий святых и религиозной литературы, равно как и многочисленные современные рассказы о жизни после смерти, в корне опровергают оккультное учение о перевоплощении. Действительно, души умерших, являясь кому-либо, могли делиться своим жизненным опытом и знаниями, собранными ими в течение их единственной жизни, и их самосознание не стиралось со смертью. Древние пророки Моисей и Илия, явившись Христу на Фаворской горе много столетий после своего разлучения с миром, сохранили ясное понимание того, кто они были в прошлом. Подобным образом во всех случаях, записанных врачами-реаниматорами, душа, выйдя из тела, продолжала сознавать себя той же, которая жила в теле до момента смерти. Если душа и желала иногда вернуться в мир, то для того лишь, чтобы довершить свою незаконченную миссию, а не начать новую жизнь. Кроме того, души вновь умерших, встречаясь в том мире с душами прежде умерших родственников, узнавали друг друга, как конкретные личности. Во всех известных религии и науке случаях души умерших сохраняют свое "Я" и накопленный жизненный опыт. Таким образом, самосознание неизгладимо, что опровергает учение о переселении души и о растворении её в нирване.

Из сказанного ясно, что индийское учение о перевоплощении сталкивается с христианским учением об искуплении. Это особенно очевидно в евангельском примере благоразумного разбойника, который в одно мгновение своего обращения ко Христу наследует Царство Небесное, минуя карму и цикловое скитание по космическим коридорам. Итак, искупление, совершенное Христом, освобождает нас от власти космических процессов и слепого рока.

ИДЕЯ СПАСЕНИЯ, ДОБРО И ЗЛО

Строго говоря, "спасение" – это чисто христианская идея, которая неизвестна индийско-оккультным учениям, а в христианстве занимает центральное место. Христианство учит, что Бог создал человека для бессмертной жизни. Не будь первородного греха, не надо было бы и спасать человека. Первородный грех нравственно загрязнил человеческую природу, внес разлад в его внутренний мир и этим лишил человека живого общения с Богом. Последствия греха оказались настолько разрушительными, что Сыну Божию понадобилось прийти в мир, стать человеком и искупить человеческие грехи.

Заразу греха со всеми его губительными последствиями мы все получаем наследственно, но избавиться от греха и вернуть себе вечную жизнь мы не в состоянии одними личными усилиями. Для этого нужна Божия помощь, нужен Спаситель! Если бы Господь Иисус Христос не искупил наших грехов на кресте, мы все были бы обречены на вечную смерть – не в смысле уничтожения души, а в смысле обречения на мрак и вечное томление. Благодаря же Господу Иисусу Христу каждому человеку открыт путь к спасению. Кровь, пролитая Им на кресте, очищает нас от греха и возрождает наши души. Но процесс этот не автоматический. Необходимо личное волевое усилие, чтобы поверить в Него, принять Его учение и жить по-христиански.

Тема спасения слишком широка, чтобы пытаться охватить ее здесь. Пост, молитва, изучение слова Божия, размышление о Боге, добрые дела, таинства Церкви – все это важные средства духовного возрождения человека. Таким образом, для спасения необходимы два условия: личное усилие, устремленное к Богу, и помощь Божия, невидимо подаваемая Его благодатью.

Спасение понимается как восстановление человека в его двухсоставном виде с полным избавлением от греха и от всех его последствий. Но это будет нечто гораздо большим, чем возвращение к начальному эдемскому блаженству – оно будет сопровождено одухотворением и преображением как человека, так и всего физического мира. Тление будет поглощено нетлением, и праведники просветятся как солнце в царстве Отца их. Блаженство, ощущение радости будут пропорциональны тому нравственному уровню, которого человек достиг во время своей земной жизни. Вот почему христианство призывает нас умножать данные нам таланты и увеличивать свое духовное сокровище. Сеющий щедро, щедро и пожнет, а сеющий скупо, скупо и пожнет.

Индийско-оккультные учения совершенно иначе смотрят на цель человеческой жизни. Отрицая первородный грех и бессмертие личности, они отрицают и надобность спасения. Все внимание сосредоточивается на саморазвитии, пользуясь различными методами йоги и медитации, и высшим достижением всех этих упражнений считается осознание свой "божественности." Однако выясняется, что, быстрее совершенствуясь, человек скорее достигнет той цели, которую в конце концов достигнут все – т.е. растворение в нирване. Восточные культы объявляют это высшим "блаженством." Но, спрашивается, что такое блаженство, когда человек не сознает его, и чем оно отличается от смерти? С христианской точки зрения, это игра словами.

В то время как христианство в моральном плане очень четко и однозначно отличает зло от добра, в индийско-оккультных учениях это условные понятия. Моральный релятивизм этих учений логически вытекает из идеи монизма, лежащей в их основе: все – одно. Правда, в индийско-теософской литературе, как и в книгах любой религии, можно прочесть много замечательных мыслей о добродетельной жизни, найти много прекрасных советов и вдохновляющих призывов. Но это нельзя приписывать самой их доктрине, а тому, что Бог вложил в человека тяготение к добру и здравый смысл. Поэтому каждый человек, даже ничего не знающий о Боге и не наученный Писанию, чувствует естественное отвращение к пороку и тяготение к добродетельной жизни.

Но когда человек глубже знакомится с философией индуизма, то оказывается, что добро и зло – это относительные, субъективные понятия. То, что одними воспринимается как зло, то в каком-то другом плане может привести к добру. Они учат, что "добро" и "зло" нужны, как свет и тени на картине, как положительные и отрицательные заряды в атоме, или как север и юг в магнитном поле. Они – разные, но совершенно полноправные стороны Первичной Реальности и необходимы для жизненного баланса во вселенской гармонии. Поэтому, строго говоря, не существует ни греха, ни порока. Нет и существенного различия между людьми добродетельными или порочными, святыми или преступниками – все это временная карма, которая перемелется в жерновах перевоплощений и наконец растворится в безбрежном море Первичной Реальности. Следовательно, человек не ответственен за свои поступки: он маленькое колесико вселенского механизма. То, что он воспринимает свои поступки как добрые или злые – это иллюзия. Буддизм выработал методы избавления от этой иллюзии.

При таком понимании "спасения," естественно, что и все практические занятия в восточных культах имеют совсем другое содержание и цель, чем в христианстве. Вместо живого общения с личностным Богом в молитве, эти учения поощряют налаживание телепатической связи с махатмами (духами) и гуру, выход в астрал, повторение мантр, вызывание духов и т.п. Вместо покаяния перед Создателем и исправления – эти учения внушают своим последователям полагаться на свои силы и развивать в себе чувство "божественности" и превосходства над непросвещенными.



<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)