Дух, о котором мы ведем здесь речь, обнаруживает себя, когда человеческая психика покинула духовный уровень сердца и продвинулась или поднялась в более высокую сферу.
Сердце человека — это равнина, которая расположена между Единством и множественностью. Если там господствуют нафс и воины страстей, являющиеся ратью множественности, сердце сокрушено и захвачено в плен. Если же армия любви, которая представляет собою силу духа Единства, изгоняет из сердца воинство нафса, сердце попадает под влияние духа, становящегося его главнокомандующим. На этой стадии психика суфия обретает связь с областью Единства и отчуждается от мира множественности.
Сердце — место, где дух укореняет себя в бытии человека. Местоположение духа — это уровень сердца, дающий возможность зреть свет Бога, где Бог самопроизвольно являет теофании без завес. Сердце — раковина устрицы, а жемчуг — дух.
Когда психика достигает уровня духа, она обретает жизнь в Атрибуте "Сущий" и становится сущностью всех вещей посредством Атрибута "Вечный".
Тот, чье сердце ожило благодаря
любви, не умрет никогда;
Наше долгожительство оштамповано и опечатано
в главной бухгалтерской книге мира.
Дух как место любви
Дружба содержит три стадии: желание — атрибут тела; добротолюбие — атрибут сердца; и любовь — атрибут духа.
Желание возникает— из нафса, добротолюбие — из сердца, а любовь — из духа. нафс не свободен от желаний, сердце — от добротолюбия, а дух — от любви. Любовь — это прибежище влюбленного, а влюбленный — прибежище страдания. Любовь — это мука влюбленного, а влюбленный — мучение страдания (любви).
Любовь, являющаяся атрибутом духа, подразделяется на три категории.
Первая категория — подлинная любовь, любовь познавших.
Вторая категория — опьяненная любовь, свойственная обезумевшим от любви, которые лишены покоя и испытывают безрассудную страсть.Опьяненность может оказать влияние и на их нафс, и на сердце, и на дух. Когда вино одолевает интеллект, пьянеет нафс. Когда близость одолевает пробужденность, пьянеет сердце. Когда откровение пересиливает близость, пьянеет дух. Когда явлен сам Виночерпий, начинается пребывание (в Боге) и исчезает опьяненность.
Третья категория — категория небытия; она свойственна тем, кто обрубил свой нафс, дал обет Богу и стал невидимым и в этом мире, и в следующем. Оба мира обещали себя любви, а любовь обещала себя Возлюбленному. На этой стадии они не могут сказать ни "это я", ни "это Он". (КАМ II 94)
Уровни духа и сердца
Уровень духа — это тень духа Единственности (ахадийат), тогда как уровень сердца — это тень духа Единства (вахидийат). (РСх II 135)
Украшение духа
Совершенный уровень духа украшен атрибутами Господства и достоин Божьего наместничества. В одной из школ (суфизма) считается, что нафс должен стать совершенным, чтобы дух был украшенным. Другое направление полагает, что пока дух не украшен, нафс не будет совершенным.
Наша точка зрения заключается в следующем: даже если потратить целую жизнь, стараясь усовершенствовать нафс, он все равно не будет полностью совершенен, но при этом не останется возможности заниматься духом. Если человек, однако, заставит нафс твердо соблюдать этикет Пути, сосредоточившись на очищении сердца и украшении духа, Божественные Благоволения станут проявляться одно за другим под воздействием влечения, исходящего из благорасположенности и милости Бога. Таким образом, человек в один миг может добиться значительного усовершенствования нафса, которого нельзя было бы достичь за целую жизнь, полную духовного подвижничества. Соответственно, совершенствование нафса, очищение сердца и украшение духа на нашем Пути начинаются в одно и то же время и связаны с прохождением Пути. В результате путник быстрее достигает цели.
С другой стороны, те, кого нафс сразил окончательно, не ведают о сфере духа и их пребывание на Пути не оказывает на их психику ни малейшего воздействия. нафс может подтолкнуть таких людей следовать пути вожделения и испорченности, так же, как он может направить их и на (ложный) духовный Путь. В результате они избирают наставника из собственных рядов, того, кто полностью управляем нафсом. Они фанатично поклоняются ему, демонстрируя неописуемую преданность, поскольку он становится манифестацией прославляемого ими нафса. Какой бы поступок ни совершил такой наставник, ученики почитают его выражением Божественного откровения и чудотворных сил, в результате чего их преданность наставнику еще более увеличивается.
Дух подобен младенцу, сосущему грудь Пути (тарикат) и пьющему молоко независимости от привязанностей материальной природы. Из груди Реальности (хакикат) он сосет молоко излияний, исходящих из Незримого, лучезарных проявлений (лава'их) и сияний Божественных Огней. Благодаря воздействию излияний и теофаний духовных огней дух освобождается от уз материальных привязанностей и покидает тюрьму человеческих качеств, подходя к границе предвечного состояния, вновь слыша Божье вопрошание: "Разве не Господь ваш Я ?" (7:172), и отвечая утвердительно.
Когда дух сбросил оковы человеческой природы и избавился от чумы возобладавших иллюзий и вообраения, в его власть попадает все, находящееся в сфере владычества (мулк) и в ангельском мире (малакут) . В результате человек созерцает все Божьи знамения в дробности внешнего мира, тогда как в зеркале внутреннего бытия он воспринимает все посредством духа Единственности.
В этом состоянии человек, смотрящий сквозь окно чувств, видит все как последствие Божьих знамений. Известный суфий сказал: "Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога".
В этой точке любовь очистилась, сбросив завесы букв своего имени [ 1 ]. Когда возникает Единство, Любовь и дух смешиваются, становясь одним. Где бы дух ни искал себя, он находит любовь.
На этой стадии любовь замещает дух. Дух становится мотыльком свечи красоты Непроницаемости (самадийат), воспаряя над шатрами подворья Единственности (ахадийат).
На этой стадии милости Господства радушно приветствуют дух, ведя его на ковер духовного расширения и заводя любовные речи.
Когда потоки вина Божьего величия достигают вкусовых ощущений духа, они проходят водоворотом через все части бытия духа. Попав под атаку этого вина, дух сосредоточивается на несуществовании, отвергая цветущие оазисы оформленного бытия ради разоренных пустырей исчезновения.
Дух задерживается некоторое время на этих Высотах [ 2 ] , являющихся промежуточной стадией между раем сферы Божественных Атрибутов и адом
сферы материального существования. Здесь остатки атрибутов бытия смываются с верующего вином созерцательного видения (шохуд).
По мере обуздания духа и преодоления его стремлений благодаря Божественному присутствию и воздействию излияний из области Незримого появляются различные чудотворные способности как внешние, так и внутренние.
Если на этой стадии странник позарится на указанные щедроты ему будет отказано в присутствии Наделяющего ими. Однако, ослепив зрачок своей души пылью Пути, он станет достойным созерцать знамения Божественного Великолепия. Это порог, на котором кровь ста тысяч искренних была пролита понапрасну.
Многие подлинные странники и искатели, вошедшие в таверну руин [ 3 ] духа и опьянившиеся из чаши чудотворных сил, поглотив это вино, предались пьянству самодовольства и самообмана, так и не достигнув пробужденности отрезвления. Они остались за завесой чудотворных способностей, сделав из самих этих способностей идола, застегнув вокруг талии пояс потакания своим желаниям, отвернувшись от Бога и посвятив себя тварному бытию.
Далее, когда те, кто преуспел, благословлены дарами чудотворных способностей, они помнят Наделяющего, а не щедроты, которыми наделены. Они благодарят За дары, взирая оком Наделяющего, чтобы стать достойными Бытия Наделяющего.
На этой стадии долг преданности духа состоит в том, чтобы служить у порога и перестать устремляться к тому, что не есть Бог. Даже если у человека тысячу раз спрашивают, чего он хочет, тот отвечает, что не хочет ничего, ибо хотеть — значит осознавать существующее, тогда как мы имеем дело с несуществованием. Посему здесь невозможно следовать на ногах человечности или ударять рукой мужественности.
На этой стадии дух обнаруживает, что он переполнен и подавлен устремлениями любви и ее безумием, так что он изнывает от собственного существования и стремится к самоуничтожению.
В то время, когда дух задержан на пороге божественной Мощи и подвергнулся пытке разлучения и боли томления, в нем возникает безумие мотылька. В этом бедственном положении, в беспомощности и сломленности дух отчаивается в себе и в своих отношениях (с Богом). Он мечется в разные стороны и вопиет к Богу.
Когда дым воплей этого испепеленного человека, находящегося на стадии бедствия, достигает присутствия Милостивого, Бог поднимает завесу Мощи, загораживающую красоту божественной Непроницаемости (ас-самадийат), и ласкает Своего испепеленного возлюбленного тысячью милостей.
Когда свеча красоты Непроницаемости явлена в теофании, дух, подобный мотыльку, расправляет свои крылья, а излучение притяжения свечи похищает существование мотылька. Луч света теофании украшает бытие мотылька орнаментами атрибутов свечи. Вспыхивая, пламя свечи величия Единственности (ахадийат) пожинает жатву мотылька-духа, так что не остается и следа. (МИ 210)
Любовь — это главнокомандующий духа Единства. Когда она разбивает свой шатер в сердце, то искореняет хозяев желания, страстей и эгоцентризма нафса.
Любовь — это Божественное притяжение. Когда она находит дорогу в сердце, она иссушает корни бытия человека, соединяя его сердце с Абсолютным Бытием.
Любовь — это ураган, налетающий из земли Единства, начисто выметающий из сердца нечистоты и сажу множественности и уносящий его в сферу Единства.
Любовь появляется лишь в сердце, которое достойно ее получить. Сердце достойно получить любовь, когда оно преодолело все оборонительные заграждения нафса посредством духовного усердия.
Желающий обрести любовь должен метлой преданности начисто вымести из сердца прах желаний и страстей, чтобы любовь могла ответить на его призыв.
Подготовка сердца к любви — это функция пути (тарикат); обретение любви есть Реальность (хакикат). Сердце, в котором нет любви — не сердце; любовь не укореняется в каком угодно сердце.
Поистине любовь должна прийти к человеку, ей нельзя научиться. Сердце, однако, может стать восприимчивым к любви, если оно очищено от загрязненности нафса. Любовь может войти в то сердце, которое испепелено, не в то, которое отдало себя желаниям и страстям. Вот почему говорится, что любовь — это влечение, приходящее неожиданно, хотя и только к тому, кто был на страже.
Человек может провести всю жизнь в битве с нафсом, но любовь его так и не найдет. С другой стороны, тот, кто испепелен, может в одну из ночей испустить мучительный вздох и любовь унесет его. Во всяком случае, главное здесь в том, что не всякий, преследующий добычу, поймает ее. Но поймать добычу может лишь тот, кто ее преследует.
Для любви требуется искреннее сердце и душа влюбленного, освобожденная от всех привязанностей.
Придай единство своему внешнему и внутреннему бытию при помощи силы искренности и преданности, дабы любовь могла войти в твое сердце и привести тебя к Единству.
До тех пор, пока ты находишься в оковах самости, ты не суфий, ибо любовь не имеет ничего общего с нафсом. Сердце — это сфера двух направленностей — Единства и множественности. Когда сердце очищено от ржавчины множественности, Солнце любви заставляет его сиять светом Единства.
Любовь — это алхимия Бытия. Человек должен умереть по отношению к своей самости, чтобы обрести сокровище вечной жизни.
Любовь — вся удача
и благоволение.
Вся —раскрытие сердца
и наставничество.
Абу Ханифа ничего не учил
о любви;
Да и Шафи 'и
не отчитывался о ней. [ 4 ]
Как чудесна сура о любви;
Пред любовью четыре священные книги
не стоят и одного стиха.
Осуждения закона
длятся лишь до смерти;
У науки любви
нет конца.Руми
Примечания:
[ 1 ] Видимо, имеется в виду, что любовь, лишившись атрибутов-имен, выражает чистую сущность (прим. перев. русск. изд.).
[ 2 ] Высоты (англ. Heights) (ал-А'раф) — название суры VII Корана, упоминающей срединную область, о которой говорится в этом тексте. (В переводе И.Крачковского сура называется "Преграды" — (прим. перев. русск. изд.). См. Nurbakhsh, Sufi Symbolism.vol III, London;1988,p.213.
[ 3 ] Таверна руин (перс.- харабат) — символизирует состояние фана, обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге (прим.перев.русск.изд).
[ 4 ] Абу Ханифа (699-767) и Шафи'и (767-820) были основателями двух из четырех основных школ суннитской юриспруденции.
