МОХАСЕБЕ
суфийский метод самоанализа
Образ существованья
К нам приходи,
Чтоб смыть существованья
Обманчивый, ущербный образ.К нам приходи
Отринуть оба мира и в молчанье
Болтливых мыслей уничтожить голос.К нам приходи
Стыдиться назойливого знанья
Цитат чужих, что засоряют разум.К нам приходи
Забыть трусливое благоразумье,
В Неизреченность погрузиться разом.К нам приходи,
И пусть зовут твои шаги безумьем
Все те, кому чужда познанъя радость.К нам приходи,
Чтоб победить в себе раздумьем
Позорность ложной личности и «самость».К нам приходи
Вкусить плодов от древа пораженья
Желаний праздных собственного «Я».К нам приходи
Не быть рабом разлук и единений,
Единству Высшему все чувства отворя.Простой песчинки мир не стоит бренный,
Есть только смены, остальное — тленно.
ВО ИМЯ ВЫСШЕГО СУДИИ
Не собрать нам фиников со взращенного чертополоха,
и не превратится в шелк начесанная нами шерсть.
Мы не вычеркнули свои грехи раскаянием
в главной бухгалтерской книге
и не вписали заслуг против преступлений,
заслуживающих высшей меры наказания.Саади
Согласно словарю мохасебе означает подведение баланса или точность в расчетах. В суфийской терминологии мохасебе — это учет собственных поступков и помыслов на Пути к Богу, а также осознание того, что Бог взвешивает поступки человека.
В Коране есть много мест, указывающих, что Бог ведет учет совершённым действиям:
Если вы обнаружите то, что в ваших душах, или скроете это, Аллах взыщет с вас за это расчет (Коран 2:284).
О да, у Него власть, и Он — самый быстрый из производящих расчет (Коран 6:62).
Эти — для них награда их у их Господа. Поистине, Аллах быстр в расчете! (Коран 3:199).
... и бойтесь Аллаха, — поистине, Аллах скор в расчете! (Коран 5:4).
... Аллах воздал каждой душе то, что приобрела. Поистине, Аллах быстр в расчете! (Коран 14:51).
А у тех, которые не веровали, деяния — точно мираж в пустыне. Жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это — ничто, и находит у себя Аллаха, который полностью требует с него расчета. Поистине, Аллах быстр в расчете! (Коран 24:39).
На тебе — только передача, а на Нас — расчет (Коран 14:40).
Следующий отрывок из Корана ясно описывает мохасебе:
О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она уготовала раньше на завтра (Коран 59:18).
По словам Пророка ислама:
Ведите учет своим действиям прежде, чем Бог подведет итог вашим действиям, взвешивайте себя прежде, чем вас взвесили, и умрите прежде, чем вы умерли.
Приводится в собрании хадисов «Ал-мен-хажо'л-кави»
ИЗРЕЧЕНИЯ ВЫДАЮЩИХСЯ СУФИЕВ О МОХАСЕБЕ
1. Абу-'Осман Магреби сказал:
Благороднейший поступок на Пути — постижение самого себя и исполнение своего долга со знанием дела.
Цитируется Аттаром в «Жизнеописаниях святых»
2. Ал-Газали в «Алхимии счастья» писал:
Каждую ночь, перед тем как уснуть, суфию следует учесть всё, что его нафс («Я») сделал за день, так чтобы отделить прибыли и потери от вложений. Вложениями здесь являются необходимые поступки, прибыли — рекомендуемые поступки, а потери — те действия, которые запрещены.
Подобно тому, как нужна осторожность, когда покупаешь у хитрого торговца, так следует быть начеку, вступая в переговоры со своим «Я», ибо «Я» — лукавый и коварный притворщик. Оно умеет нарядить свои собственные намерения в одеяние духовного смирения, и тогда прибылью может показаться то, что на самом деле — убыток. Поистине, в случае каждого сомнительного поступка необходимо тщательно проанализировать свои мотивы. Если побуждение для совершенного действия пришло из «Я», от «Я» следует потребовать компенсацию.
3. В книге «Сто полей битвы» Ансари писал:
Одиннадцатое поле битвы — мохасебе. Оно возникает из поля очищения и имеет три основания:
а. Избавление от порочных поступков.
б. Уравновешивание Божественных Даров собственным истовым служением.
в. Различение между собственным уделом (т.е. тем, что достигнуто посредством усилия) и тем, что уделяет Он (т.е. тем, что даровано Богом).
Путь к достижению первого основания лежит через осознание, что все поступки, если в них замешано «Я» и если они нарушают законы шариата, порочны и разрушительны.
Путь к достижению второго основания лежит через знание того, что неведение, касающееся получения Божественных. Даров, является результатом только лишь собственных недостатков, а за все те Божественные Дары, о которых человек знает, но не благодарен, придет расплата. Необходимо также знать, что неправильное обращение с Божественными Дарами и злоупотребление ими приведет к разрушению собственной веры.
Достижение третьего основания связано с пониманием, что служение, предпринимаемое для обретения чего-либо в этом мире, является личным делом каждого. Служение ради обретений в загробном мире является обязанностью, А служение, предпринятое, чтобы достичь Бога, показывает, чего стоит человек (т.е. Бог определяет духовнную ценность человека в соответствии со степенью служения Ему).
4. В Машрабо'л-арва Рузбихан утверждает, что мохасебе — это производимое в уме перечисление внутренних прегрешений и помыслов о том, что не есть Бог, а также обвинения интеллекта в адрес «приказывающего "Я"» (нафс-и аммаре) за то, что оно следует своим прихотям. На этом уровне религиозного постижения интеллект выступает в роли защитника духа (рух).
Рузбихан далее цитирует некоего мистика, утверждающего, что мохасебе — это беспрестанное стремление усмирить свое «Я», ведущее к его преображению. Этот же мистик добавляет, что по достижении стадии мохасебе очищается медитация (моракебе) и высветляется красота адаба (правила и обычаи), регулирующего пребывание в одиночестве и выполнение религиозных установлений. Согласно этому мистику, сущность мохасебе состоит в том, что ангельский мир ставит в известность дух (рух) о прегрешениях, совершенных «Я» (нафс).
5. Сухраварди, описывая процесс, посредством которого определенное состояние (хал) может быть трансформировано в стадию (махам), также говорит о мохасебе. В 'Аварефо'л-ма-'ариф он объясняет, что побуждение для мохасебе возникает во внутреннем существе суфия, но это побуждение ослабевает, когда атрибуты «Я» начинают довлеть вновь. Затем побуждение возвращается, но только лишь для того, чтобы снова исчезнуть.
Иными словами, под воздействием атрибутов «Я» суфий пребывает в состоянии колебания, пока, наконец, не получает Божественную Помощь. Тогда состояние мохасебе становится постоянным, «Я» усмирено, и своеволие уступает место мохасебе. Теперь мохасебе — единственное прибежище суфия, оно стало его стадией, а не только состоянием. Таким образом, состояние мохасебе трансформировано в стадию мохасебе.
Когда достигнута стадия самоанализа (мохасебе), пробуждается и состояние моракебе. Это состояние, однако, также появляется и исчезает, поскольку небрежность и заблуждение время от времени еще находят дорогу во внутреннее бытие суфия. Моракебе становится стадией только тогда, когда изгнаны посредством Божественной Помощи небрежность и заблуждение.
Стадия мохасебе лишь тогда твердо укореняется в суфии, когда на него нисходит состояние моракебе. Сходным образом стадия моракебе не укоренена до тех пор, пока не начинает проявляться состояние мошахеде (свидетельствование). Когда возникает состояние свидетельствования, моракебе становится стадией.
6. Мохаммад ибн-и Махмуд Амоли в Нафайезо'л-фонун писал:
Мохасебе означает постоянное изучение и анализ состояний и поступков «Я». День за днем и час за часом следует учитывать все происходящее в собственном бытии и быть осведомленным о качестве своих состояний.
Амоли добавляет, что мохасебе считается третьей стадией странника на Пути.
* * *
В ранний период ислама существовал суфийский орден, известный как Мухасибийя, основанный Харисом Мухасиби (р. в Басре в 781 г., ум. в Багдаде в 857 г. н.э.), современником Ахмада ибн-и Ханбала (основателя ханбалийской школы исламской юриспруденции).
В «Жизнеописаниях святых» Аттар писал, что Харис получил титул Мухасиби благодаря своей тщательности и усердию в практике мохасебе. Согласно Аттару, Харис говорил следущее:
Те, кто поистине практикуют мохасебе, обладают определенными качествами, которые проявляются в их речах и поступках. Такие люди достигают высших стадий Пути, благодаря Божьей Благодати и посредством практики мохасебе. Это происходит, однако, только у тех, кто обладает сильной волей и способен отказаться от желаний «Я». Тому, кто выработал сильную волю, противостоять желаниям будет легко. Таким образом, необходимо развивать волю и взращивать такие качества, которые приносят плоды:
Никогда не клясться именем Бога, будь то случайно или намеренно, истинно или ложно.
Никогда не лгать.
Никогда не нарушать обещания, если только возможно, в то же время стараясь не давать обещаний.
Никогда никого не проклинать (не просить Бога послать кому-либо несчастье), даже если этот человек совершил зло.
Никогда не причинять зла людям (ни словом, ни делом) и не молиться о наказании для них, но претерпевать все и вся во имя Бога.
Никогда не обвинять человека в неверии, язычестве (ширк) или в том, что он сеет вражду. Обвинения такого рода ближе не к благоволению по отношению к людям, а к Божьему Гневу, если сравнивать их с воздержанием от обвинений.
Никогда не иметь намерения совершить грех, будь то внешне или внутренне (т.е. отмежеваться всем своим существом от того, что не есть Бог).
Никогда не перекладывать на чужие плечи свои страдания и заботы вне зависимости от того, носят ли они личный характер или нет.
Никогда не иметь корыстных помыслов по отношению к чему-либо сотворенному и не завидовать владениям других.
Никогда не считать себя выше других людей — ибо таким путем можно приблизиться к Богу и в этом мире, и в следующем, достигнув тем самым высокой степени духовности и совершенного благородства.
РАЗНОВИДНОСТИ МОХАСЕБЕ
1. Мохасебе-йе нафси (Мохасебе «Я»)
Каждый вечер перед сном суфию следует посвятить некоторое время анализу нафса («Я») и перечислить все положительные и отрицательные поступки, которые суфий совершил за день. Если он обнаруживает, что число отрицательных поступков превысило число положительных, следует принять решение восстановить равновесие на следующий день. Если положительные действия более многочисленны, он не только не испытывает гордости, но решает удвоить на следующий день свои усилия, направленные на избавление от недостатков. В том случае, когда положительные и отрицательные действия уравновешивают друг друга, он стремится увеличить число положительных.
Суфию в мохасебе такого рода также следует учитывать свои мысли. Он должен осторожно взвешивать свои положительные и отрицательные мысли, постепенно освобождая свой ум от отрицательных и заменяя их положительными, ибо Бог наказывает суфия даже за его отрицательные мысли.
Джунайд в этой связи рассказывает такую историю.
Однажды я сидел снаружи мечети Шунизи в Багдаде, ожидая начала похоронной церемонии. Все население Багдада пришло туда вознести молитвы об умершем. Среди толпы я заметил нищего, с благочестивым выражением на лице просящего подаяние. Я подумал про себя: «Было бы лучше, если бы этот попрошайка зарабатывал на жизнь своим собственным трудом».
Когда я этим вечером вернулся домой и приступил к своим обычным молитвам, мне было трудно сосредоточиться и произносить священные тексты. Ранее я не испытывал такого рода затруднений, и мне пришлось бодрствовать до поздней ночи. Вдруг я уснул. Во сне я оказался за пиршественным столом. Ко мне подвели того самого нищего, и мне было сказано есть его плоть, поскольку я злословил за его спиной [ 1 ].
Я ответил, что не злословил, а только лишь подумал про себя. На это пришел такой ответ: «Не сравнивай себя с обычными людьми. От тебя неприемлемы даже мысли подобного рода, и потому ты обязан просить у этого человека прощения».
На следующее утро я стал искать нищего, но нигде не мог его найти. Наконец, я обнаружил его у реки, где мыли лук. Он сидел на берегу и ловил зелень, проскользнувшую меж пальцев мойщиков и плывущую вниз по течению.
Я поздоровался и заговорил с ним. Он, однако, перебил меня, сказав:
«О Абу'л Касим, ты опять пришел с такими же мыслями?» Я ответил отрицательно, и он промолвил: «Да простит нас обоих Господь».
Приводится в Тарджоме Ресале Гошерийе
2. Мохасебе-йе тарикати (Мохасебе Пути)
Основным условием Мохасебе Пути для суфия является учитывание своих состояний. Он стремится уменьшить как только возможно состояния множественности и усилить состояние Единства. Таким образом, он каждый день приближается к Божественной Реальности, подходя все ближе к Богу. Здесь следует вспомнить предание Пророка, которое гласит: «Тот, чьи дни одинаковы, терпит убыток».
Суфий поднимается по лестнице, на вершине которой — Бог. Ему следует не считать пройденные ступени, а помнить о Пути, который еще предстоит пройти.
Суфий всегда должен держать в памяти договоры, заключенные с Богом, и обязательства по отношению к наставнику. Он должен воздерживаться от нарушения своих обещаний. Ему необходимо знать, что наставник всегда рядом, и не совершать ничего противоречащего заповедям Пути. С каждым сделанным шагом суфию следует помнить Бога, зная, что каждый шаг делается ради Него.
И наконец, суфий, полностью смиривший себя перед Богом, полагает, что все, происходящее с ним, нисходит от Господа и, следовательно, является благом.
3. Мохасебе-йе хакки (Мохасебе Божества)
Шейху Пути необходимо приспосабливать свое внешнее и внутреннее бытие к различным стадиям и состояниям. Например, находясь в состоянии контакта с творением (т.е. с другими), он должен проявлять осторожность и не впадать в самопоклонение. Когда он достиг стадии общения с Создателем, ему не следует говорить о существовании.
Притязания шейха должны соответствовать его ситуации. Он должен быть тем, на что претендует. В мохасебе такого рода шейху необходимо учитывать свои обязательства не только по отношению к Богу, но и по отношению к ученикам. На стадии Единства ему не следует говорить о «Я» и «ты» или о своих духовных откровениях и способностях. В области очищения и добротолюбия ему неуместно быть жестким и суровым. И на стадии наставничества он должен проявлять осторожность, чтобы не стать завесой между учеником и Богом.
Претендующий на то, что он является наставником Пути, должен попрать и этот, и загробный мир, не имея корысти к мирским богатствам. Совершенный человек является посторонним для всего, что не есть Бог; он — незнакомец для обладателей богатства и чинов.
По словам Шаха Ни'матуллаха:
В начале мохасебе представляет собой поддержание равновесия между отрицательными и положительными деяниями. В конце это осуществление чистого Единства — как на стадии Единства во множественности (внутренне погрузившись в Бога, а внешне существуя в мире), так и на стадии Единства в Единстве (как внешней, так и внутренней поглощенности Богом).
Примечания:
[ 1 ] Намек на коранический стих, в котором говорится: «О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других. Разве пожелает кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вы ведь почувствовали отвращение. Бойтесь же Аллаха, — ведь Аллах — обращающийся, милостивый!» (Коран 49:12)