ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя-Йога.
Те Самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, достигаются очень трудно, почему мы должны подходить к ним медленно.
Первый предварительный шаг называется Крийя-Йога. Буквально это значит работа в направлении к Йоге.
Самообуздание. Органы суть лошади, сознание – вожжи, разум – кучер, душа – седок и тело – экипаж. Хозяин всего, Царь, сущность человека, сидит в экипаже. Если лошади Очень непослушны и не повинуются вожжам, если кучер – разум не умеет управлять лошадьми, экипаж постигнет плачевная участь. Но если лошади хорошо выезжены и вожжи – сознание твердо держатся в руках кучера – разума, экипаж достигает цели. Что же поэтому подразумевается под самообузданием? Твердое держание вожжей при управлении телом и сознанием; недозволение телу делать то, что ему нравится; но содержание обоих в подчинении себе.
Изучение. Что понимается здесь под словом изучение? Не изучение романов, повестей или рассказов, но изучение тех книг, которые учат освобождению души. Изучение также вовсе не значит обсуждение противоречащих друг другу теорий и взглядов. Предполагается, что для Йога окончился период такого критического исследования, что он достаточно занимался им и уже вполне им удовлетворен. Он учится теперь только, чтоб укрепить свои убеждения.
Вада и Саддханта. Это два рода изучения Писаний: Вада – диалектический и Саддханта – заключительный (приводящий к выводам). Человек, совершенно незнакомый с ними, должен приниматься за первую часть – упражнения в диалогах и рассуждениях за и против, а покончивши с нею, переходить к Саддханте – выводу, получению заключений. Просто прийти к заключению недостаточно: нужно, чтоб оно было усилено. Книг бесконечно много, а время коротко; поэтому секрет приобретения знаний заключается в том, чтобы брать существенное. Выбирайте его и затем старайтесь жить согласно с ним. В Индии есть старое поверье, что, если поставить перед Раджа-Хамса (лебедем) чашку с молоком, сильно разбавленным водою, он выпьет все молоко и оставит воду. Подобно этому мы должны брать только то, что ценно в знании, и оставлять неважное. Вся эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не должны ни к чему приступать слепо, Йог прошел период доказательств и пришел к заключению, непоколебимому, как скала. Единственно, что он стремится теперь сделать, – это усилить заключение. Он говорит: не доказывайте никому правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет стараться разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убеждения, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же напрасно беспокоить его? Разум не более как слабое орудие и может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог хочет идти за пределы чувств, поэтому разум ему не нужен. Он уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нарушает равновесие его сознания, производит волнение Читты; а это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения служат только препятствием; над ними есть гораздо более высокие вещи. Назначение жизни не в школьнических схватках и общественных словопрениях.
"Посвящать плоды труда Богу" – значит не принимать на себя ни похвал, ни порицания, но относить те и другие к Богу и сохранять спокойствие.
2. (Они служат) к упражнению в Самадхи и уменьшают число препятствий, связанных с страданием.
Большинство из нас делают наше сознание похожим на избалованных детей, позволяя ему делать, что оно хочет. Поэтому, чтобы приобрести способность управлять сознанием и привести его к повиновению, необходимо постоянное упражнение в вышеупомянутых обузданиях. Препятствия к Йоге возникают от недостатка такого управления и причиняют нам страдания. Они могут быть устранены отречением от сознания и обузданием его посредством этих различных упражнений.
3. Связанные с страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание (пристрастие), отвращение и привязанность к жизни.
Есть пять видов страдания, пятерная сеть, привязывающая нас к земле. Без сомнения, неведение есть мать всех остальных. Оно единственная причина всех наших несчастий. Что другое может сделать нас несчастными? Душа по природе вечно блаженна. Что может сделать ее печальною, кроме неведения, галлюцинации, заблуждения? Все страдания души простое заблуждение.
4. Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.
Впечатления суть причины их, и эти впечатления бывают различных степеней. Они могут быть скрытыми. Вы часто слышите выражение: "невинен, как дитя"; между тем в ребенке могут быть задатки и демона и бога, которые постепенно и обнаруживаются. У Йога впечатления, оставленные прежними действиями Санскары, находятся в очень тонком состоянии, и он может управлять ими и не позволять им проявляться. Это впечатления ослабленные. Подавленные – значит, что иногда одна серия впечатлений на некоторое время подавляется другими более сильными, но опять обнаруживается, когда устраняется подавляющая ее причина. Состояние называется распространенным, когда Санскары, усиливаемые окружающими условиями, достигли значительной деятельности, хорошей или дурной.
5. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящего "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман. (Сущее "Я").
Все эти виды впечатлений имеют один источник, неведение. Мы должны сначала узнать, что такое неведение. Все мы думаем, что "Я есть тело", а не душа, чистая, озаренная, вечная, блаженная, – это и есть неведение. Мы думаем о человеке, как о теле, и смотрим на него, как на тело. Это огромное заблуждение.
6. Ложное самосознание есть отожествление зрящего с орудием зрения.
Зрящий есть душа, единая, чистая, вечная, святая, бесконечная, бессмертная. Она есть Сущность человека. А что такое орудия? Читта, или материя сознания, Буддхи – определяющая способность, Манас, или сознание, и Индрии, или органы чувств. Это орудия, служащие ей, чтоб видеть внешний мир. Отожествление Сущности с орудиями есть то, что называется неведением самосознания. Мы говорим: "Я есть сознание, Я – мысль, Я сердит, или Я счастлив". Как мы можем быть сердиты и как мы можем ненавидеть? Мы должны отожествлять себя с Сущностью, которая не может меняться. Если она неизменяема, как она может быть один момент счастливой и другой момент несчастливой? Она бесформенна, бесконечна, вездесуща; что может действовать на нее? Ничто во Вселенной не может произвести на нее никакого действия. Однако вследствие неведения мы отожествляем себя с материей сознания и думаем, что чувствуем удовольствие или страдание.
7. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
Мы находим удовольствие в известных вещах, и сознание, подобно потоку, стремится к ним. Это стремление как бы к центру удовольствия есть пристрастие. Мы никогда не бываем пристрастны к чему-нибудь, в чем не находим удовольствия. Иногда нам доставляют удовольствие очень странные вещи, но определение остается тем же самым: мы пристрастны ко всему, в чем находим удовольствие.
8. Отвращение есть реакция на страдание.
То, что доставляет нам страдание, мы немедленно стараемся устранить.
9. Привязанность к жизни проникает самую ее природу и присуща даже мудрому.
Привязанность к жизни вы видите проявляющейся во всяком животном, и так как люди настолько любят настоящую жизнь, что желают и будущей, то было много попыток построить на этой привязанности теорию будущей жизни. Конечно, не стоит говорить, что это доказательство не имеет большой цены; но самое странное в этих попытках то, что в западных странах идея, будто привязанность к настоящей жизни указывает на возможность будущей жизни, применяется только к людям, но не относится к животным. В Индии привязанность к жизни была одним из доводов, доказывающих прежний опыт и прошлое существование. Рассуждали так: если верно, что все наше знание получено из опыта, тогда несомненно, что то, чего мы никогда не испытывали, мы не можем ни вообразить, ни понять. Но известно, что, как только цыплята высижены, они начинают клевать пищу; много раз видели, что в тех случаях, когда утята были высижены курицей, они, вылупившись из яиц, бежали тотчас к воде, и мать думала, что они утонут. Если опыт есть единственный источник знания, где эти цыплята научились клевать пищу, или откуда утята узнали, что вода их естественная стихия? Если вы скажете, что тут действовал их инстинкт, это ничего не объяснит – это просто слова, но не объяснение. Что такое инстинкт? Мы имеем много инстинктов в нас самих. Например, большая часть из вас, милостивые государыни, играет на рояли и, конечно, помнит, как внимательно, начиная учиться, приходилось ставить пальцы один после другого на белые и черные клавиши; теперь же после долгих годов упражнения, вы можете разговаривать с вашими друзьями, а ваши пальцы продолжают бегать совершенно так же, как бы вы за ними следили. Это сделалось инстинктом. То же со всякою работою, которую мы делаем: вследствие упражнения она становится автоматичною, обращается в инстинкт, и, насколько мы знаем, все действия, которые признаются теперь автоматическими, были прежде сознательными. На языке Йоги инстинкт есть свернувшийся рассудок. Распознавание свертывается и становится автоматичным, Санскара. Поэтому совершенно последовательно считать, что все в этом мире, что мы называем инстинктом, есть просто свернутый рассудок. Так как рассудок не может явиться без опыта, поэтому всякий инстинкт есть результат прежнего опыта. Цыплята боятся ястреба, а утки любят воду, и это в обоих случаях результат прежнего опыта. Тогда возникает вопрос: принадлежит ли эта опытность отдельной душе или просто телу? инстинкт у утки есть ли опытность ее предков или ее собственный? Новейшие ученые считают, что она принадлежит телу; но Йоги того мнения, что это опытность сознания, сообщаемая им телу. Это называется теорией перевоплощения.
Мы видели, что все наше знание, – назовем ли мы его восприятием, рассудком или инстинктом, – должно получаться единственным путем, называемым опытом, и что все, что мы называем теперь инстинктом, есть результат прежнего опыта, выродившегося в инстинкт, и что инстинкт перерождается опять в рассудок. Это верно в применении ко всему во Вселенной, и на этом построены в Индии главные доказательства перевоплощения. Повторявшиеся опыты разных страхов со временем произвели привязанность к жизни. Ребенок инстинктивно испытывает страх, потому что у него есть прежний опыт страдания. Даже у наиболее ученых людей, которые, зная, что тело перестанет существовать, говорят: "В чем дело, мы имеем сотню жизней, – душа не может умереть", – даже у них, при всем убеждении их разума, мы встречаем эту привязанность к жизни. Мы видели, что она стала инстинктивной. На психологическом языке Йогов она стала Санскарами. Санскары, тонкие и скрытые, спят в Читте. Все прежние опыты смерти, все то, что мы называем инстинктом, есть опыт, ставший подсознательным. Он пребывает в Читте и не бездеятельно, но работает в глубине.
Те Вритти Читты, те волны сознания, которые грубы, мы можем замечать и чувствовать; они могут быть легко управляемы, но что сказать об этих тонких инстинктах? Как управлять ими? Когда я сержусь, все мое сознание становится одной огромной волной гнева. Я чувствую ее, вижу, направляю, могу легко производить с нею опыты, могу бороться с нею; но я не буду иметь полного успеха в этой борьбе, если не буду в состоянии спуститься вниз. Кто-нибудь говорит мне что-нибудь очень грубое, и я начинаю чувствовать, что горячусь, а он продолжает, пока я не становлюсь совсем сердитым, забываюсь, отожествляю себя с гневом. Когда он только начинает оскорблять меня, я еще думаю: "Я сейчас рассержусь"; гнев был одно, а я другое; но, рассердившись, я сам стал гневом. Эти чувства должны быть управляемы в зародыше, корне, в их тонкой форме, раньше даже, чем мы сознали, что они действуют на нас. Огромному большинству человечества эти тонкие состояния чувств, состояния, когда они медленно поднимаются из-под сознательности, даже незнакомы. Когда пузырек поднимается со дна озера, или даже когда он дошел близко к поверхности, мы не видим его, узнаем, что он есть, только тогда, когда он лопается и производит рябь. Мы будем иметь успех в борьбе с волнами только тогда, когда можем овладеть ими в их неосязаемых причинах; а если мы не можем овладеть ими и укротить их раньше, чем они стали грубыми, тогда нет никакой надежды победить вполне какую бы то ни было страсть. Чтобы управлять нашими страстями, мы должны управлять ими в самом их корне; только тогда мы будем в состоянии выжечь самые семена их. Как жареные семена, брошенные в землю, никогда не взойдут, так и эти страсти никогда не возникнут.
10. Они, чтобы быть управляемы, противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.
Как могут быть управляемы тонкие Санскары? Мы должны начинать с больших волн и опускаться ниже и ниже. Когда большая волна гнева возникла в сознании, мы должны управлять ею возбуждением большой противоположной волны, например, думая о любви. Случается, что мать очень рассержена на своего мужа, но в это время входит ребенок, и она целует дитя: старая волна исчезает и возникает новая, любовь к ребенку. Одна подавляет другую. Любовь противоположна гневу. Итак, мы видим, что возбуждение противоположных волн можем победить те, которые хотим устранить. Если мы возбудим в нашей тонкой природе эти тонкие противоположные волны, они обуздают тонкие действия гнева ниже поверхности сознания. Мы знаем теперь, что все инстинктивные действия сперва начинаются как сознательные и становятся все тоньше и тоньше. Так что, если волны добра будут постоянно возбуждаться в сознательной Читте, они опустятся, станут тонкими и будут противодействовать формам Санскары, соответствующим злым мыслям.
11. Посредством размышления устраняются видоизменения.
Размышление есть одно из самых сильных средств управлять возникновением больших волн. Размышлением вы можете заставить сознание уничтожить эти волны, и, если вы продолжаете упражняться в размышлении, пока это не сделается привычкою, пока оно не будет являться само помимо вашего желания, гнев и ненависть станут управляемы и обузданы.
12. Приемник дел имеет корень в связанных с страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой.
Под приемником дел разумеется сумма Санскар. Что бы мы не делали, в сознании поднимается волна, и, когда дело окончено, мы думаем, что волна исчезла. Нет, она только стала утонченною, но еще существует. Когда мы стараемся вспомнить то, что делали, она поднимается опять и становится волною. Значит, она была там; если б ее не было, не было бы воспоминания. Итак, каждое действие, каждая мысль, хорошая или дурная, тотчас опускаются и становятся утонченными и накопляются внизу. Они все, как добрые, так и дурные, называются приносящими страдание препятствиями, потому что, по мнению Йоги, и те и другие со временем приносят страдание. Всякое счастье, происходящее от чувств, в конце концов приносит страдание; всякое наслаждение заставляет нас жаждать большего и оканчивается страданием. Нет границ человеческим желаниям; человек постоянно желает и, когда доходит до пункта, где желание не может быть выполнено, испытывает страдание. Поэтому Йоги всю сумму впечатлений, хороших и дурных, рассматривают как приносящие страдания препятствия, затрудняющие путь к освобождению души.
То же самое и Санскары, утонченные корни всех наших дел: они суть причины, которые опять вызовут следствия или в этой, или в следующей жизни. В исключительных случаях, когда Санскары очень сильны, они принесут плод скоро: особенно злые или особенно добрые дела принесут свои плоды в настоящей жизни. Йоги думают даже, что люди, способные приобрести страшную силу добрых Санскар, не должны умирать, но даже в этой жизни могут переменить свои тела на тела богов. Несколько таких случаев упоминается Йогами в их книгах. Эти люди меняют самый материал своих тел, они переменяют, расположение частиц таким образом, что не болеют больше, и то, что мы называем смертью, не приходит к ним. Почему бы это не могло быть? Физиологическое значение пищи есть усвоение энергии, исходящей от солнца. Эта энергия становится растением, растение съедается животным, животное нами. Наука говорит, что мы берем массу энергии от солнца и делаем ее частью самих себя. Если это так, почему должен быть только один способ усвоения энергии? Способ, употребляемый растением, не тот, что употребляем мы; способ усвоения энергии землей отличается от нашего, но все усваивают энергию в той или в другой форме. Йоги говорят, что они имеют способность усваивать энергию одною силою сознания; могут вбирать ее, сколько хотят, не прибегая к обыкновенным способам. Как паук выделяет паутину из вещества своего собственного тела, опутывается ее сетью и не может двигаться иначе, как вдоль нитей этой сети, так и мы выделяем из нашей собственной субстанции сеть, называемую нервною системою, и не можем действовать иначе, как через нервные пути. Йоги говорят, что для нас нет необходимости быть связанными ими.
Мы можем посылать электричество в любую часть света, но не иначе как при посредстве проводов; природа же посылает огромную массу электричества без всяких проводов. Почему мы не можем делать то же самое? То, что мы называем сознанием, очень похоже на электричество; этот род нервного тока имеет с ним много общего, так как он так же поляризован и в своих действиях следует всем законам электричества. Мы можем посылать наше электричество только по нервным проводникам; но почему бы нам не посылать его без их помощи? Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо и что, когда мы достигнем этого, во Вселенной не будет ничего, чего бы мы не могли сделать. Мы будем в состоянии действовать везде на все тела без помощи какой бы то ни было нервной системы. Когда душа действует посредством проводов, мы говорим, что человек живет; а когда провода умирают, о человеке говорят, что он умер. Но когда человек приобретет способность действовать и с проводами и без них, рождение и смерть не будут иметь для него никакого значения. Все тела во Вселенной состоят из Танматр, и различие в них происходит только от размещения его. Если вы распорядитель, вы можете устроить свое тело так или иначе. Кто создает это тело, как не вы? Кто ест пищу? Если бы другой ел пищу для нас, вы не прожили бы долго. Кто вырабатывает из нее кровь? Конечно, вы. Кто посылает кровь по жилам? Вы. Кто создает нервы и вырабатывает все мускулы? Вы фабрикант, вырабатывающий для себя все из своей собственной субстанции. Вы производитель тела и живете в нем. Только мы утратили знание о том, как мы делаем это; сделались автоматичными, выродившимися, забыли процесс выработки. Итак, то, что мы делаем автоматически, должно снова стать управляемым. Мы творим и должны управлять своим творением, и, как только мы будем в состоянии это делать, мы станем способными делать то, что желаем, и не будем больше ни рождаться, ни умирать, ни болеть.
13. При наличности корня наступает плодоношение (в виде) чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и страдания.
Неисчезнувшие совсем корни, причины, Санскары вновь проявляются и создают последствия. Причины, уничтожаясь, становятся следствиями, а следствия делаются более утонченными и становятся причиною дальнейших следствий. Дерево приносит семя и становится причиною следующего дерева. Совершаемые нами теперь дела суть следствия прежних Санскар; в свою очередь настоящие Санскары становятся причиною будущих действий и т. д. Этот афоризм говорит, что, раз есть причина, должно явиться следствие, плод в форме образов: один будет человеком, другой ангелом, третий – животным, четвертый – демоном. Следствием же являются и различные условия жизни: один человек живет пятьдесят лет, другой сто, а иной умирает двух лет и не достигает зрелости. Все эти различия в жизни определяются прежними действиями. Один как бы рожден для удовольствий, и, если похоронит себя в лесу, удовольствия последуют за ним и туда; за другим, куда бы он ни пошел, следует по пятам страдание, – все для него становится мучительным. Это результаты их собственного прошлого. Согласно философии Йогов, все добрые дела приносят удовольствия, и все злые – страдания. Всякий человек, совершающий злые дела, наверно пожнет плоды их в форме страдания.
14. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.
15. Для распознающего все мучительно как потому, что все приносит страдание – или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое производят в нем впечатления, – так и вследствие противодействия качеств.
Йоги говорят, что человек, владеющий силою распознания, обладающий здравым смыслом, видит насквозь так называемые удовольствия и страдания и знает, что они всегда равно распределены и что одно следует за другим и растворяется в другом; он видит, что люди всю жизнь преследуют блуждающие огни и никогда не достигают выполнения своих желаний. Никогда не было в этом мире любви, которая бы не знала увядания. Великий царь Юдиштхира однажды сказал, что самая удивительная вещь в жизни это то, что постоянно мы видим умирающих вокруг нас людей и все-таки думаем, что никогда не умрем. Окруженные со всех сторон глупцами, думаем, что только мы составляем исключение, что умны только мы; видя кругом себя всевозможные примеры непостоянства, считаем только нашу любовь прочною. Но может ли это быть? Сама любовь эгоистична, и Йог говорит, что в конце концов мы видим, что даже любовь мужей и жен, детей и друзей постепенно угасает. Уничтожение захватывает в этой жизни все. Только когда все, даже любовь, изменяет, человеку вдруг становится ясно, как тщетен, как призрачен этот мир. Тогда он видит на мгновение проблеск Вайрагьи отречения от мира, схватывает проблеск того, что находится за ним. Новый мир открывается только путем отречения от этого мира и никогда путем привязанности к нему. Никогда еще не было великой души, которая бы стала такою, не отвергнув чувств удовольствий и наслаждений. Причина несчастий есть борьба различных сил природы, из которых одна влечет по одной дороге, другая по другой, делая таким образом постоянное счастье невозможным.
16. Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.
Одну карму мы уже выработали, другую вырабатываем теперь, а плоды третьей ожидаем в будущем. Выработанную мы уже пережили, она прошла и миновала; вырабатываемую переживаем теперь, и она должна быть пережита; ту же, от которой ожидаем плодов в будущем, мы еще можем победить и подчинить. Таким образом, все наши силы должны быть направлены к подчинению той кармы, которая еще не принесла плода. Это и разумеется в вышеприведенном афоризме, где Патанджали говорит, что различные Санскары должны быть подчиняемы посредством противодействующих волн.
17. Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
Кто это зрящий? Сущность человека. Пуруша. Что такое зримое? Вся природа, начиная с сознания до грубой материи. Все удовольствия и страдания возникают от слияния Пуруши и сознания. Пуруша, как вы должны помнить, согласно этой философии, чиста и только, соединяясь с природой, через отражение, кажется чувствующей удовольствие или страдание.
18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение (испытывающего).
Испытываемое, т.е. природа, состоит из элементов и органов: элементов грубых и тонких и органов чувств, сознания и пр. Оно может быть просветленным, активным и инертным. По-санскритски эти виды называются Саттва (просветление), Раджас (действие) и Тамас (инерция), и каждый имеет назначением приобретение опыта и освобождение. Какое назначение всей природы? То, чтобы Пуруша, забывшая, так сказать, свое могущество, свою божественную природу, могла приобрести опытность. Есть рассказ, что царь богов Индра стал однажды свиньей, обзавелся самкой-свиньей и кучей поросят, валялся в грязи и был совершенно счастлив. Несколько других богов увидели его в этом жалком состоянии, подошли к нему и сказали: "Ты, царь богов, обладающий полною божественною властью, зачем ты здесь?" Индра отвечал: "Оставьте меня; мне здесь хорошо; я не забочусь о небесах, пока у меня эта свинья и поросята". Бедные боги стали в тупик, не зная, что делать. Спустя некоторое время, они решили прийти тихонько и убить одного поросенка, потом другого и т. д., пока не перебьют всех поросят и свинью. Так они и сделали. Когда свинья и поросята были мертвы, Индра стал плакать и рыдать. Тогда боги распороли его свиное тело; он вышел из него и, очнувшись, начал смеяться, рассказывая, какой отвратительный сон приснился ему: "Он, царь богов, вдруг обратился в свинью и считал, что только эта свинская жизнь и возможна; мало того, ему хотелось, чтоб жизнь всей Вселенной стала такой же свинской!"
Пуруша, когда она отожествляет себя с природой, забывает, что она чиста и бесконечна. Пуруша не живет: она сама жизнь. Она не существует: она сама существование. Душа не знает: она сама знание. Чистое заблуждение говорить, что душа живет, или знает, или любит. Любовь и существование не свойства души, но ее сущность. Когда они отражаются в чем-нибудь, вы можете называть их свойствами этого нечто; но они не качества Пуруши, но сущность этого великого Атмана, этого Бесконечного Существа без рождения или смерти, которое пребывает в своей собственной славе, хотя и кажется как бы выродившимся до такой степени, что, когда вы приближаетесь к нему и говорите: "Ты не свинья", оно начинает визжать и кусаться.
Это бывает со всеми нами в этой Майя, в этом обманчивом мире, где все есть страдание, плач и вопль, где катается несколько золотых шариков, и мир наперерыв старается захватить их. Вы никогда не были связаны законами, природа никогда не имела никаких путей для вас. Так говорит вам Йог. Имейте же терпение убедиться в этом! Йог также объясняет вам, как, соединяясь с природою и отожествляя себя с сознанием и миром, Пуруша считает себя несчастною. Затем Йог идет дальше, чтоб показать, что выход из такого соединения возможен путем опыта. Вы должны приобрести опыт, но делайте это быстро. Мы сами поместили себя в этой сети и должны выйти из нее. Мы сами попались в капкан и должны освободиться. Итак, извлекайте этот опыт из супружеских, дружеских и детских привязанностей, и вы переживете их благополучно, если никогда не забудете, что вы такое в действительности. Никогда не забывайте, что настоящее ваше состояние только временное и что вы должны пройти через него. Испытание удовольствий и страданий великий учитель; но знайте, что оно только опыт и должно вести вас шаг за шагом к тому состоянию, когда как удовольствия, так и страдания окажутся ничтожными, а душа так велика, что вся Вселенная будет как капля в океане и исчезнет вследствие своей ничтожности. Мы должны пройти через эти испытания, но не позволяйте себе никогда забывать идеала.
19. Состояния качеств суть: определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков.
Я говорил в некоторых из предыдущих лекций, что система Йоги построена вполне на философии Санкхья; теперь опять напомню вам космологию этой философии. По учению Санкхья, сама природа составляет как материальную, так и производящую причину Вселенной. В природе есть вещества трех родов: Саттва, Раджас и Тамас. Тамас это все, что темно, невежественно и тяжело; Раджас – деятельность; Саттва – спокойствие, свет. Когда природа находится в состоянии, предшествующем творению, она называется Авьякта, неопределенная или неразъединенная; это состояние, в котором нет никакого различия форм и названий, в котором три вещества находятся в совершенном равновесии. Потом равновесие нарушается; эти три вещества начинают смешиваться различным образом, и в результате получается Вселенная. В каждом человеке эти три вещества также существуют. Преобладание Саттвы обнаруживается знанием; преобладание Раджаса – деятельностью, а преобладание Тамаса – темнотою, утомлением, леностью, невежеством. Согласно теории Санкхья, самое высшее, состоящее из этих трех веществ, проявление природы есть то, что называется Махат, или мировой разум; сознание же каждого отдельного человека есть часть этого мирового разума. Итак, сознание происходит из Махата.
Психология Санкхьи резко различает Манас, функции сознания от функций разума, Буддхи. Функции сознания заключаются только в том, чтобы собирать и приносить впечатления и представлять их Буддхи, индивидуальному Махату, который, на основании полученного таким образом, приходит к заключениям. Таким образом, из Махата происходит сознание, а из сознания особая тонкая материя, частицы которой, соединяясь в различных комбинациях, образуют наконец грубый материал, внешнюю природу. Философия Санкхья утверждает, что, начиная с разума и кончая глыбою камня, все происходит из одной и той же сущности и различие заключается только в более тонком или более грубом ее состоянии. Буддхи есть самое тонкое состояние материи, за ним идет Ахамкара – самосознание, а рядом с сознанием – тонкий материал, называемый Танмантры, которых нельзя видеть, но к существованию их приводит заключение. Танмантры соединяются в различных сочетаниях, становятся грубее и, наконец, производят Вселенную. Более тонкое есть причина, более грубое – следствие. Буддхи есть самая тонкая материя; затем она все более и более грубеет, пока не становится вселенной. Согласно философии Санкхья, выше природы одна Пуруша, которая совсем нематериальна. Пуруша не похожа ни на что другое; ни на Буддхи, ни на сознание, ни на Танмантры, ни на грубую материю; она не родственна ни одному из них; она совершенно особенная, вполне отлична от них по своей природе. Отсюда заключают, что Пуруша должна быть бессмертна, потому что она не есть результат соединения. То, что не есть результат соединения, не может умирать. Пуруш, или душ, – бесконечное число.
Теперь афоризм, что состояние качеств суть определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков, для нас понятен. Под определенным подразумеваются очень тонкие материалы, Танматры, которые не могут быть чувствуемы обыкновенными людьми. Однако ж, если вы упражняетесь в Йоге, говорит Патанджали, после некоторого времени ваши восприятия станут настолько тонкими, что вы увидите их. Вы слышали, вероятно, что каждое живое существо испускает некоторый свет; по словам Патанджали, это свет может быть видим Йогом. Мы не видим его, но все выделяем Танматры совершенно так, как цветок постоянно испускает Танматры, делающие для нас возможным обонять их. Каждый день в течение нашей жизни мы выделяем из себя массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, атмосфера полна этих выделений. Это навело человека, бессознательно для него, на мысль строить храмы и церкви. Почему человек стал строить для богослужения церкви? Почему бы ему не молиться, где попало? Даже не зная причины, человек почувствовал, что место, где люди молятся, становится полно добрых Танматр. Каждый день люди идут туда, и чем больше они ходят, тем светлее становятся сами и тем святее становится место. Если человек, не имеющий в себе много Саттвы, идет туда, место влияет на него и возвышает качество его Саттвы, – в этом значение всех храмов и священных мест; но следует помнить, что их святость зависит от святых людей, собирающихся здесь. Беда в том, что человечество забывает первоначальную идею и извращает ее. Были люди, сделавшие эти места святыми, а потом следствие стало причиной, и места делали святыми людей. Если бы сюда приходили только злые, эти места стали бы такими же дурными, как и все другие. Не здание, а люди создают храм; но это мы всегда забываем. Мудрецы и святые люди, имеющие много Саттвы, испускают ее в большом количестве вокруг себя день и ночь и оказывают большое влияние на окружающих их. Человек может стать настолько чистым, что его чистота сделается, так сказать, осязаемой. Став чистым, тело, в чисто физическом смысле, а не иносказательно или поэтически выражаясь, выделяет свою чистоту везде, где бы человек не находился. Всякий, приходящий в общение с таким человеком, становится чистым.
Следующее выражение "только намеченное" обозначает Буддхи, разум. "Только намеченное" есть первое проявление природы; из него развиваются все прочие ее проявления, из которых последнее или окончательное есть "лишенное признаков" (непроявленное). В этом, по-видимому, заключается причина ужасного разлада между новейшею наукою и всеми религиями. Все религии принимают, что природа получила начало от разума, хотя только некоторые из них, более философские, употребляли научный язык. Настоящая теория о Боге, взятая в ее психологическом значении и независимо от всех идей о личном Боге, заключается в том, что разум есть первый в порядке создания и что из разума произошло то, что мы называем грубой материей. Новейшие же философы говорят, что разумное начало медленно развивается в животных и из животных в человека. Они заявляют, что вместо того, чтобы все происходило от разума, сам разум произошел последним. Но и религиозные и научные утверждения, хотя и кажутся прямо противоположными одни другим, оба верны. Возьмем бесконечный ряд А-В-А-В-А-В. Вопрос в том, что первое, А или В? Если вы возьмете ряд А-В... вы скажете, что А первое; но если возьмете В-А... скажете, что В первое. Это зависит от того, как посмотрите на этот ряд. Путем эволюции разум является грубой материей, а эта последняя путем инволюции – разумом, который опять путем эволюции принимает форму материи Санкхья и все религии ставят первым разум, и получается ряд: разум потом материя, разум потом материя. Человек науки ставит свой палец на материю и говорит: материя потом разум, материя потом разум. Но те и другие указывают на одну и ту же цель. Индийская философия, однако, идет дальше обоих, и разума и материи, и находит Пурушу, или Сущность, стоящую выше всякого разума, от которой разум есть только заимствованный свет.
20. Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
Это опять философия Санкхья. Мы видели из этой философии, что от самой низшей формы до сознания все принадлежит природе, но выше природы стоят Пуруши (души), не имеющие свойств. Тогда как может душа казаться счастливой или несчастной? Вследствие отражения. Если положить на стол кусок чистого кристалла и рядом с ним красный цветок, кристалл будет казаться красным; совершенно то же и эти внешние виды счастья и несчастья, – они суть только отражения; сама душа не имеет никакой окраски. Душа не имеет ничего общего с природой; природа одно, а душа другое, вечно отличное. Санкхья говорит, что разум есть нечто составное, что он увеличивается и уменьшается (растет и приходит в упадок), что он меняется совершенно так же, как меняется тело, и что его природа почти та же самая, что и тела. Что ноготь пальца относительно тела, то тело относительно разума. Ноготь есть часть тела, но он может быть обрезан сотни раз, а тело будет продолжать свое существование. Подобно этому разум существует тогда как тело может быть отделено, отброшено. Однако разум не может быть бессмертен, потому что он изменяется, то увеличиваясь, то уменьшаясь. Ничто, что меняется, не может быть бессмертно. Разум, несомненно, вырабатывается, и одно уже это указывает, что позади его должно быть нечто, так как он не может быть свободным. Все соединенное с материей принадлежит к природе и потому вечно связано. Что же свободно? Свободно только то, что выше причины и следствия. Мне могут возразить, что идея свободы заблуждение. На это я скажу, что идея зависимости также заблуждение. Два факта входят в наше сознание и, как держатся друг другом, так и падают одновременно. Один – что мы связаны (зависимы). Если мы захотим пройти через стену и наша голова ударится о стену – мы, значит, ограничены этой стеною. В то же время мы видим у себя волю и думаем, что можем направлять ее, куда угодно. На каждом шагу нам приходят эти противоречивые идеи. Нам приходится верить, что мы свободны, и, однако же, на каждом шагу видим, что мы не свободны. Если одна идея – заблуждение, вторая также заблуждение, а если одна верна, другая также верна, потому что обе они имеют общее основание – сознание.
Йог говорит, что обе верны, что мы связаны, насколько дело идет о разуме, и свободны, насколько дело касается души. Настоящая сущность человека есть Душа, Пуруша, которая находится вне всякого закона причинности. Ее свобода просвечивает через слои материи в различных формах разума, сознания и т.п. Это ее свет, блистающий через них; разум же не имеет своего собственного света.
Каждый орган имеет особенный центр в мозгу; нет того, чтобы все органы имели один центр, но каждый из них имеет свой отдельный. Но человек может видеть и слышать в одно и то же время; значит, впечатления, получаемые различными органами, где-то объединяются. Если бы объединение происходило в мозгу, там должен бы быть общий центр для глаз, носа, ушей; между тем мы знаем наверно, что такого центра нет. Почему же, несмотря на это, все восприятия гармоничны, и откуда они получают свое единство? Разум вечно соединен с мозгом; следовательно, объединение происходит не в нем. Позади разума находится только Пуруша, и в ней-то и объединяются разные впечатления и восприятия.
Сама душа есть центр, где все различные органы сходятся в одну точку и объединяются. Душа свободна, и эта ее свобода каждый момент говорит вам, что вы свободны. Но вы ошибаетесь и постоянно смешиваете эту свободу с разумом и сознанием. Вы пытаетесь приписать эту свободу разуму и немедленно находите, что разум не свободен; вы приписываете свободу телу, и тотчас природа говорит вам, что вы опять ошибаетесь. Вот отчего происходит это смешанное чувство свободы и зависимости в одно и то же время. Йог подробно разбирает то, что свободно, и то, что связано, и его неведение исчезает. Он находит, что Пуруша свободна, что она есть сущность того знания, которое, проходя через источник Буддхи, становится разумом и как таковой связано.
21. Природа испытываемого – для него.
Природа не имеет собственного света. Насколько в ней присутствует душа, она кажется светом; но этот свет заимствован совершенно так, как лунный свет есть отраженный. Все проявления природы, согласно Йогам, произведены этой самой природой, но природа не имеет другого назначения кроме освобождения Пуруши.
22. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она однако не уничтожается, оставаясь присущею другим.
Все назначение природы – заставить душу узнать, что она совершенно отдельна от природы, и, когда душа узнает это, природа не имеет больше для нее никакой прелести. Но вся природа исчезает только для того человека, который стал свободным. Всегда останется бесконечное число других, для которых природа будет продолжать действовать.
23. Слияние есть причина осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его Владыки.
Согласно этому афоризму, когда душа входит в соединение с природой, сила души и сила природы – обе проявляются в этом соединении. Мы видим каждый день, что причина нашего страдания или удовольствия заключается всегда в нашем соединении с телом. Если б я был вполне уверен, что я не тело, я не замечал бы ни жара, ни холода и ничего в этом роде. Наше тело есть соединение. Заблуждение говорить, что я имею одно тело, вы другое, а солнце третье. Вся Вселенная есть один океан материи; вы есть название одной маленькой частицы его, я – другой, а солнце – третьей. Мы знаем, что материя постоянно меняется: то, что образует солнце сегодня, завтра может образовать материю наших тел.
24. Неведение – его причина.
Вследствие неведения мы отожествляем себя с отдельным телом, и это делает нас доступными, всяким страданиям. Такой взгляд на тело (т.е. отожествление его с собою) есть чистое суеверие. Предрассудок делает нас счастливыми и несчастными; суеверие, происходящее от незнания, заставляет нас чувствовать жар и холод, страдание и удовольствие. Наша задача стать выше такого предрассудка, и Йоги указывают нам, как мы можем это сделать. Доказано, что при некоторых психических условиях человек может быть сжигаем и, пока эти условия продолжаются, не чувствует боли. Беда в том, что этот внезапный подъем сознания приходит, подобно вихрю, в одну минуту и уходит в следующую. Но если мы достигаем его научным путем, посредством Йоги, мы достигаем постоянного отделения себя от тела.
25. При отсутствии этого (неведения) бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать; в этом независимость зрящего.
Согласно философии Йоги, душа, вследствие неведения, слилась с природой, и наша цель заключается в том, чтобы освободиться от власти природы. В этом задача всех религий. Всякая душа потенциально божественна. Цель заключается в проявлении этой Божественности путем подчинения себе внешней и внутренней природы. Достигайте этого трудом, молитвою, психическим управлением или философией, одним из этих способов, несколькими из них или всеми и будьте свободны. Учения, догматы, обряды, книги, храмы, уставы – все это только второстепенные подробности. Йог стремится достигнуть этой цели господством духа. Пока мы не можем освободиться от природы, мы рабы, так как должны идти, куда она приказывает. Йог заявляет, что тот, кто управляет сознанием, управляет также и материей. Внутренняя материя гораздо выше внешней; с нею гораздо труднее бороться, гораздо труднее управлять ею; поэтому тот, кто победил внутреннюю природу, подчиняет себе всю Вселенную; она становится его слугою. Раджа-Йога предлагает способ достигнуть этого подчинения. Силы, даже высшие, чем те, которые мы знаем в физической природе, будут порабощены. Наше тело есть только наружная оболочка сознания. Тело и сознание не представляют собою двух различных вещей: они, точно устрица и ее раковина, – только два вида одной вещи. Внутреннее вещество устрицы берет материю извне и вырабатывает раковину. Таким же образом те внутренние тонкие силы, которые называются сознанием, берут извне грубую материю и из нее вырабатывают наружную оболочку тела. Если поэтому мы управляем внутренними силами, вам очень легко управлять внешними. Эти силы не различны: нет того, чтоб одни силы были физические, а другие – умственные; физические силы суть только грубые проявления тонких (умственных) сил, совершенно так, как физический мир есть только грубое проявление тонкого мира.
26. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
Настоящая цель упражнения – различение реального и нереального, знание, что Пуруша не есть природа, что она не материя, не сознание и что так как она не имеет ничего общего с природой, то неспособна и меняться. Природа есть только то, что меняется, соединяется и разъединяется, постоянно разлагаясь. Когда вследствие постоянного упражнения мы начнем распознавать (реальное от нереального), неведение исчезнет, и Пуруша воссияет в своей собственной природе, всеведущая, всемогущая, вездесущая.
27. Знание ее принадлежит семикратно-высшему основанию.
Когда это знание приходит, оно приходит как бы в семи степенях, одна после другой, и когда одна из этих степеней приобретена, мы узнаем, что достигаем знания. Прежде всего окажется, что мы узнали, что нужно знать. Сознание перестанет быть неудовлетворенным. Пока мы испытываем жажду знания, мы ищем везде, где надеемся добыть сколько-нибудь истины, и, не находя ее, становимся неудовлетворенными и ищем в новом направлении. Все поиски напрасны, пока мы не начнем замечать, что знание в нас самих, что никто не может помочь нам, что мы сами должны помогать себе. Когда мы начнем упражнять силу распознания, первый признак, что мы близки к истине, будет тот, что это неудовлетворенное состояние исчезнет. Мы будем чувствовать полную уверенность, что нашли истину и что это не может быть ничем другим, кроме истины. Тогда мы узнаем, что солнце восходит, что утро для нас кончается, и, исполненные бодрости, должны настойчиво идти вперед, пока цель не будет достигнута. Вторая степень будет та, что всякие страдания кончатся. Ничто во всей Вселенной – физической, умственной или духовной – не будет в состоянии доставить нам страдание. Третье будет то, что мы достигнем полного знания, приобретем всеведение. Дальше придет то, что называется свобода Читты. Мы достигнем того, что всякие трудности и борьба отпадут от нас. Все колебания сознания, когда сознание не может быть управляемо, пропадают навсегда подобно тому, как камень, скатываясь с вершины горы в долину, никогда не возвращается опять наверх. Следующее будет то, что сама Читта приобретет способность растворяться без остатка в своих причинах, когда бы мы этого ни пожелали. В заключение мы найдем, что утвердились в нашей сущности; узнаем, что мы были одни во всей Вселенной, что ни тело, ни сознание не были связаны с нами и тем не менее составляли с нами одно. Они делали свое дело, а мы, по незнанию, отожествляли себя с ними. На самом деле мы были одни, всемогущие, вездесущие, вечно блаженные; наше собственное "я" было так чисто и совершенно, что мы ни в чем постороннем не нуждались. Мы не нуждались ни в чем постороннем, чтобы сделаться счастливыми, потому что мы само счастье. Мы найдем, что это знание не зависит ни от чего другого; во всей Вселенной не может быть ничего, что не стало бы ясным для нашего знания. Это будет последнее состояние, и Йог станет покоен и невозмутим; никогда более не испытает никакого страдания, никогда не впадет в заблуждение; его никогда не коснется несчастье. Он будет знать, что он вечно блажен, вечно совершенен, всемогущ.
28. С уничтожением, посредством упражнения в различных частях Йоги, нечистоты знание становится озаренным до распознавания.
Здесь речь идет о практическом знании. То, о котором мы только что говорили, гораздо выше. Оно не только значительно выше конечного предела наших стремлений, оно идеал. Первое, чего надо достичь, это физического и умственного управления; потом твердо уяснить себе идеал, а зная идеал, останется применять способ его достижения.
29. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи – суть органы Йога.
30. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие даров – называется Яма.
Человек, который хочет быть совершенным Йогом, должен отбросить мысль о различии пола. Душа не имеет пола; зачем ей унижать себя подобными мыслями? Дальше мы лучше поймем, почему эти мысли должны быть устранены. Получение от других даров так же дурно, как и кража. Сознание всякого принимающего подарки находится под влиянием сознания дающего, так что человек, получающий подарки, вырождается. Получение подарков нарушает независимость сознания и делает нас настоящими рабами. Поэтому не принимайте ничего.
31. Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие великие обеты.
Эти упражнения, – непричинение вреда, неприсвоение чужого, целомудрие и непринятие даров, – должны быть производимы каждым мужчиной, женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от нации, страны и положения.
32. Внутреннее и наружное очищение, довольство, самообуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму.
Наружная чистота есть содержание тела чистым. Неопрятный человек никогда не будет Йогом. Должна быть также внутренняя чистота. Она достигается поименованными в начале добродетелями. Конечно, внутренняя чистота более ценна, чем наружная; но необходимы обе, – в наружной же чистоте без внутренней нет ничего хорошего.
33. Для заграждения доступа мыслям, враждебным Йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
Это способ упражняться во всех упомянутых добродетелях посредством удержания в сознании мыслей противоположного характера. Когда приходит мысль о получении подарков, замените ее противоположной мыслью.
34. Препятствия к Йоге суть убийство и проч., совершенные, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые, средние или значительные. Способ устранить их – думать о противоположном.
Если я говорю ложь, или заставляю другого лгать, или одобряю, когда другой это делает, все это одинаково грешно. Ложь, самая ничтожная, – все же ложь. Всякая порочная мысль будет отражена назад; всякое побуждение ненависти, которое может появиться у вас даже в подземелье, сохранится и когда-нибудь, еще в здешней жизни, вернется к вам с ужасной силой в форме какого-нибудь несчастья. Если вы замышляете совершить что-нибудь из ненависти или зависти, ваши намерения отразятся к вам с процентами на проценты. Никакая сила не может отвратить их; раз вы привели их в движение, вы будете обязаны перенести их. Память об этом удержит вас от совершения злых поступков.
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других).
Если человек достиг идеала в непричинении вреда другим, при нем даже свирепые животные делаются смирными. В присутствии такого Йога тигр и лань будут вместе играть и не причинять вреда друг другу. Когда вы дойдете до такого состояния, тогда только убедитесь, что прочно утвердились в непричинении вреда.
36. Утверждением в правдивости Йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.
Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никогда не проявите неправды ни в мысли, ни в слове, ни на деле; все, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать человеку: "Будь благословен!" – и он будет благословен. Если кто-нибудь болен и вы скажете ему: "Излечись!" – он выздоровеет немедленно.
37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются Йогом.
Чем больше вы убегаете от природы, тем более она следует за вами, и, если вы совсем не заботитесь о ней, она становится вашим рабом.
38. Утверждением в воздержании приобретается энергия.
Целомудренное сознание имеет страшную энергию, гигантскую силу воли; без нее не может быть никакой умственной силы. Все люди с гигантским умом были очень воздержаны. Оно дает удивительную власть над человеком. Вожди людей были очень воздержаны, и это дало им власть. Поэтому Йог должен быть воздержан.
39. Утвердившись в непринятии даров, он (Йог) получает воспоминание о прошедшей жизни.
Когда Йог не принимает подарков, он перестает быть обязанным другим, остается независимым и свободным, и его ум делается чистым. Всякий подарок приносит получающему все злые свойства дарителя, и они ложатся слой за слоем на его сознание, пока не покроют его всевозможными оболочками зла. У не принимающего подарков сознание становится чистым, и первое, что он получает, это воспоминание о прежней жизни. Только тогда Йог вполне укрепляется в своем идеале, так как видит, что он приходил и уходил уже много раз, и решает, что впредь останется свободным и больше не придет и не уйдет, и не будет рабом природы.
40. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.
Когда наступает действительное очищение тела, наружное и внутреннее, является забвение тела, и мысль о содержании его красивым исчезает. То, что другие называют самым прекрасным лицом, Йогу кажется лицом животного, если в нем нет осмысленности. То, что свет назовет самым обыкновенным лицом, он называет (божественным, если из-за него светится дух. Жажда тела есть страшная отрава человеческой жизни. Когда чистота установлена, первый признак будет тот, что вы вовсе не думаете, что вы тело. Только с наступлением чистоты вы достигаете освобождения от мысли о теле.
41. Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.
Вследствие этого упражнения (в Йоге) материя Саттвы становится преобладающей, и тогда сознание делается сосредоточенным и радостным. Печаль может быть признаком дурного пищеварения, но не религиозности. Радостное чувство есть природа Саттвы. Все радует человека богатого Саттвою, и, когда такое состояние наступает, знайте, что вы делаете успехи в Йоге. Всякое страдание причиняется Тамасом, и потому вы должны освободиться от него. Угрюмость – один из результатов Тамаса. Сильные, хорошо сложенные, молодые, здоровые, смелые только и годятся, чтобы быть Йогами. Для Йога во всем блаженство; всякое человеческое лицо, которое он видит, доставляет ему радость. Это признак добродетельного человека. Уныние происходит от греховности, а не от какой-либо другой причины. Какое дело можно иметь с угрюмыми людьми? Они ужасны. Если ваше лицо угрюмо, не выходите из дому в этот день, запритесь в своей комнате. Какое вы имеете, право выносить на свет эту болезнь? Когда ваше сознание сделается подчиненным, вы будете управлять всем телом. Вместо того, чтобы быть рабом этой машины, машина будет вашим рабом; вместо того, чтоб тянуть вниз вашу душу, она будет лучшим ее помощником.
42. Из довольства происходит высшее счастье.
43. Следствием самообуздания является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.
Результат самообуздания обнаруживается немедленно повышением силы видения, слышанием на больших расстояниях и т. п.
44. Повторением Мантры достигается восприятие присутствия призываемого божества.
Чем выше существа, которые вы хотите увидеть, тем настойчивее должно быть упражнение.
45. Принесением всего в жертву Ишваре достигается Самадхи.
Вследствие предания себя воли Божьей Самадхи становится совершенною.
46. Положение тела есть то, которое твердо и приятно.
Переходим к Асана, положению тела. Пока вы не приобрели твердой посадки, вы не можете упражнять дыхание и производить прочие упражнения. Твердая посадка значит такая, при которой вы совсем не чувствуете тела; только тогда она становится твердой. При обыкновенных условиях вы найдете, что, как только просидели очень короткое время, в теле появляются разные беспокойства; но если вы возвыситесь над мыслью о конкретном теле, вы утратите всякое чувство тела, не будете чувствовать ни удовольствия, ни боли, а когда опять вернетесь к телу, оно будет чувствовать себя отдохнувшим. Когда вы достигнете успеха в победе над телом и в держании его крепким, ваше упражнение будет устойчиво; но пока тело вас беспокоит, ваши нервы остаются беспокойными и вы не можете сосредоточить сознания. Мы можем сделать посадку твердою, думая о бесконечном. Думать об Абсолютном Бесконечном мы не можем, но можем о бесконечном небе.
47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном (положение тела становится твердым и приятным).
Свет и темнота, удовольствие и боль не будут тогда беспокоить вас.
48. Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.
Противоположности суть добро и зло, жар и холод, и все пары противоположных качеств.
49. Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.
Овладев положением тела, надо победить и подчинить это движение (легких). Таким образом мы подходим к Пранаяме, подчинению жизненных сил тела. Прана не есть дыхание, хотя ее обыкновенно так переводят. Она есть сумма космической энергии. Это энергия, находящаяся в каждом теле, и ее наиболее заметное проявление – движение легких. Производимое Праной движение легких втягивает в них воздух, и это движение мы в Пранаяме и стремимся подчинить себя. Мы начинаем с управления этим движением, как с самого легкого способа достигнуть управления Праной.
50. Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.
Три рода Пранаямы суть: один – посредством которого мы вдыхаем; другой – посредством которого выдыхаем; и третий – когда воздух удерживается от входа в легкие и выхода из них. Они разделяются также по месту и времени. По месту это значит, что Прана удерживается в некоторых отдельных частях тела. По времени значит, как долго Прана будет удержана в известном месте: нам говорят, сколько секунд продолжать одно движение и сколько секунд другое. Следствие этой Пранаямы есть Удгхата, пробуждение Кундалини.
51. Четвертый есть подчинение Праны направлением ее на внешние или внутренние предметы.
Это четвертый род Пранаямы. Прана может быть направляема или наружу, или внутрь.
52. Этим ослабляется заслонение света Читты.
Читта, по своей собственной природе, обладает знанием всего. Она состоит из частиц Саттвы, но покрыта частицами Раджас и Тамас, и посредством Пранаямы этот покров удаляется.
53. Сознание становится способным к Дхаране.
После того, как этот покров удален, мы способны сосредоточивать сознание.
54. Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятия формы материи – сознания.
Органы суть отдельные состояния материи сознания. Я вижу книгу; форма не в книге, она в сознании. Есть нечто вне меня, вызывающее эту форму, но самая форма в Читте. Органы отожествляют себя с нею и принимают всякие формы, какие достигают их. Если вы сможете не позволить материи сознания принимать формы, сознание станет спокойным. Это называется Пратьяхарой. Она ведет к высшему управлению органами.
Когда Йог достиг уменья не позволять органам принимать формы внешних предметов и заставляет их составлять одно с материей сознания, тогда наступает полное управление органами; а когда органы вполне подчинены, каждый мускул и нерв будут в подчинении, потому что органы суть центры всех ощущений и всех действий. Органы разделяются на органы движения и органы ощущений. Когда органы подчинены, Йог может управлять всеми чувствами и действиями; все тело будет подчинено ему. Только тогда человек начинает чувствовать радость, что родился; тогда он может с уверенностью сказать: "Счастлив я, что родился". Достигнув такого управления органами, мы почувствуем, как на самом деле удивительно это тело.