ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Печатается с магнитозаписи.
Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
1. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ КАББАЛЫ
1.1. Испанская Каббала. На первом этапе развития Каббалы, т.е. в испанской Каббале с 1200 по 1500 гг., уже имеется вся система Сфирот. Сфирот – это описание структуры Божественности, т.е. теософия. Каббала включает в себя два основных религиозно-философский представления: теософию и теургию. Теософия (греч. thеоs – Бог и sорhiа – мудрость) это описание структуры Божественности, которое осуществляется при помощи "языка Сфирот". Поскольку Божественность редуплицируется рационалистическим взглядом на всех уровнях, то этот "язык Сфирот" подходит для описания любой цельной души. Что значит "любой цельной души"? T. е. душа человека, душа еврейского народа, в принципе каждая цельная душа может быть описана той же самой системой Сфирот.
1.2. Лурианская Каббала. Второй этап развития Каббалы, т.н. Лурианская Каббала, относится к середине XVI в. (г. Цфат) и связан с именем Аризаля.
Аризаль – он же Адонейну Раби Ицхак 3ихроно-ле-Bраха, он же Раби Ицхак Лурия. Его система понимания и изучения Каббалы, созданная в 1550 г. в Цфате, называется Лурианской. Биография Аризаля такова. Он родился, вероятно, в Иерусалиме; потом его родители уехали в Египет, и Аризаль жил в Египте, постигая там мудрость. В середине XVI в. в Цфате собрались ведущие каббалисты того времени. В частности, там был, например, р. Шломо hа-Леви Алькабец автор песни "Леха, доди", р. Иосиф Каро – автор "Шулхан Аруха", а также раби Моше Кордовера, Рамак, который считался лучшим, главным каббалистом в то время. И вот в этот Цфат, который был самое-самое сосредоточение каббалистической мудрости, приехал молодой человек из Египта – Ицхак Лурия. Он приехал, примерно полгода учился у тех мудрецов, которые были в Цфате. Через полгода они все решили, что он должен быть учителем, а они учениками. Все они перешли к нему в ученики и около полтора года изучали у него Каббалу. Через полтора года он умер от эпидемии в возрасте 38 лет, успев за это время обучить ведущих каббалистов. 3а эти полтора года он совершенно поменял всю Каббалу.
B чем заключается суть влияния р. Ицхака Лурии на развитие Каббалы? Некоторые говорят, что всю ту Каббалу, которую другие изучали по книжкам, он видел напрямую. Т.е., что он мог видеть высшие миры, их соотношения, и поэтому он мог объяснить все самые сложные каббалистические понятия гораздо более простым языком, ясно, и объяснял то, что остальные постичь не могли. Это одно утверждение. Проверить его нам, конечно, не удастся. Но зато мы можем совершенно быть уверенными в другом утверждении: что он дал некий новый ключ раскрытия Каббалы. Новый ключ состоял, в частности, в том, что Каббала проектировалась на человеческую психологию, т.е. на личную психологию. Тем самым он как бы дал психологический срез Каббалы. Вследствие этого каждый мог начать изучать Каббалу через собственную душу. И вот это, безусловно, резко подвинуло все изучение Каббалы. Это первый пункт того, что сделал Аризаль. 3амечательная фраза одного из хасидских авторов XVIII в. России гласит: "Чем пялиться на небеса, лучше вглядываться в собственную душу". Это замечательное выражение как нельзя лучше подходит в данном случае. Т.е. Аризаль научил смотреть в небеса через собственную душу. И это, совершенно естественно, повлекло за собой очень сильные изменения в развитии каббалистического учения. Второе: он интерпретировал каббалистические понятия через историю, чего до него не было фактически. До него Каббала понималась в большой степени как учение о строении космоса или высших миров, но не как историческая развертка. И эта историческая развертка была дана Аризалем, и она тоже чрезвычайно повлияла на людей его времени.
1.2.1. Период "Итхалта-де-Геула" – начало мессианского времени. B концепции Аризаля есть еще одно очень важное понятие, которое состоит в том, что мудрецы его времени считали себя живущими в период "итхалта-да-Геула". Буквально это выражение в переводе с арамейского означает "тхилат-а-Геула". "Итхалта-де-Геула" – т.е. начало мессианского процесса. "Итхалта-да-геула" (ввел это понятие не рав Кук, а Аризаль в XVI в.) иными словами означает, что мудрецы видели себя живущими в период начала прихода Мессии. Основания к этому были следующие. Пункт первый. Была разрушена диаспора. В чем проявилось разрушение диаспоры? Изгнание из Испании, конечно. Ровно как мы воспринимаем Катастрофу Второй мировой войны и гибель восточно-европейского еврейства, ровно также они воспринимали гибель испанского еврейства. Ровно та же ситуация. Ведь Катастрофа нас отчаивает не только потому, что погибло много людей, но в частности и потому, что самый центр еврейства предыдущей эпохи – Восточная Европа именно он был разрушен. А для них таким же точно центром была Испания. И второе – то, что одновременно с разрушением галута (кстати, число погибших тоже в то время было чрезвычайно велико, изгнание из Испании сопровождалось гигантским количеством жертв, т.е. для них это была прямо Катастрофа чисто в нашем понимании, в современном) происходит возрождение Эрец-Исраэль. Если для нас сегодня галут как бы компенсируется в той или иной степени психологически созданием государства, то для них (т.е. для нас Катастрофа компенсируется в той или иной степени, правильно это или неправильно, – это другой вопрос, – но компенсация, безусловно, есть), то для них изгнание из Испании компенсировалось психологически восстановлением еврейской жизни в Эрец-Исраэль. Потому что именно тогда Турция, захватив Эрец-Исраэль, широко раскрыла ворота: "Пожалуйста, все приезжайте". И с этого, кстати, началось неуклонное, продолжающееся до нашего времени, возрастание еврейского присутствия в Эрец-Исраэль. Т.е. действительно это было началом качественно нового процесса освобождения. Нельзя сказать, что они ошиблись, они как раз именно не ошиблись. Так вот, при том, что мудрецы считали, этот период "итхалта-де-Геула", т.е. разрушение галута и восстановление еврейской жизни в Эрец-Исраэль, Аризаль считал, что инструментом Геулы является обновление Торы. Т.е. для того чтобы продвинуть Геулу, нужно обновить изучение Торы. Каким образом можно обновить изучение Торы, что' является инструментом для этого? Конечно же, новый взгляд. Какой? Каббала. Сама Каббала и является инструментом обновления иудаизма, который необходим, потому что нам нужна Торат-а-Машиах, т.е. мессианская Тора. Эта мессианская Тора создается с помощью Каббалы. Иными словами, взгляды Аризаля удивительным образом напоминают религиозный сионизм XX в. Просто почти один к одному. Конечно, это все в микро масштабе для нас сегодня, но по структуре напоминает необычайно.
B связи с таким "итхалта-де-Геула" Аризаль, в частности, установил каббалистические праздники, и это: один праздник чисто каббалистический – Лаг-Баомер (Лаг-Баомер просто создан Аризалем от начала до конца); а второй праздник, как бы каббалистический наполовину, – это Ту-Бишват. К Ту-Бишвату Аризаль добавил "седер-перот", т.е. празднование урожая плодов Эрец-Исраэль; Ту-Бишват до этого был днем, отмеченным в календаре, который никак не праздновался фактически. И он его занял под свой праздник. И Лаг-Баомер занял под свой праздник. Сами даты были старыми и известными, но ему требовалось найти праздник, который будет представлять Каббалу, и праздник был утвержден этой датой.
1.2.2. Каббалистическая концепция Аризаля. A теперь я попытаюсь объяснить, как устроена Каббала Аризаля, т.е. его каббалистическую концепцию создания и развития мира. Понятиями Лурианской Каббалы являются следующие моменты. Первый момент включает понятие, которое называется "цимцум". Цимцум – буквально самосокращение. Цимцум – это первое действие, которое нужно для последующего создания мира. Это действие состоит в том, что Божественный свет самосокращается, выделяя пустое пространство, для того чтобы в этом пустом пространстве можно было создать мир. Это, действительно, сложно. Когда я первый раз пришел к Mише Шнейдеру учить Талмуд в Москве в 1978 г., то Mиша сказал замечательную фразу, которую я помню до сих пор. Он сказал: "Некоторые думают, что Талмуд сложный, потому что он написан без огласовок. Потом они понимают, что без огласовок его прекрасно можно читать, как и обычный текст. Потом они думают, что Талмуд сложный, потому что написан без знаков препинания. Потом они прекрасно понимают, что без знаков препинания тоже прекрасно можно читать. Потом они думают, что Талмуд сложный, потому что он написан на арамейском. Но они понимают, что на арамейском тоже прекрасно можно читать. Только тогда они понимают, что Талмуд сложный, потому что он сложный". Поэтому все, что я буду рассказывать, это сложно, потому что это сложно, а вовсе не потому, что есть понятия, структуры. Последнее элементарно. А сложно потому, что это на самом деле сложно. Только когда у человека все это определяется, он понимает, что это действительно сложно.
Итак, первым действием является то, что Божественный свет самосокращается, освобождая пустое пространство, в котором возможно Сотворение мира. Естественно, что это пространство освобождается в середине. Это легко понять, это элементарно. Стоит только подумать немножко, чтобы понять, что это пространство пустое; если Божественный свет самосокращается, то действительно образуется пустое пространство. Потому что у бесконечности нет края. Поэтому, когда бесконечность сокращается, то сокращается по краям, а пустое остается в середине. В окрестности остается "эйн соф". "Эйн соф" – это Божественный свет, который вне этого пространства, даже точнее не "эйн соф", а "ор эйн соф". "Oр эйн соф", в переводе на русский язык, это звучало бы так: "Божественный свет бесконечной степени напряженности". Он "эйн соф" не в смысле, что у него нет границы, ограниченности. Это очевидно. Он "эйн соф" в смысле бесконечной напряженности поля Божественного света. Вот этот Божественный свет "эйн соф" раздвигается и внутри образуется пустое пространство. Пустое пространство – это когда из "ор" происходит и делается "авир". Добавляется "юд" и получается пустое пространство. Что такое авир? Мы находимся в авире, в воздухе. Какими свойствами обладает авир? Авир, с одной стороны, он есть, потому что без него мы бы умерли, он позволяет нам дышать. Но он не мешает нам, его как бы нет. В комнате пусто. Но если в комнате будет по-настоящему пусто, вакуум, то мы не сможем в ней находиться. Поэтому нам нужно, с одной стороны, чтобы этого авира немножко было, чтобы мы дышать чем-то могли, а с другой стороны, – чтобы его не было слишком много, чтобы мы могли свободно передвигаться. Иными словами, в области, которая называется "авир", в ней этот ор тоже есть, но он редуцирован до конечного Божественного света. Его мощность, его напряженность поля, его свечение, его яркость упала с бесконечности до конечности. И вот это падение с бесконечности до определенной конечности, это и есть цимцум – самосокращение.
Что происходит в дальнейшем? Это было первое действие. В результате первого действия остается "авир рейк", пустой воздух. Он, конечно, совсем не пустой. Пустой воздух совсем не вакуум, там есть Божественный свет, но его недостаточно, чтобы позволить то, чего не позволяет "эйн соф". Он не позволяет ничему существовать. Грубо говоря, свет бесконечной напряженности поля мгновенно сжигает все, что туда попадает. Что значит сжигает? T. е. все, что угодно, попадая туда, обращается в этот же самый свет (состояние плазмы). "Эйн-соф" не дает возможности чему бы то ни было другому существовать в себе. Все, что бы там могло бы быть, – только он сам. Потому что он определен бесконечно. Он мгновенно сжигает все, что угодно, превращая в себя. А авир, наоборот, он разряженный, он пустой, он дает возможность существовать иному, чему-то другому, но в то же время он его питает. Он не только не такой плотный, чтобы можно было существовать, но кроме того, он весь там. И поэтому он дает возможность чему-то жить, т.е. подпитывать некой небольшой порцией Божественного света. Авир питает то, что там находится. Авир – это и есть скрытое Божественное присутствие.
Авир там совершенно равномерный. Это пространство круглое. Что означает слово круглое? T. е. без направления, без углов, совершенно равномерно и одинаково: там нет верха, низа, ничего (зато там есть авир). Авир – это тот самый ор, который редуцирован выравниванием буквы "юд". После этого там появляется то, что называется "кав". Кав некоторая порция Божественного света из "эйн соф", как тонкий луч, входит в этот авир, и вот она присоединяется к этому "эйн соф", и вот она входит в этот авир. Божественная воля – Сотворение мира. Почему так происходит? Потому что Бог так хочет. Это пространство, которое называется авир, включает в себя не просто всю Вселенную, а все физические и духовные миры, в том числе все высшие миры, все-все-все, что доступно человеку, и все, что недоступно ему, включая всех ангелов высших сил и до абсолютного пространства. Абсолютно все, о чем можно и о чем нельзя сказать, туда включается.
Итак, когда у нас появляется кав, тогда у нас Божественный свет появляется двух видов. Авир, который есть, еще носит название "решимо". Что такое решимо? Отпечаток. А именно – ощущение, что Божественный свет был здесь. Его вроде бы и нет, этого "эйн соф", но от него остался отпечаток, что он был там. В этом авире есть отпечаток – Божественный свет был здесь. Когда какой-нибудь человек, например Коля, Вася, залезает на дерево и пишет на нем: "Коля-Вася был здесь", то откуда у него появляется исходное желание написать это? Естественно, что это происходит из начальной силы мироздания. Естественно, человеку тоже хочется оставить отпечаток. Это одно из начальных стадий строения, поэтому оно нам и дается. Это исходный пункт того, что Бог хотел, но это еще не Творение.
У Бога есть желание творить мир. Это значит, Он не самодостаточен, если у Него есть какие-то желания. Это мистическая философия. С точки зрения рационалистической философии, у Бога нет желаний, потому что (согласно Аристотелю), если б у Него были бы желания, Он хотел бы что-то изменить, а раз изменить, то Он не самодостаточен, и какая Он после этого причина всех причин и начало всех начал, если Он не самодостаточен? Мистика же говорит: конечно, у Бога есть желания, никакого сомнения нет. Согласно рационалистическому мировоззрению, Божественность не может изменяться, а согласно мистическому – может, конечно, и должна. 3десь присутствует постоянная идея изменения Божественности. Что происходит? У нас существует все одинаковое, т.е. сама Божественность. Это есть все Бог по сути дела. Божественный свет, кав, авир, – все это и есть, грубо говоря, эволюция Божественности. Это только в рационализме Божественность неизменна, это у Рамбама так. А в Каббале, наоборот, идея изменчивости заложена в самом начале, а уж тем более в концепции Аризаля.
Хочу отметить, что у нас появилось редуцирование "эйн соф" двух видов. Изначально был "эйн соф", а дальше он редуцировался в два вида. Один вид – это авир, это редукция по степени мощности, по всем параметрам. А кав – это редукция по ширине, зато бесконечной силы. Кав и авир друг друга дополняют в смысле редукции. Ведь редукция Божественного света, которая произошла, для того чтобы сделать авир, – это редукция по мощности, с бесконечной мощности на конечную мощность. 3ато всюду, все это пространство занимает этот самый авир. Он бесконечен в смысле границ. В смысле мощности, он конечен. Рассмотрим простой вопрос. Пространство окружности – оно ограничено или безгранично? Окружность – она ограничена или безгранична? Она не имеет границ, она как бы безгранична в этом смысле. А этот мир внутренний – он тоже безграничен. Но при этом ограничен. Он ограничен чем-то в следующем измерении по отношению к тому, к чему он безграничен. В своем измерении он безграничен, в следующем измерении он ограничен. Поэтому в своем измерении, в измерении внутренности в нем авир безграничен. 3ато он низок по плотности, по пересечению. Зато кав в этом внутреннем измерении ограничен по объему, он тонкий, он даже бесконечно тонкий, но зато он бесконечной мощности. Т.е. это редукция двух видов: кав – это редукция по ширине, а авир – это редукция по плотности. Иными словами, "эйн соф" раскладывается на две составляющие – кав и авир, которые затем, естественно, интегрируются. Как все происходит?
Под воздействием кава в этом пустом пространстве начинает образовываться верх и низ. Он его структурирует. Когда он его структурирует, то вместо равномерного авира, однородного и изотропного, вместо него этот авир структурируется, и поэтому появляется вокруг кава некая начальная структура. Первая структура, которая здесь возникает, – эта та структура, которую принимает авир под воздействием кава. И вот эта структура называется Адам кодмон.
Таким образом, Адам кодмон – это структура, которая возникла из авира, т.е. из этого решима, из этого Божественного света низкой плотности под воздействием кава, который сформировал его, который является узким, но Божественным светом высокой плотности. Вот эта начальная структура Божественности, которая здесь создалась, называется Адам кодмон.
Как соотносятся Адам кодмон и Адам ришон? Еще раз напоминаю: Адам кодмон – это Божественная структура. Т.е. иными словами, Адам кодмон – это Божественность, а Адам ришон – физическое творение. Адам ришон создается в шестой день Творения, а Адам кодмон творится задолго до фразы: "Берешит бара Элойким". Адам кодмон, – это все процессы, о которых мы говорим, процессы, происходящие задолго до фразы "Берешит бара Элойким". Потому что фраза "Берешит бара Элойким" – это констатация того, что уже есть Элойким и есть бара. А эти вещи возникли на значительно более позднем этапе. Иными словами, это еще не Творение мира, а это предтворение мира. Это еще план, по которому мир будет развиваться, создаваться. Поэтому Адам кодмон состоит из законов Божественного управления миром. Он состоит из законов, по которым мир дальше работает, переживает и создается.
Если он совсем не является никаким Адамом ришоном, т.е. не является Адамом, который был создан в Ган Эден, а это некая начальная Божественная структура, то что означает фраза, что он – Адам? "Эйн соф" снаружи, а Адам кодмон начальная структура внутри этого пространства, начальная, первая структура. Какой же смысл в том, что эта структура Адам? Эта структура называется Адам кодмон в том смысле, что после нее все творится в каком-то смысле по ее образу и подобию. Эта самая начальная структура, с которой начинается развитие мира, и поэтому все дальше редуплицируется во всех мирах по ее образу и подобию. Иными словами, это антропоморфный принцип. Что это "антропоморфный принцип"? То, что весь мир создан под человека. Он создан таким, чтобы человек мог в нем жить. Он создан таким, чтобы человек мог его познавать. Он создан таким, чтобы человек мог в нем находиться как бы "в своей тарелке". И вот это ощущение, что мир создан под человека, – это есть принцип "Адам кодмон", – "проточеловек".
Я сейчас излагаю теорию Аризаля в переработке Aшлага в XX в., который позволяет мне выразиться более понятно. Когда говорится, что человек создан по образу и подобию, то это говорится про Адама ришона, что он создан по образу и подобию Адам кодмон. Сделаем некий экскурс. Фраза "человек создан по образу и подобию Бога" – так считают мистики или рационалисты? Утверждение, что человек создан по образу и подобию, присуще равно и мистикам, и рационалистам, совершенно независимо от того, к какой философской школе они относятся, потому что так написано в Торе. И раз там написано, что человек создан по образу и подобию, то, будь он хоть сторонником мистики, хоть рационализма, хоть Каббалы Аризаля, хоть самого что ни на есть рационализма XIX в., кем бы он ни был – хасидом, миснагедом, реформистом, кем угодно, христианином, – он будет считать, что человек создан по образу и подобию Бога. Не иначе, потому что это основа, написанная в Торе. А вопрос в том, как он это будет интерпретировать. Вот здесь все точки зрения будут разными. И поэтому рационалисты интерпретируют создание по образу и подобию тем, что человек мыслить умеет. Это и есть по образу и подобию с точки зрения рационалиста. А с точки зрения мистика, по образу и подобию означает структурное подобие. Структурное подобие означает, что человек структурно подобен Богу. А если он структурно подобен, то Бог имеет структуру, отчего рационалист приходит в ужас. А мистик не приходит в ужас. И поэтому мистик говорит: "Да, есть у Бога структура, да, человек подобен этой структуре". Эта структура, с другой стороны (мистик – он же еврейский мистик, это не просто примитивное изображение Божественности) – это внешняя структура, это не внутренняя структура Божественности, которую мы не можем познать, это ее внешняя структура, в которую она одевается. Одевается в эту структуру – т.е. то, как она проявляется во внешности, то, что видно снаружи. Снаружи Божественность видна в ее действиях. Поэтому в некотором смысле это структура проявления Божественности. Итак, начальной структурой, которая нужна для Сотворения мира, т.е. начальной структурой, которая потом дает проявление Божественности, является структура, называемая Адам кодмон.
Этот Адам кодмон имеет протяженность весь кав. И вдоль него расположены миры разного уровня. Есть более высокие, есть менее высокие. И поэтому миры ниспускаются из разных точек Адама кодмона. Есть миры, которые ниспускаются из глаз, ушей, рта, или просто вдоль всего тела; есть разные структуры: как бы на каждом уровне свет из Адам кодмона раскрывается в разных мирах.
Самое главное, что есть в Каббале, самое существенное, самая сердцевина Каббалы, – это то, что все процессы, которые она описывает, постоянно происходят и вокруг нас. Т.е. самая сила Каббалы в том, что те структуры, которые она описывает, их можно элементарно вокруг себя наблюдать. А поскольку их можно вокруг себя наблюдать, то это и есть чувство единства мироздания. Когда структуры, которые описываются как бы при Сотворении мира, мы наблюдаем вокруг, то мы видим, насколько этот язык Каббалы является универсальным языком описания структур. А ведь это самое сложное. Ведь самое сложное, чтобы связать две вещи, нужно увидеть в них единство. А связать их можно тогда, когда мы можем описать их при всей их разности одной и той же структуры понятий.
1.2.3. "Акудим, некудим у-барудим", как три стадии процесса Создания Mира. B Торе рассказана история с Яаковом и овцами Лавана, где среди последних встречаются пятнистые, крапчатые и пестрые. В оригинале это звучит, как "акудим, некудим у-барудим". Иными словами, в этом рассказе про Яакова упоминаются три породы овец. И поскольку их названия нужно было как-то перевести на русский язык, что невозможно осуществить дословно, то их перевели как "пятнистые, крапчатые и пестрые". Но на иврите эта фраза имеет совершенно иное значение. Так вот, "акудим, некудим у-барудим" в Каббале интерпретируются как три стадии процесса Создания мира.
Первая стадия – это акудим. Слово "акудим" означает связанные, завязанные ("лаакод" – связать; например, животное, если его "лаакод реглаим" – стреножить, то оно не может идти, потому что оно связано). Поэтому стадия "акудим" – это стадия, когда все Сфирот друг с другом завязаны, они, безусловно, образуют единство, но не могут двигаться. Они – акудим. Их единство является, безусловно, высоким уровнем ценности. Единство является ценностью безусловной, особенно в Божественном мире и особенно в идее. Но при этом они не могут продвигаться, потому что они акудим, они настолько завязаны в единое, что они ходить не могут: ноги завязаны. И поэтому, чтобы двигаться, эти Сфирот переходят из стадии акудим в стадию некудим. Перейдя в стадию некудим (слово "некудим" буквально означает "точечные"), находясь в стадии некудим, они могут прекрасно двигаться, каждая совершенно независимо от остальных. Они были акудим, их развязали, теперь они могут двигаться. Т.е. первый уровень мира, акудим, он есть, но никак не развивается. Чтобы мир мог развиваться, нужно Сфирот перевести из акудим в некудим. В мире некудим каждая Сфира идет последовательно, независимо от других: сначала высшая, потом более средняя, потом низшая. По старшинству они градуированы. Но каждая с другими не связана, а поэтому каждая ощущает себя абсолютно независимой. И не просто независимой, а центром мира. И не просто центром мира, а стремится вобрать в себя как можно больше Божественного света. Из-за того что каждая из Сфирот пытается вобрать в себя больше, чем позволяет ее емкость, естественно, происходит процесс слома. Она лопается, она пытается съесть слишком много, после чего она лопается, и происходит "швират-келим". Слишком много было впитано Божественного света. Сфирот хотят абсолютизировать себя, а ведь уже произошел цимцум, и из-за этого цимцума они бесконечно съесть не могут, а очень даже ограничены, поэтому они разламываются.
Сфирот являются келим по отношению к Божественному свету. Божественный свет – это то, что в Сфирот содержится. А сами они – келим, т.е. сосуды для того, что в них содержится, для Божественного света. Каждая из них обладает своим цветом, и окрашивает свой Божественный свет в один из частей спектра. Светофильтры – не просто светофильтры, а именно сосуд со светом. Он как бы поглощает Божественный свет, а выдает цвет определенного оттенка. Один милосердие, другой – суд, третий – равновесие, четвертый реализацию и т.д. Каждая Сфира выдает мудрость или волю, каждая Сфира из Божественного света выделяет собственный цвет этого света. Они активны, свет пассивен по отношению к ним. Они келим, но в то же время они активны. Они пытаются в себя впитать как можно больше Божественного света.
Поскольку происходит швират-келим, т.е. сосуд ломается, то мир становится "улам-том", буквально мир хаоса. Что является причиной возникновения мира хаоса? То, что мир был некудим, т.е. каждая Сфира чувствовала себя независимой, отдельной, пыталась реализоваться по максимуму, не обращая внимания на всех остальных. То, что она пыталась реализоваться по максимуму, не обращая внимания на всех остальных, приводит ее к собственному слому. Потому что, будучи ограниченной, она не может в себя вобрать много, а пытается.
Исправление улам-том – это мир, который называется "улам-тикун". Улам-тикун – это то, что соответствует категории барудим: первая была акудим, затем – некудим, дальше – барудим. Сфира акудим не может двигаться, некудим двигаться может, зато не может вобрать слишком много и ломается, потому что вся состоит из точек. А вот дальше переходим на уровень барудим, когда Сфирот составляют не точки, а структуру. Т.е. они теперь расположены не вертикально, по старшинству, а расположены они подобно схеме, которая называется "эц-хаим" ("дерево жизни"), и она – классическая схема, как рисуют Сфирот в любой книжке. В этой структуре важно то, что в ней есть правая линия, есть левая линия, есть средняя линия, есть равновесие структуры. 3десь каждая из Сфирот не существует независимо, а связана с другими Сфирот тем, что каждая из них (описание связи одних Сфирот с другими в Торе, в Каббале очень напоминает описание в химии ковалентной связи) забирает себе кусочек из другой Сфиры. Т. о. каждая из них имеет близкую окрестность, в которой есть представительство других Сфирот, через которую она с ними завязана. Т.е. каждая их Сфирот немножко проникает в другие. Некая диффузия происходит из внешней оболочки Сфиры в другие Сфиры, соседние. После этого в каждой из Сфирот есть не только она, а кусочки из другой, при доминантной, конечно, роли первой Сфиры. Доминантной, но не абсолютной. Поскольку теперь у нее доминантная роль, но не абсолютная, а есть также учет других параметров, то она с ними уравновешивается и связывается. И теперь уже Сфирот существуют не каждая сама по себе, а все в виде единой структуры. Это и есть состояние барудим. Они разломались, а дальше их чинят, склеивая нужным образом.
Прозвучал вопрос: а кто же их чинит? Ответ – чиним мы. Чиним мы, как нашим познанием, так и нашим действием: и физическим, и духовным, и всяким прочим. И вот это, конечно, уже типичный аспект не теософии, а теургии. Т.е. человек вмешивается в высшие миры, правильно их склеивая. Барудим – буквальный перевод "крапчатый", т.е. когда не отдельные маленькие пятнышки, а как бы общая сеть, т.е. они не отдельными пятнышками идут по коже, а в некую сеть расположены. Что здесь самое существенное? Эта идея развертывается в истории. Ее можно совершенно разным образом спроецировать на историю. Например, можно спроецировать так. Швират-келим – это когда Адам сорвал плод с дерева познания. Это будет одна интерпретация, тоже вполне правильная, а можно интерпретировать так, что Божественные миры разломались еще до Сотворения мира, что начальная стадия предсуществовала до Творения. Так можно тоже интерпретировать, но в принципе, поскольку это начальная схема до Творения, то она интерпретируется в самые разные моменты истории. Кстати, можно, например, интерпретировать так: что первый человек Адам ришон сломал, сделав швират-келим, а потом мы чаще всего это чиним. Это будет другая интерпретация.
(Ответ на вопрос.) Сотворение мира – это уже когда сфирот были отдельно. Иначе мир не мог твориться, не мог двигаться. Конечно, и акудим, и некудим, и барудим даже были еще до Сотворения мира, потому что до Сотворения мира есть вся схема, по которой мир потом раскручивается. Ведь мир реализует тот начальный потенциал, который был создан до его начала. В этом плане вся структура, включая исправление, была создана изначально. Развернула себя изначально, а потом реализовалась на другом уровне. Но, проецируя на наш уровень, можно вполне считать, что Адам ришон – это слом. Эта структура динамически развертывается постоянно на своем уровне. На своем уровне она развертывается у каждого человека.
Рассмотрим типичный пример. Из этой схемы следует, что как только какая-нибудь Сфира, она же на простом языке правильная идея, начинает абсолютно доминировать, то она ломает весь мир вокруг себя. Явление, хорошо знакомое нам ежедневно. Как только какая-нибудь правильная идея – не неправильная, неправильным идеям не под силу такие вещи как только какая-нибудь правильная, и хорошая, и замечательная идея начинает доминировать, не обращая внимания на все вокруг, она ломает мир вокруг себя. Рассмотрим типичные примеры, начав с примеров отрицательных. Например, идея социального равенства. Очень правильная и хорошая идея. А там идея социальной защищенности. Между прочим, в раю, исходно, никаких, конечно, нет богатых-бедных, все общее. Как только эта идея, вполне правильная и хорошая, начинает доминировать, она, естественно, приводит к ком мунизму, со всеми его ужасами и катастрофами.
Какая хорошая и правильная идея – мир. Мир – это идеал иудаизма, более того, мир – это мессианский идеал. В этом смысле есть такая шутка, что "Шалом ахшав" ничем не отличается от "Машиах ахшав". Шалом – это и есть Машиах. Безусловно, одно из главных свойств Машиаха – это то, что он перекует мечи на орала и не будут больше воевать. Итак, эта замечательная идея мира, как только она движется, не обращая ни на что внимания, приводит к катастрофе. То же самое, господа, с идеей Эрец-Исраэль. Если идея Эрец-Исраэль будет доминировать до такой степени, что она не будет обращать внимания ни на что, она приводит мир к развалу. А если идея изучения Торы будет доминировать, не замечая ничего вокруг, она точно также приводит мир к развалу. Это хорошая идея, правильная, замечательная, но если мы скажем: "Изучение Торы во главу всего, все остальное мелочи, лишь бы лилмод Тора", – это немедленно приводит к кризису, развалу и разлому. Потому что ни один сосуд, ни одно кли, ни одна Сфира, самая хорошая и самая правильная, не может в себя вобрать весь Божественный свет.
Искусство состоит в том, чтобы разные Сфирот уравновешивались в системе. Идею спокойно можно классифицировать. Идею правильную, хорошую, позитивную, естественно. Просто уже понятно, что процесс швират-келим происходит вокруг нас постоянно, и более того, не какая-нибудь там мелочовка ломается, а самая что ни на есть хорошая идея. Возьмем изучение Торы и соблюдение мицвот. Если соблюдение мицвот станет идеей, довлеющей над жизнью, оно немедленно точно так же родит свою противоположность. И разломается непременно. Какая бы ни была правильная и хорошая идея, она ограничена ввиду исходного цимцума. А будучи ограниченной, она не может вобрать в себя жизнь целиком.
И поэтому в этих вопросах нужна не золотая серединка, и не взаимные уступки, и не компромисс, а интеграция.
2. ТОРА И ГАЛАХА: ПРОБЛЕМЫ СООТНОШЕНИЯ
Еще раз напомню, что любая конкретная, ценная, правильная и позитивная идея, но ограниченная, когда она пытается вобрать в себя все, то она немедленно разламывается, и весь мир приходит в состояние хаоса из-за этого. Был задан вопрос: а как же с соблюдением заповедей? Если под соблюдением заповедей понимать все очень широко, тогда это не конкретность, это не ограниченность, а если это приобретет формы ограниченной идеи, то она, конечно, точно так же сломает мир. И поэтому, когда человек говорит, что соблюдение заповедей – это самое главное, то в нашем разговорном языке это имеет совсем другой оттенок, чем фраза: "Главное – это познание Бога на всех своих путях". Соблюдение заповедей предполагает конкретные повеления: делай так, делай так, делай так. Иными словами, под соблюдением заповедей в нашем обычном языке, разговорном, имеется в виду Шулхан Арух. Под заповедями понимается соблюдение Галахи, а уж Галаха, конечно же, ни в коем разе не покрывает иудаизма. Галаха – это исключительно узкая область иудаизма, и вовсе не весь иудаизм. И вот свести иудаизм к Галахе, конечно же, совершенно недопустимо. И это важный вопрос.
Это было предисловие. Сам вопрос заключается в следующем. У нас бывают случаи, когда люди говорят: "Иудаизм – это соблюдение заповедей". Они имеют в виду Галаху. Иудаизм – это значит: делай правильно, все остальное мелочи, все остальное несущественно. Главное соблюдать. Вот этот подход, конечно, совершенно неверен. Если б этот подход был правильным, то Бог вместо Торы дал бы нам Шулхан Арух на горе Синай. Но этого не произошло. На горе Синай евреи получили Тору, а не Шулхан Арух, в тексте которой заповеди занимают относительно небольшое место. А все остальное занимает нечто совсем иное: рассказы, различные поучения, моральные наставления, а вовсе не конкретный галахический, протогалахический текст. Т.е. если мы возьмем Шулхан Арух, по объему чисто галахические кусочки, то наверно, – я не считал никогда, – я думаю, они составляют примерно 20 процентов, не больше трети. Остальное все занимает нечто совсем иное. Об этом имеется известное толкование в Талмуде, где разбирается вопрос, почему история об Элиэзере, который послан выбрать жену для Ицхака, – эта история занимает в Торе целую большую главу. И в этой истории три или четыре раза повторяется одно и то же.
Приходит Элиэзер и говорит: "Я вот здесь стою у колодца, если я скажу девушке – дай мне воды напиться, скажет напою, значит ее избрал Господь для сына Господина моего Авраама". И дальше выходит девушка, он ей сказал то-то, она ему ответила то-то, потом он ушел к родителям ее, и он им говорит: "Я задумал то-то, то-то, то-то, а она мне ответила то-то, то-то, то-то". И потом все. Казалось бы, зачем это пересказывать? Cкажи: задумал – хорошо. И так случилось, и все. Казалось бы, зачем так многословно. И действительно, когда он возвращается уже к Ицхаку, там уже нет этого повторения, он говорит: "Я рассказал ему все эти события". Но в самой истории четыре раза повторяется одно и то же, что' он задумал, что' она сделала, что'он рассказал ее родителям, что он задумал, и что он рассказал ее родителям, что она сделала.
Почему этому уделено так много внимания, в то время как многие важнейшие законы указаны в Торе только намеком? Есть много важных законов, которые необходимо обдумывать и выводить относительно их галахические правила из устной традиции, как, например, законы кашрута, связанные с мясом и молоком. Что говорится про употребление мяса и молока? "Не вари козленка в молоке его матери". Отсюда выводятся правила варки и использования молока и мяса. Но все это написано кратко, легким намеком. И спрашивает Талмуд: почему же на такие важные законы Тора выделяет немножко места, а на разные, так сказать, бытовые истории уходит целая глава? И ответ там (в Талмуде) дается такой: "Разговоры рабов про отцов более милы для Всевышнего, чем даже закон для их детей". Т.е. бытовые разговоры Элиэзера раба Авраама, его переговоры относительно Ривки, казалось бы, более милы Всевышнему, чем законы для их детей. Что значат слова "более милы Всевышнему"? Несомненно, это равно в нашем понимании фразе, что они более важны экзистенциально, т.е. имеют большее на самом деле содержание, большее влияние, большую информационную ценность, но не формальную. Шулхан Арух нам не дан на Синае, а дана именно Тора. Почему? Потому что цель – это не просто закон. (Ответ на вопрос из зала). Что же даровано на горе Синай? Мы считаем, что в принципе вся Тора дана на горе Синай в том смысле, что, конечно, при даровании Торы даны 10 3аповедей, но потом мы считаем, что текст имеет боговдохновенную природу, т.е. Бог его диктовал Моисею. Диктовал Он ему естественно, не на горе Синай, а по пути, в пустыне. Но в данном случае вся эта пустыня – это как бы большая гора Синай.
Конечно, текст писался не на горе Синай, а позже. Но, поскольку он диктовался Богом Моисею, то это рассматривается как некая расширенная детализация, широкое раскрытие того, что в своей сути было дано на горе Синай. Поэтому про весь текст письменной Торы мы говорим: "Дан Моисею на горе Синай". Это не устная Тора, это письменная Тора. Насчет устной Торы мы тоже считаем, что она дана на горе Синай, но это уже совсем другая история. Когда мы говорим про текст Торы, и мы спрашиваем, почему уделено много внимания обсуждению истории про Элиэзера и мало внимания Галахе и законам про мясо с молоком, то мы имеем в виду именно письменную Тору, а не устную. В устной Торе как раз мясу с молоком уделено большое место. Но устная Тора по объему разные части не имеют твердого соотношения, она как бы живая, поэтому в ней нет четкой фиксации частей, а в письменной Торе только текст фиксирован, остальные части не фиксированы. Поэтому вопрос: "Почему уделено больше места?" – может относиться только к письменной Торе.
Итак, первое – мы установили, что Тора вовсе не сводится к Шулхан Аруху. И поэтому Тора, т.е. учение, не сводится к Галахе. Я специально выбираю слово Галаха вместо слова "мицвот", потому что мицвот – слово не очень определенное. В объем понятия мицвот можно, конечно, внести все, если мицвот взять очень такие обширные (типа "Познай Бога на всех путях своих"), в таком маленьком отрывке заключено все, но это все заключено в общей форме, а в конкретной форме мицвот – это Галаха. Так вот, Галаха, конечно же, не занимает всего учения. Рассмотрим вопрос: сколько процентов учения занимает Галаха?
Представим себе человека, который полностью все, что нужно, соблюдает. Конечно, не может быть человека, который не ошибается, но который стремится все соблюдать. У нас 100-процентный ортодокс. Этот 100-процентный ортодокс, он в жизни, конечно, каждый момент принимает решения, как и всякий человек. Каждый день существуют более важные решения и менее важные. Какой-то вопрос легкий, какой-то вопрос сложный. На сколько процентов его решения определяются Галахой?
Итак, прозвучали следующие мнения. Некоторые сказали, что 30 процентов, некоторые сказали, что 1 процент. Еще раз: я говорю обо всех решениях, принимаемых в жизни. Сколько из них процентов определяются Галахой? Галаха – это еврейский закон, т.е. религиозный закон, то, что религиозный человек делать обязан.
Дело в том, что очень многие люди считают, что поведение религиозного человека продиктовано, как бы детерминировано, законами Галахи, которые он соблюдает. Но из этого ошибочного представления возникает отождествление Торы и законов. Но Тора – это не Галаха, поэтому тот, кто Тору отождествляет с Галахой, распространяет мицвот на все жизненные области.
Так вот, моя оценка уровня заповедей в жизни, уровня Галахи – это оценка на 10 процентов, не больше. Т.е. заповеди ограничивают меня только на 10 процентов в моих решениях. Все самые важнейшие решения я принимаю не с помощью заповедей. Рассмотрим конкретные примеры. Например, я соблюдаю законы кашрута. Спрашивается: на сколько процентов законы кашрута определяют, что я ем на завтрак? Отнюдь не на 100 процентов. Иными словами, чтобы узнать, что я ел на завтрак, вы на 10 процентов можете это предсказать, исходя из Галахи, но не больше. Все остальное – это не Галаха. Более того, я приведу такой простой пример. Я езжу по улицам, соблюдая правила уличного движения. На сколько можно предсказать, куда я приеду? Вы можете сказать: да, конечно, я не поеду вот туда, я не поеду вот сюда, я не сделаю такой поворот, и здесь не поеду так, а поеду по-другому. Но куда именно я поеду, вы сказать не можете. Точно то же самое с Галахой. Да, действительно, при этом надо соблюдать 1, 2, 3, 4, 5, 10, 20, 25, 613-ю заповедь. Но это только рамки. Галаха – это только рамки жизни. Содержание жизни Галаха определить не может. Например, Галаха может мне сказать: не обучайся такой-то профессии, такая-то и такая-то профессии запрещены. Но дальше остается еще 100 тысяч профессий. Что из них я выберу? Галаха не может мне это сказать. Ни в какой самой умной книжке по еврейскому закону я не могу узнать, как мне выбрать. Если человек собирается жениться, то Галаха ему может сказать: вот это, это, это нельзя. Но что нужно Галаха ему сказать не может. Галаха, иными словами, может только в самых общих чертах дать мне рамки жизни. А теперь рассмотрим все внутри этих рамок.
Все самые важные вопросы не входят в Галаху. Например, я с утра просыпаюсь. Да, конечно, нужно читать Шахарит. Да, конечно, нужно при еде читать благословение, мыть руки и т.д. Но потом-то я живу остальную часть дня. И чему же я посвящу это свое время, эти свои силы? Чем я жизнь наполню? Вот рамки Галаха мне задаст, а наполнение жизни Галаха задать не может, потому что это направление индивидуально для каждого, а Галаха безлична. Галаха для всех одинакова, Галаха однородна. Поэтому Галаха может упоминать только то, что одинаково для всех. А то, что мое, индивидуальное, Галаха, в принципе, регламентировать не может.
(Ответ на вопрос из зала.) K раву ты обращаешься в ситуации, когда твой вопрос галахический. И ты его спрашиваешь: так делать можно или так делать нельзя? Но всегда после ответа, если он отвечает "можно", всегда остается вопрос: нужно ли так делать? И вот на этот вопрос рав тебе не отвечает. Иными словами, рав нужен только для того, чтоб более четко сделать эту границу. Другой вопрос, если у тебя рав выступает в качестве советника. Он тогда тебе может что-то объяснить, внутри что-то объяснить, но тогда его слова не являются Галахой, а он у тебя является учителем, советчиком. Когда ты спрашиваешь псак Галаха, то это только про границу: можно выйти за эту границу или нельзя, где она в точности проходит. Там, где все очень сложно, ты вот не знаешь вот в этом случае, вот эта еда все-таки кошерная или все-таки нет, вот эта школа – как с ней быть и т.д. Но при том, что он тебе говорит, это можно или нельзя, нужно ли это делать, ты решаешь сам. Иными словами, всю внутренность, т.е. все наполнение жизни никакой рав, в принципе никакая Галаха делить не могут, потому что эта вещь безличная.
Но дальше возникает вопрос: вот эту жизнь, которая внутри, у которой нет границы, должны ли мы наполнить ее Торой? Не Галахой, Галахой мы ее наполнить не можем, но Торой мы ее должны наполнить или нет? Тора нам говорит про внутренний смысл, или Тора нам говорит только про границу? Ответ: Тора, нам, конечно, говорит обо всем. Но как же она нам говорит обо всем, когда мы только что сказали, что Галаха говорит о границе? A вот это та часть Торы, которая не Галаха. Можно назвать ее Aгада, в широком смысле слова. Поэтому агадическая часть Торы отвечает нам на те вопросы, на которые Галаха ответить не в состоянии. Она нам отвечает на вопросы о том, как жить, именно потому что это Aгада, которая не безлична, а индивидуальна, каждый понимает ее по-своему. Каждый учится на ней и оттачивает свою интуицию и принимает дальше индивидуальные решения. Должны ли внутренние решения быть согласованными с Божественным путем? Конечно, естественно, надо всегда думать, как Бог считал бы правильно здесь поступить. Но на это не Галаха отвечает, а сам человек с помощью интуиции и Aгады. Мицвот – это граница в данном случае, внутри мицвот могут быть только самого общего типа, не конкретные, – и это, конечно, является важной частью жизни.
Поэтому попытка свести всю жизнь к соблюдению мицвот это попытка загнать внутренний мир в ограниченные рамки. Естественно, что такая попытка совершенно неправильна и приводит, безусловно, к разлому, к кризису и краху, что мы и наблюдаем в своей жизни неоднократно. Когда человек говорит, что все – закон, надо соблюдать все правила, никаких вопросов нет, все четко, ясно и понятно, а непонятно – спроси рава, то это, естественно, приводит к кризису, и наблюдается такой же точно швират-келим, т.е. разлом сосудов. Поэтому вопрос о соблюдении мицвот – это тоже такая идея, которая, раздуваясь до бесконечности, несомненно лопается.
Теперь вернемся к вопросу истории развития Каббалы.
Я напоминаю, что Каббала является мистической философией в иудаизме. Иногда слово "философия" используется слишком узко, и под философией подразумевают только рационалистическую философию. Каббала, на самом деле, на самом деле, определенный философский взгляд на мир, и тоже входит в философию иудаизма. Почему это философия иудаизма? Потому что Каббала включает в себя определенную рефлексию на религиозное чувство. Оно не наивно, а рефлексивно. Т.е. это религиозное чувство у человека, занимающегося каббалистикой; оно, конечно, присутствует в нем непосредственно, эмоционально, но оно вполне рефлексивно. Человек не просто говорит: "Бог есть", и все, а он занимается описанием, как Бог соотносится с миром, как Божественные миры раскручиваются, как они взаимосоотносятся. Т.е. это самая типичная рефлексия, которая является предметом религиозной философии. Мы определили, что в развитии Каббалы есть несколько этапов: -1, 0, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й. И мы говорили, что они соответствуют испанской Каббале, Лурианской Каббале, 0 – Хазаль, 1 – это Танах, а дальше (*), и (*) – это сабатианство, к которому мы сейчас и перейдем. Я отмечаю его звездочкой потому, что оно не входит в линию развития Каббалы, это шаг в сторону, но находится, конечно, в целом в рамках Каббалы и оттуда питается. И поэтому его нужно рассматривать для понимания, в чем его ошибки и как с ним правильно соотноситься.
Итак, как всем нам хорошо известно, сабатианство возникло в Турции в 1660-х гг., когда человек, которого звали Шабтай Цви, объявил себя Машиахом. Его Ильей-пророком был Натан из Газы. Когда Шабтай Цви объявил себя Машиахом в 1666 г., то сделал это открыто. Об этом услышал султан Турции, послал его арестовать, он сидел в тюрьме, из тюрьмы продолжал прекрасно руководить своим движением, его чрезвычайно уважали. Но потом все кончилось тем, что султан его позвал и говорит ему однозначно: "Ты здесь у меня спокойствие в империи нарушаешь. Или ты переходишь в мусульманство, или я тебя казню". И в такой ситуации Шабтай Цви перешел в ислам. На лето 1666 г. до этого события, попадает самый пик сабатианского движения – большинство евреев мира признавали его Машиахом. Т.е. масштабы признания Шабтая Цви Мессией были, конечно, гораздо больше, чем масштабы признания Любавичского Pебе Мессией. Несравненно больше. Несравненное большинство евреев мира признавало его Мессией. Они заблуждались, конечно; ошиблись, нам легко это видеть сейчас, через 300-400 лет. Но, живя непосредственно в ту эпоху, гораздо труднее понять свою ошибку.
Сабатианство признавало большинство, в синагогах всего мира были молитвы за здравие Шабтая Цви, нашего дорогого Мессии, и вот уже все, так сказать, сидели на чемоданах, люди продавали свои дома, и началось полное еврейское движение. Но вот его арестовали, и он перешел в ислам. Шок был неимоверный. Т.е. это была совершенная катастрофа. И, конечно, большинство народа при этом сказало: "Да, к сожалению, мы ошиблись". Но была небольшая группа, которой уже трудно было сказать, что мы ошиблись. И эта группа, естественно, пошла за ним. И нужно было это как-то оправдать: почему Шабтай Цви перешел в ислам. Они нашли соответствующую интерпретацию, причем в принципе это было подготовлено его учением еще несколько раньше, но оно в итоге развилось очень сильно. Вот так он лет десять жил в исламе или что-то в этом роде, а потом умер. Опять из тех, кто даже за ним пошел, большая часть вернулась обратно, но часть все-таки продолжала утверждать, что он является Мессией, и он, конечно, не умер по-настоящему. Сторонники этого утверждения образовали секту сабатиан, которая еще долго будоражила еврейский мир. Я не знаю, дожили ли его идеи до нашего времени. Но это было в XVII в., а в XVIII в. сторонников сабатианство было еще довольно много. Потом часть из них стала франкистами, некоторые перешли в христианство. Более полную информацию по этому вопросу можно найти в энциклопедии.
Наша задача понять, какая была идеологическая связь сабатианства с Каббалой. Сабатианство в эволюционном смысле очень похоже на христианство, т.е. имеется лидер, которого масса – большая масса людей объявляет Мессией. Потом он не реализуется как Мессия, большинство его сторонников отходит, но некоторая часть, которая слишком увлеклась, не может вернуться назад, поэтому ему ничего не остается, как переосмыслить сущность Мессии и сказать, что, хотя он и не осуществил мессианских чаяний реально, он их осуществил виртуально, иными словами, мистически. Т.е. на самом деле как бы внутри произошли те мистические процессы, из-за которых он реализовал себя как Мессия. А все внешнее – только шелуха. Для подкрепления этой идеи христианство вводит понятие первородного греха, а сабатиане интерпретируют мессианство Шабтая Цви иным образом.
Итак, какая была формулировка сабатианства, почему, перейдя в ислам, Шабтай Цви продолжает оставаться Мессией? Объяснение было дано следующее. Важнейшей задачей еврейского народа является "собирание искр". Возвращаемся назад. Я объяснял концепцию швират-келим, т.е. разлома сосудов. Эта концепция сводится к тому, что когда келим, Сфирот, сломались, то искры упали в клипот, т.е. искры находятся а скорлупах. Скорлупа – это как бы такая нечисть, скверна. Эта скверна окружает эти искры, поэтому до келим трудно добраться. Итак, искры попадают в клипот, а из искр состояли те сосуды, в которых был свет, они сами состояли из этого переработанного света, поэтому эти искры как бы нужно вытащить из этих клипот и соединить в некую единую структуру.
3ачем нужно искры извлекать? Понятно, что когда, например, есть 1 искра, 2, 3, 4, N..., и каждая по отдельности, то они светят гораздо слабее, чем когда они объединены в структуру. И поэтому необходимо склеить или восстановить сосуд, чтобы он мог воспринимать Божественный свет. Когда создается структура, когда искры объединяются в структуру, то тогда они получают качественно новую возможность. Т.о., суть еврейской деятельности в мире состоит в том, чтобы всякую искру вытаскивать из этой клипы. Эта клипа как бы вскрывается, из нее вытаскивается искра, и она объединяется с остальными искрами в систему. Только тогда образуется сосуд, который может принять Божественный свет. Лучше всего в качестве примера сосуда рассмотреть радиоприемник. Радиоприемник – это сосуд или нет? Что в него наливают, что в нем ловят? Иными словами, он, будучи сосудом, т.е. детали, будучи правильно склеенными и правильно соединенными проводами, позволяют этому сосуду нечто в себе нести. Например, нам радиопередачи. Поэтому склеивание предполагает, что когда вся система устроена правильно, то она может нести в себе свет, а иначе она просто его не содержит.
Так вот, вытаскивание искр – это еврейская работа. Это все никакое не сабатианство, это просто классика лурианской Каббалы. Теперь рассмотрим очень важный вопрос. Искры находятся в скорлупах. И скорлупы бывают попроще, и похуже, и пожестче. И из некоторых скорлуп никак не удается извне вытащить искру. Очень часто образуется такая скорлупа, из которой искру можно вытащить только изнутри. Т.е. нужно там побывать, чтобы эту искру с тобой потащить. Иными словами, в очень многих случаях клипа открывается изнутри. Гораздо проще изнутри открыть ворота, чем брать стены приступом. Бывают такие стены, которые приступом не берутся.
Это элементарно видно на любом современном примере. Так, человек, изнутри незнакомый с наукой, не в состоянии вытаскивать искру из науки. Нельзя извне, не находясь внутри науки, чуть-чуть про нее почитать и искру вытащить. Невозможно, нужно залезть внутрь. Но наука – сегодня это не совсем так, но раньше, например, 100 лет назад, – наука была связана с атеизмом просто по всем, так сказать, граням. Сегодня это не так. Спрашивается: каждый религиозный человек пойдет это изучать? Теорию Дарвина, к примеру. В теории Дарвина, что, искры нет? Да сколько хочешь. Спрашивается: каждому ли религиозному человеку изучать Дарвина и вытаскивать из его теории искры? Хотя Дарвин и атеистичен, но его можно изучать академически. А вот из христианства как ты будешь искры вытаскивать, не побывав в нем? Вот здесь уже грань настоящая. В него нельзя зайти, потому что это запрещено. А искры вытащить необходимо, потому что без вытаскивания этих искр вытаскивание не будет полным. Искры нужны, а извне они не вытаскиваются, а внутрь зайти нельзя. Как вытаскивать искры?
C исламом точно так же, это клипа, не кли, а клипа, т.е. скорлупа. Действительно, ислам, христианство – все скорлупа. Но в них несомненно содержится искра. Какие же могут быть сомнения, что христианство держится Божественной искрой? Kлипа устроена из скверны, из "тумы", а кли – из святости.
Проблема в том, что, конечно, из простых вещей искры вытаскиваются просто, но чтобы вытащить искры из более тяжелых вещей – их нужно изучать, нужно внутри быть. Многие вещи позволяют быть внутри, при этом ничего не нарушая, как, например, наука. Хоть она пусть будет даже десять раз атеистическая, все-таки религиозный человек может, с трудом, но может, (не сегодняшняя наука имеется в виду, а столетней давности), может пойти в университет, поучиться, все-таки попытаться вытащить эти искры. Хотя университет тоже проблемным был для многих, 100 лет назад, не сегодня. Но есть такие клипот, т.е. такие скорлупы, из которых никак не вытащишь искры, потому что внутрь зайти нельзя, а не изнутри вытащить тоже невозможно. И вот с этим что делать это большой вопрос.
То, что я рассказывал сейчас – это классика, это никакое не сабатианство, это нормальная проблема. Сабатианство же объявило, что Машиах должен в такую клипу зайти лично и вытащить из нее искры, т.е. переход Шабтая Цви в ислам необходим, для того чтобы вытащить искру ислама. Потому что без этого она не вытаскивается, поэтому Машиах в определенной степени жертвует собой, вытаскивая эту искру. Это чрезвычайно напоминает христианскую схему. Это чрезвычайно, конечно, напоминает такую жертвенность Машиаха, и не удивительно, что по многим параметрам можно сказать, что христианство и сабатианство одинаково толковали некоторую стихию книги Пророка Исайи, где есть такой стих, что Машиах будет "Йехулаль". Христиане говорили, что "йехулаль" означает проткнут, и вот, пожалуйста, предсказание про Иисуса. А сабатианство говорило: "Йехулаль" – значит осквернен. "Xоль", да, "холель" – осквернить. И это оправдывает с их точки зрения Шабтая Цви, который перешел в ислам. И дальше возникает вопрос, должен ли лично Машиах, или некоторая группа его сторонников, это осуществлять для вытаскивания необходимой искры из самой большой темной клипы. Иными словами, сабатианство начинается в тот момент, когда мистическая тяга, т.е. тяга, основанная на мистическом видении мира, перевешивает Галаху. Вот это сабатианство. Согласно Галахе, это запрещено, но сабатианство гласит, что из мессианского видения мира это необходимо.
Иными словами, в нашем обсуждении предыдущего о том, что Галаха – это граница, а внутри Aгада, Каббала и все прочее создают схему жизни – когда это начинает сознательно из-за притяжения выходить за границу, осознанно нарушать ее, именно с целью мессианской, каббалистической, – вот это сабатианство. Т.е. это когда Галаха запрещает, да, но я из своего мистического видения мира знаю, что так нужно. Все сабатианство Шабтая Цви было на этом основано. Т.е. в принципе всем нужно соблюдать закон, конечно, но отдельно Машиах должен это прямо нарушить, специально. И там уже дальше начинается: нужно нарушить все, нужно нарушить что-то, или вообще специально нужно нарушать, и побольше. Такая точка зрения также присуща сабатианству. Но основа, самое главное, – что Машиах заходит в клипу, чтобы вытащить из нее искру. Т.е. прямое применение Каббалы для обоснования сабатианства начинается в тот момент, когда Каббала противоречит. Так как Каббала – это всегда некая схема видения мира, но она не диктует, это не Галаха. Но когда эта Каббала устремляет человека в направлении, что он из каббалистических соображений начинает нарушать Галаху, вот это и есть точка сабатианства. Конечно, с точки зрения сабатианства, Шабтай Цви пошел вытаскивать искру из ислама. Он, Машиах, лично, своими руками, ногами залезает в самую клипу, вытаскивая оттуда искру. Естественно, как же иначе?
Итак, здесь нужно, конечно, отметить тот факт, что задача Мессии – это Геула, т.е. мессианское освобождение. Мессианское освобождение человечества состоит в склеивании сосудов. Можно сказать, что Мессия исправляет грех Адама. Это будет вполне верно. Т.е. постулат христианства о том, что Мессия искупил первородный грех, возник не на пустом месте. Проблема только в том, что это происходит в христианстве по иной схеме, и поэтому Мессия ничего не исправляет. А все это перешло в мистическую сферу. Но в принципе идея о том, что Мессия исправляет грех Адама – это вполне верная идея. Т.е. человечество поступило неправильно, и человечество в целом исправляет то, что Адам разрушил. А Мессия – это есть высшая точка человечества. Поэтому естественно, что Мессия завершает исправление греха Адама, т.е. склеивает сосуды обратно.
Сабатианство начинается с момента, когда Шабтай Цви сознательно идет на грех, т.е. на нарушение законов с целью мессианского освобождения. Но а что же тогда делать, как же эту искру-то вытаскивать? Как же мы можем эту искру найти? Снаружи ворота не открыть, а вовнутрь входить нельзя. Мне кажется, мы вступаем в такую область, где нет никакого стандартного ответа. И поэтому каждый может отстаивать свою точку зрения. Но я лично думаю – мое представление о том, что эту искру должен вытаскивать тот, кто уже туда попал. Не сознательно пошел, чтоб вытащить, а так случилось, что он туда попал. Вот он, выходя оттуда, может вытащить искру. Т.е. нельзя становиться христианином, чтобы взять искру из христианства. Это грех, и вытащить ты не сможешь ничего. Но если так произошло в его жизни ранее, что он стал христианином, и он уже хочет совершить Tшуву, исправиться, вернуться в иудаизм, вот он может, – это очень тяжело, но он может с собой эту искру потащить. Т.е. переосмыслить свой христианский опыт в рамках действительно позитивного вклада в иудаизм. Это непростая штука, очень не простая, но по крайней мере, это единственное, что представляется мне возможным.
Поэтому искры из атеизма могут вытащить те, кто были атеистами. Те, кто не был никогда атеистом, не могут, и уж по крайней мере никого нельзя к этому не только обязать, само собой, но даже и направить к этому нельзя. Это уж только если у него это так внутри стучит, что он не может без этого. И только тот, кто это обязательно хочет сделать, он может. Это необыкновенно сложная задача. Вот здесь нужно уметь соответствующим образом, на должном уровне изучить иудаизм, вжиться потом в себя прежнего, и под это все выжить. Это вещь, на которой элементарно можно сломаться как личность. Поэтому я никому это не посоветую, кроме только тех, кто уже обязательно хочет так сделать. Поэтому, ни в коем случае нельзя себя в такое направлять, потому что обычно твоя задача совсем не в этом. Если это само собой идет, то это можно, но специально этого делать ни в коем случае не нужно. Я знаю в окружающей нашей жизни некоторых людей – евреев, которые были христианами в некоторый момент, и эту искру вполне, так сказать, вытаскивают успешно. Но на это они потратили много лет жизни, и в общем, незаурядной личностью нужно быть. А уж советовать или себя к этому направлять – ни в коем случае не надо. Это вернейший путь сломаться.
4. РАМХАЛЬ: ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ЛУРИАНСКОЙ КАББАЛЫ
Итак, завершая лекцию о Каббале, я уделю небольшое внимание отдельным моментам ее дальнейшего развития. Итак, у нас это был пункт 2* – сабатианство, а дальше будет пункт 3-й. Пункт 3-й соотносится с периодом деятельности раби Моше Хаима Луцато (Рамхаль). Его вклад в развитие Каббалы выражается в интерпретации лурианской Каббалы и ее понятий в терминах управления, т.е. те вещи, которые в лурианской Каббале являлись зрительными, геометрическими, были переведены им в понятия управления. Тем самым появилась возможность по-новому их воспринять и переосмыслить людьми, жившими в более позднее время, нами, в частности, которым уже лурианская схема сама по себе не так много говорит. Ну, например, у Аризаля, существует понятие, когда происходит цимцум, т.е. сокращение света, и "эйн-соф", то пространство внутри становится круглым, и для него это был вполне понятный термин, то нам сегодня этот термин кажется глупым и непонятным: что значит круглым, не квадратным? И что ж такое круглое?
Поэтому возникла необходимость каждое понятие переосмыслить в терминах Божественного управления миром. Т.е. вся система Сфирот, вся система Адам кадмон, вся система этих Божественных миров, вся она была переформулирована в нормальных, понятных нам терминах управления. И цимцум, например, состоит в том, что из бесконечного количества вариантов набираются конечные варианты, и т.д. Иными словами, комментарий Рамхаля на лурианскую Каббалу дает возможность воспринимать ее в другой терминологии, и тем самым понять людям другой культуры, живущим в последующие века.