Примечания

Предисловие

1. Four Stage of Greek Religion, p. 15.

2. Das Gupta, History of Indian Philosophy, vol. I-V. – Прим. ред.

3. Charles Eliot, Hinduism and Buddism. Прим. ред.

Глава Первая

1. Перевод глав I, II и III сделан М.Н.Делограмматиком

2. См. J.А., 1918, стр. 102. См. также B.G., X. 32.

3. Сэр Уильям Джонс писал: "Обращаясь к философским школам, следует отметить, что первая ньяя, по-видимому, имеет сходство с перипатетиками, вторая, которую иногда называют вайшешика, – с ионической; обе школы мимансы (из которых вторая часто обозначается названием веданты) – со школой Платона; первая санкхья – с италиками; вторая санкхья – система Патанджали – со стоиками. Таким образом, Гаутама соответствует Аристотелю, Канада – Фалесу, Джаймини – Сократу, Вьяса – Платону, Капила – Пифагору и Патанджали – Зенону" (Works, I, pp. 360-361. См. также Colebroole, Miscellanaeous Essays, I, pp. 436 ff.). В то время как нередко высказывается мнение о влиянии индийской мысли на древних греков, не часто подчеркивается, сколь многим индийская мысль обязана размышлениям греков (см. Garbe, Philosophy of Ancient India, chap. II)

4. Havell, Aryan Rule in India, p. 170. См. статью "The Heart of Hinduism", "Hibbert Journal", October, 1922.

5. Можно привести отрывок из Айтарея брахманы, относящийся к периоду не менее чем за 2 тысячи лет до рождения Коперника. "Солнце никогда не восходит и не заходит. Когда люди думают, что солнце заходит, оно лишь меняет свое местоположение и, в конце дня, порождает под собой ночь, а день для того, что есть на другой стороне земли. Когда же люди думают, что оно утром встает, оно, после того как ночь закончилась, лишь перемещается, порождая день под собой, а ночь для того, что есть на другой стороне. В действительности оно вообще никогда не заходит" (Haug's Edition, III. 44; Chаn Up., III. 11. 1-3). Это положение представляет интерес даже в том случае, если оно фольклор.

6. Monir Williams, Indian Wisdom, p. 184.

7. Bhaskara, Work of Algebra, p. XXII, в переводе на английский язык Кольбрука.

8. Max Müller, Sanskrit Literature.

9. Wilson, Works. vol. III, p. 269.

10. "Yesu vyavartamanesu yad anuvartate tat tebhyo bhinnam". (Bhamati)

11. Pancadasi, I. 7.

12. Kafha Up., II. 18-19; B.G., II, 19-20.

13. В философской системе санкхья мы имеем фактически то же самое объяснение мира опыта, которое ни в малейшей степени не колеблет доказательства существования я. Только плюралистический предрассудок, не имеющий логической основы, отстаивает свои права, и мы имеем множественность душ. Когда же плюрализм терпит крах, что происходит при первом же соприкосновении его с логикой, то теория санкхья становится тождественной с чистым монизмом, который здесь бегло очернен.

14. R.V. X. 90; см. также R.V., X. 81. 3; Svetasvatara Up., III. 3; B.G., XI.

15. Ср. с Бредли, который утверждает, что мы можем постичь реальность при помощи некоего чувства, и с Мак Таггартом, который считает любовь наиболее удовлетворительным способом изображения абсолютного.

16. Ср.: "Эта претензия нового выдавать себя за старое является в той или иной степени общей чертой великих движений. Реформация проповедовала возврат к библии, движение евангелистов в Англии – возврат к евангелию, движение Высокой церкви – к ранней церкви. Даже во Французской революции, которая была величайшим из всех разрывов с прошлым, большинство считало своим идеалом возврат к республиканским добродетелям древнего Рима или к простоте нравов человека в естественном состоянии" (Gilbert Murray, Four Stages of Greek Religion, p. 58.

17. Это особое свойство каждого народа греки называют его "природой", а индийцы – его "дхармой".

18. Sarvagamapramanya.

19. См. Muir, O.S.T., IV. 1 и 2.

20. Sarvadarsanasamarasya.

21. Chailey в своей книге "Administrative Problems" (p. 67) утверждает, что индийская философия происходит "из усталости и желания вечного покоя".

22. Bosanquet, Social and International Ideals, p. 43. Ср. Шопенгауэр: "Оптимизм, если он является не просто бессмысленным разговором, ничего в себе, кроме банальных слов, не заключающим, представляется не только абсурдом, но и действительно порочным способом мышления, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества".

23. См. S.B.V.S., III. 2. 24.

24. Visvatomukhah.

25. Farquhar, "Hibbert Journal", October 1921, p. 2.

26. Гегель, Соч., т. 1, Соцэкгиз, М.-Л., 1930, стр. 147. – Прим. ред.

27. В конце концов, этот вопрос не столь банален или наивен, как может показаться. См. Samuel Butler, Luck or Gunning.

28. Многие западные ученые признают ценность индийской философии. "С другой стороны, когда мы внимательно изучаем поэтические и философские течения Востока и, прежде всего, поэтические и философские течения Индии, начинающие распространяться в Европе, мы открываем в них множество столь глубоких истин, составляющих контраст с ничтожностью достижений, на которых иногда останавливался западный гений, что мы вынуждены преклоняться перед достижениями Востока и видеть в этой колыбели человечества родину высочайшей философии" (Виктор Кузен). "Если бы я спросил себя, из какого источника мы здесь, в Европе, воспитанные почти исключительно на мыслях греков, римлян и одного из семитских народов – евреев, можем извлечь тот корректив, который необходим для того, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более всеобъемлющей, более всеобщей и, в сущности, более истинно человеческой, сделать ее жизнью, преображенной и вечной, – снова я должен был бы указать на Индию" (Макс Мюллер). "Среди народов, обладающих самобытной философией и метафизикой вместе с врожденной склонностью к этим занятиям, которые ныне характеризуют Германию, а в прежние времена были особой гордостью Греции, Индостан по времени занимает первое место" (там же).

29. Уолтер Патер образно пишет: "Подобно тому как причудливо изогнутая сосна на английской лужайке должна казаться капризом природы, а помещенная мысленно среди борющихся стихий альпийских потоков, действительно повлиявших на ее рост, – созданием необходимости, логики определенных фактов, так и самые фантастические верования станут вполне естественными, если должным образом будут соотнесены с окружающими их условиями, частью которых они в действительности и являются" (Walter Pater, Plato and Platonism, р. 10).

30. Caird, Critical Philosophy of Kant, vol. I, p. 2.

31. Барт пишет: "Харибхадра, смерть которого по традиции относят к 529 году н.э., но который, по свидетельству более точных данных, жил в IX веке и имел нескольких тезок, был брахманом, принявшим джайнизм. Он до сих пор известен как автор 1400 прабандов (глав книги) и, по-видимому, был одним из первых, кто ввел санскритский язык в схоластическую литературу джайнистской школы шветамбаров. Под шестью философскими системами брахманы имеют в виду две мимансы, санкхью и йогу, ньяю и вайшешику. Вместе с тем Харибхадра под этим названием дает очень краткое (в 87 двустишиях), но объективное изложение основных принципов буддизма, джайнизма, последователей ньяйи, санкхьи, вайшешики и мимансы. Он таким образом выделяет свою школу и школы, которые имели близкое сходство с джайинстами, ставя тех и других между школами их злейших врагов – буддистов и ритуалистов школы Джаймини. Этих последних он объединяет с локаятиками, атеистическими материалистами, не только вследствие сектантского фанатизма и на основании своего собственного суждения, но и в соответствии с мнением, которое было распространено тогда даже среди брахманов" (Indian Antiquary, p. 66, 1895).

32. Vidyabhushan, Mediaeval Systems of Indian Logic, p. 23.

33. Авторство, по-видимому, приписывается неправильно. См. Keith, Indian Logic, p. 242, n. 3.

34. См. Max Müller, Six Systems, pp. 75-84.