Примечания

Глава Четвертая

1. См. также "Emeads", III, 6. 13; Е. Т. by MkKenna. II, p. 86.

2. "Philosophy of Ancient India", p. 30. См. также Davies S.К., р. V.

3. S.Р.В., р. XIV.

4. Gаrbe, Philosophy of Ancient India, p. 44. Т. В. ассоциирует санкхью с parisamkhyana, или изнутрительным перечислением. См. XII. 11393; XII. 11409. 11410. Уинтерниц говорит: "Мне кажется доказанным, что Пифагор находился под влиянием индийской санкхьи" ("Calcutta Review", 1924, р. 21).

5. См. I.P.. Р. 527. Ср. Т.В., XII. 11934. Dosanam ca gunanam ca pramanam pravibhagatah. Kamcid artham abhipretya sa samkhyety upadharyatam. Как говорится в одном толковании, под словом "санкхья" следует понимать строгое взвешивание недостатков и достоинств. Санкхья не всегда имеет значение перечисления. В своем комментарии на "Nisnusahasranama" Шанкара приводит цитату, в которой санкхья означает познание природы чистого духа: "Suddhatmatattvavijnanam samkhyam ity abhidhiyate". См. Hall, Samkhyasara, p. 5.

6. Ср. Samyagvivekenatmakathanam.

7. Предполагается также, что свое название эта система получила от своего первого основателя Санкха, хотя для такой догадки мало доказательств. См. Hall, Samkhyasara, p. 3.

8. I.P., pp. 100-105.

9. См. I.P., pp. 259-260.

10. VI. 13.

11. Bih. Up., II. 4. 14, III 4. 2, IV 3. 15 См. также "Munddaka", III, 1. 1.

12. III. 10-11 См. также VI. 7-11 Cp. Chan., VI. 8. 6.

13. R.V., X 12 1 Cp. М.В., XII. 311-313.

14. IV. Cp. тонкое тело санкхьи с существом шестнадцати элементов этой упанишады.

15. I. Р., 510-515. См. Svte. Up, I 4; IV 5.

16. I. 10; IV 10; III 12 и IV. 1.

17. См. I.P., р. 142; Keith, Samkhya, p. 14 15. The "Nrsimhatapaniya", "Garbha", "Culika" находятся под сильным влиянием доктрин санкхья.

18. III. 2. См. также Chan Up., VI. 3.

19. II. 5; V. 2. Некоторые связывают концепцию трех гун с тремя цветами, упоминаемыми в "Chandogya Upanisad" и повторенными в "Svetasvatara Upanisad".

20. VI. 10. Cp. Keith: "Собственно говоря, в санкхье найдется не много такого, чего нельзя было бы найти в том или ином месте в упанишадах" ("Samkhya", p. 60).

21. См. I.P., pp. 472-473.

22. Как в индийских, так и в буддистских работах имеется много свидетельств бесспорной древности и аутентичности систем санкхья и йога. имевших распространение еще до появления Будды (Rajendra Lal Мitra, Y.S., р. XVI). Буддистские легенды называют Капилу одним из предшественников Будды. См. Garbe's S. P. S Vitti, р. 3. Cp "Brahmajala Sutra": "Есть, братие, отшельники и брамины, этерналисты, которые, исходя их четырех оснований, объявляют, что существуют как душа, так и мир. Они посвящают себя логике и словопрениям и дают такое же выражение своим собственным выводам, подтверждаемым такими же своими аргументами и основанным на их же софистике. Душа вечна, а мир, не рождающий ничего нового, стоит, как горный пик, как столб, прочно укрепленный; и эти живые существа, хотя и проходят путь от рождения к рождению, хотя и выпадают из одного состояния существования и вступают в другое, все же существуют всегда и во веки веков".

23. I.P., pp. 501-504.

24. XIV 50. 8 ff.

25. М.В., XII. 306 39-40.

26. XII. 307. 20.

27. XII. 350. 25-26; XII 351. 2-4.

28. XII. 285. 40.

29. XII. 314. 12; XII. 315. 6.

30. XII. 303. 31.

31. XIV. 40-42.

32. XII. 219; XII. 321. 96-112.

33. XII. 274.

34. Соответствует уму, который он рассматривает как шестой орган восприятия. Панчашикха смотрит на силу как на шестой орган действия. Описание в XII. 219 отличается от описания в XII. 318. 96. 112, где Панчашикха, как считают, устанавливает тридцать принципов. Иногда говорят, что это позднейшая точка зрения является ранней формой культа Панчашикхи. Трудно решить, является ли Панчашикха традиционной школы тем же самым, что Панчашикха, описываемый в эпосе, так как между взглядами, приписываемыми ему в М.В., и взглядами, собранными в работах санкхьи и йоги, имеются расхождения. Профессор Дас Гупта приводит длинный список более или менее сходных взглядов из медицинского трактата Чараки "History of Indian Philosophy", p. 213, но там нет упоминания о танматрах, а пуруша и пракрити обе рассматриваются как авьякта, и пуруша не рассматривается как пассивная и бесстрастная. Говорится, что освобождение должно быть достижением состояния Брахмана. Это описание находится под влиянием веданты, ньяя-вайшешики и буддизма, так же как и санкхьи.

35. I.Р., р. 516-517.

36. XII. 105.

37. XII. 24-25.

38. См. "Bhagavata", III. 5: "Matsya", III; "Agni", XVII; "Markandeya", XIV.

39. "Изучение эпоса и других ранних материалов убедило меня, что нет ни одного места, в котором санкхье приписывалось бы неверие в Брахмана или бога" (Franklin Edgerton, "American Journal of Philology", XIV. I, p. 8). "М.В.", XII. 11039 обычно рассматривается как подчеркивающая важное различие между санкхьей, отрицающей бога, и йогой, признающей его. Эдгертон возражает против такого мнения, однако трудно найти оправдание тем выдержкам из М.В., которые отличают санкхью двадцати шести принципов от санкхьи двадцати пяти принципов Последний тип является индифферентным к абсолюту, или богу (XI! 300) Однако верно и то, что М.В. не поддерживает этот последний взгляд.

40. Svet. Up., V. 2. Ср. М.В., "Moksadharma". Samkhyasya vakta kapilah paramarsih puratanah. Hiranyagarbho yagasya vakta nanyah puratanah.

41. М.В., XII. 340. 67; "Ramayana", I, 40-41.

42. "Bhagavata", III, 24. 36; II. 7. 3.

43. S.P.B., VI 70.

44. Вебер считает, что санкхья является старейшей из существующих систем ("History of Indian Literature", p. 235). "М.В." упоминает санкхью и йогу как очень древние системы, sanatane dve. XII. 13711.

45. S.К., 70. Согласно М.В. (XII. 218. 14-15), последователями Капилы являются Асури, Панчашикха, Гаргья и Улука. Китайское предание считает последователем Канады одного Панчашикху. Очевидно, он отличается от Панчашикхи. См. Ui, Vaisesika Philosophy, p. 7-8. В М.В. имеется раздел по "Janakasancasikhasamvada", а некоторые из его мнений цитируются в V.В.

46. S.P.B., I, 127.

47. Y.В., "Tattvavaisaradi", I. 36.

48. S.P.B., VI. 68.

49. Такакусу думает, что "виндхьявасин" было титулом Ишваракришны (I. R. А. S., 1905). Гупарадха рассматривает их как отдельные ("Tarkarahasyadipika". pp. 102-104).

50. "Бхагавата" рассказывает нам только об одной части работ по системе санкхья, дошедшей до нас, в то время как большая часть считается уничтоженной временем (калавиплута). I. 3. 10. Виджнянабхикшу утверждает, что многие работы были уничтожены временем (каларкабхакшитам) (Введение). Последний стих "Санкхьи карики" гласит: "Темы, поднимаемые в семидесяти стихах, те же, что и в полной "Шаштитантре"; если исключить иллюстративные рассказы и опустить полемические вопросы". Допускается, что этот стих является позднейшей вставкой, потому что самый ранний комментатор "Карики", Гаудапада, ничего о нем не говорит Гаудапада делает ссылку на "Шаштитантроддхару". Считают, что ее изложил в общедоступной форме Асури, а Панчашикха придал ей атеистический характер и приписал ее Капиле. Однако сказать что-нибудь определенное об этом трудно. Вачаспати и Нараяна придерживаются мнения, что "Шаштитантру" нельзя рассматривать как произведение, что это только план шестидесяти тем. Такое же объяснение можно считать правильным и по поводу "Шаштитантры", упоминаемой в джайнской "Ануйогадваре-сутре". Согласно "Ахирбудхньясанхите" (XII), санкхья представляет собой теистическую систему, состоящую из шестидесяти подразделений в двух частях: тридцать две (пракрити) и двадцать восемь (викрити). Вачаспати приводит в своей "Таттвакаумуди" (72) выдержку из "Раджаварттики", которая сводится к тому, что "Шаштитантра" называется так потому, что она имеет дело с шестидесятью темами пракрити, с ее единством, ее отличием от пуруш и т.д. Китайское предание приписывает авторство "Шаштитантры" Панчашикхе, хотя и Варшаганья иногда дает основание для этого. См. "Bhamati", II. 1. 3.

51. Буддистский монах Парамартха (шестое столетие н.э.) перевел ее на китайский язык, а также написал комментарий к ней. Китайское предание помещает Виндхьявашу раньше Васубандхи, который цитирует второй стих из "Карики". См. Ui, Vaisesika Philosophy. Является ли Виндхьяваша автором "Карики", как предполагает Keus ("Samkhya, p. 79; J. L. A, p. 248; "Karmamimamsa", p. 59), или ее комментатором, как утверждает Белвалкар ("Bhandarkar Commemoration Volum", pp. 175-178)? Ишваракришна жил раньше Васубандху, которого теперь относят к четвертому столетию н.э. Свапнешвара отождествляет Ишваракришну с Калидаса. "Isvarakresnanamna kalidasena krtah karikah" См. Hall's, "Samkhyasara", p. 29. Кажется, что Ишваракришна был определенно атеистом. Хотя считается, что "Карика" содержит семьдесят стихов, до нас дошло только шестьдесят девять. Б. К. Тилак пытался из комментария Гаудапады на S. К, 61, так восстановить опущенный стих:

    Karanam isvaram eke bruvate kalam pare svabhavam va,
    Prajah katham nirgunato vyaktah kalasvabhavas ca.

    Кажется, комментарий Гаудапады имел в виду такой стих, а позднее он, вероятно, был запрещен за свой открытый атеизм.

52. "Matharavrtti" – работа по философии санкхьи, сокращенным вариантом которой является, как считают, "Бхашья" Гаудапады. Но, как правило, вритти появляется позднее бхашьи, и тот факт, что "Matharavrtti" комментирует последних три стиха из S.К., заставляет относить ее к более поздней дате. См. "Bhandarkar Commemoration Volume".

53. Свапнешвара в своей "Kaumudiprabha" относит S.P.S. к Панчашикхе, и то обстоятельство, что ее приписывают Капиле, объясняется тем, что последний является инициатором этой традиции См. Hall's "Samkhyasara", р. 8.

54. Гунаратна (четырнадцатое столетие н.э.) не упоминает эту работу. Однако бхашья на нее появилась в шестнадцатом веке, и если бы эта сутра относилась к более ранней дате, было бы трудно понять, почему ни одна бхашья не была написана ранее. То же относится и ко всем другим системам. Вачаспати об этом не знает Альбируни, который писал свою работу в первой половине одиннадцатого столетия и знаком с работами Ишваракришны и Гаудапады, кажется также не знает об этой "сутре".

55. Ср. Гарбе: "В частности, автор сутры с великим старанием пытался найти доказательства полной несостоятельности того тезиса, что учение системы санкхья не находится в непримиримом противоречии с доктриной о личности бога, с доктриной о всеохватывающем единстве Брахмана, с доктриной о природе Брахмана как блаженстве (ананда) и с доктриной о достижении высочайшей цели в небесном мире" (см. 1 95, 154; V. 64, 68, 110; VI. 51,58, 59). Конечно, в "Санкхья-сутре" легко во многих местах распознать влияние веданты; вероятно, наиболее показательно это видно в сутре IV. 3, которая является слово в слово повторением "Веданта-сутры", IV. I. II и V. 116, где применен технический термин "brahmarupata" вместо правильного выражения, принятого в системе санкхья" (S.В. Р., изд. Гарбе, р. XI).

56. S.К., 9.

57. Nahi nilam silpisahavrenapi pitam kartum sakyate ("Tattvakaumudi", p. 9).

58. См. "Tattvakaumudi", p. 9.

59. Chan, VI. 2. 2. См. также В.G., II. 16.

60. S.P.S., I. 120-121.

61. S.P.S., I. 121.

62. Karanakaryavibhagat (S.К., 15).

63. Вьяса следующим образом иллюстрирует действие этих сопутствующих причин: "Как владелец нескольких полей может с уже затопленного поля орошать другие, находящиеся на том же или еще более низком уровне, не нагнетая воду руками, а только открывая запруду или плотину, с которой воды устремятся на эти поля самотеком, или как тот же владелец не может заставить эту воду или разжиженную ею землю течь к рисовым корням, не удалив предварительно сорную траву, – так же совершается и действие осуществляемого условия (нимитта), дополняющего материальные причины или условия" (Y.В., IV 3).

64. Y.В., III. 14.

65. Но согласно философии санкхьи, любая причина может вызвать любое следствие (потому что все вещи являются видоизменениями пракрити), если только будут удалены мешающие этому определенному следствию препятствия. Виджнанабхикшу считает, что если по воле бога тот порядок расположения частиц камня, который служит преградой для потенциальных тенденций развития растения в росток, будет устранен, то растение может появиться и из камня.

66. Y.В., III. 13.

67. S.P.S., 1, 121.

68. Buddhinirmana.

69. 15, 16.

70. Ср. с этим различение Декартом главной и формальной причин.

71. S.P.S., I. 67.

72. S.P.S., I. 110. 136.

73. Pradhiyate (S.P.S., 1, 125). Локачарья пишет, что оно называется пракрити потому, что является источником всякого изменения, авидьей – так как недоступно никакому познанию, майей – так как является причиной различного творения. Prakrit ity ucyate vikarotpadakatvat, avidyajnanavirodhitat, maya ("Tattvatraya", p. 48). У Платона была подобная идея об универсальном невидимом источнике всех материальных форм. См. "Timoeus", p. 24. В.G., XIV 3.

74. В.G., XIV. 3.

75. S.К., 10; S.Р.S., 1. 124. См. также Y.В., IV. 12; S.P.B.. 1. 176.

76. S.P.S., VI. 54.

77. S.K., 8.

78. Nihsattasattam nihsadasan nirasad avyahtam alingam pradhanam (Y.В., II. 19; S.P.B., I. 61).

79. Samavastha (S.P.B., I. 61).

80. Ср. Р.V., X. 92.

81. Вьяса цитирует стих из "Sastitantra":

    Gunanam paramam rupam navdrstipathamarcchati,
    Yat tu drstipatham praptam tan mayeva sutucchakam (Y.В., IV. 13).

    Вачаспати, комментируя его. замечает, что пракрити не есть майя, но что она подобна майе, mayeva na tu mayа.

82. S.P.B., I. 128; "Visnu Purana", I. 2. 20-21.

83. Samjnamatram (S.P.B., I 68).

84. Pra – раньше, krti – творение, или pra вперед, kr – сделать.

85. S.K., 16.

86. Sukhaprkasalaghava ("Tattvakaumudi", 13).

87. Duhkhapastabhakatva, pravartakatva, в то время как тамас характеризуется mohagurutvavaranaih ("Tattvakaumudi", 13).

88. Prakasakruyasthitisitam... (Y.S., II. 18).

89. S.К., 13.

90. Trigunatmaka.

91. Ср. Svet, Up., IV. 5 "Ajam ekam Iohitasuklakrsnam..." Шанкара видит в этом намек на три цвета, упоминаемые в "Chandogya Unanisad". Шанкара приписывает приверженцу школы санкхья такую интерпретацию этого: "В этом стихе под словами "красное, белое и черное" понимается раджас, саттва и тамас. Красное – это раджас (эмоция), потому что оно создает красное в силу своей приводы, вызывает беспокойство, ранджаяти, белое – это саттва (хорошее по своей природе), потому что оно заставляет сиять в силу своей природы; черное – это тамас (темнота), ибо оно темнит в силу своей природы. Так как три гуны принадлежат первичной пракрити, они называются аджа, нерожденными" (S, В, I. 4. 9). Гуны называются так потому, что они привязывают дух (гуна – веревка) (S.P.B., I. 61).

92. Д-р Сил пишет: "Всякое явление состоит из трехстороннего свода: воспринимаемой сущности, энергии и массы В тесной связи между собой они входят в вещи как факторы, составляющие сущность. Сущность вещи – это то (саттва), при помощи чего она проявляет себя разуму; ничто не существует без такого проявления в царстве сознания (самашти буддхи). Но сущность – это только один из трех моментов. Она не обладает массой или тяжестью, она не противодействует и не действует. Далее, имеется элемент тамаса – масса, инерция, материальное вещество, которое оказывает сопротивление движению, так же как и отражению в сознании. Но вещество разума и материальное вещество не могут производить какую-либо работу и лишены производительного действия в самих себе. Всякая работа исходит от начала энергии – раджаса, который преодолевает сопротивление материи и снабжает энергией, которая требуется для его собственной работы регулирования и приспособления сознания, даже разум" ("The Positive Sciences of the Hindus", p. 4). Некоторым такая попытка доктора Сила показалась бы не столько интерпретацией санкхьи, сколько ее творческой переработкой.

93. Иногда говорят, что действие, которое характеризует всю вселенную, не имеет значения отдельно от того, что сопротивляется действию. Так, раджас, или активная фаза. подразумевает наличие тамаса, или пассивного аспекта. Без него все вещи находились бы в состоянии вечного действия. Само действие служит рациональным целям, и поэтому аспект саттвы также присутствует в нем ("Tattvakaumudi").

94. S.P.B., I. 61.

95. Vacaspati и "Samkhyakarika" не дают этот интерпретации.

96. "Svetasvatara" и "Maitrayani Upanisads".

97. Sarupaparinama.

98. Y.B., II. 18.

99. S.P.B., I. 127.

100. S.Р.В., I. 128.

101. Там же.

102. "Tattvakaumudi", 13-16, "Tattvavaisaradi", II. 20; IV 13-14 я "Yogavarttika", IV. 13-15.

103. Y.В., II. 18.

104. См. Spenser. First Principles, p. XIX.

105. Prakritinasa.

106. Traayanam tv avasthavisesanam adau purusarthata karanam bhaviti (Y.В., II. 19). См. также Vacaspati об этом.

107. Parinamakramamyama.

108. Mati, khyati, prajna. jnana.

109. В позднейшей веданте буддхи понимается в собирательном смысле, как упадхи из Hiranyagarbha.

110. Sarva era purusi isvaraiti.

111. S.P.B., II. 15. См. также Y.В., 1. 2.

112. S.К., 46.

113. S.P.B., II. 41-42.

114. S.P.B., II. 42.

115. S.Р.S., VI. 54. Виджнянабхикшу цитирует из Chandogya: "bahu syam prajaeya" (позволь мне умножить себя, позволь мне размножиться) – и комментирует: "Созиданию элементов всего остального предшествует абхимана, поэтому говорят, что она является причиной созидания" (S.P.B.. I. 63).

116. S.P.S., I. 63.

117. S.P.B., I. 63.

118. S.K., 24. 25. Виджнянабхикшу считает, что саттвика аханкара дает начало манасу, раджас – десяти органам, а тамас – пяти танматрам (S.P.B., II. 18). Анируддха принимает обычный взгляд, что раджас представляет собой условие, предшествующее всей эволюции, в то время как другие гуны определяют характер компонентов. Если Вачаспати считает, что из махата возникает аханкара, а из аханкары танматры, то Виджнянабхикшу придерживается мнения, что отдельные аханкары и эволюция танматр имеют место в махате.

119. S.К., 35. Буддхи, аханкара и манас не всегда тщательно различаются. Они рассматриваются как внутренний орган (антахкарана). "Имеется только одна антахкарана, соответствующая тройному различию простых состояний: подобно семени, росту и взрослому дереву и т.д. Она подпадает под отношение следствия и причины". Виджнянабхикшу приводит стих из "Ваю пураны": "Mano mahan matir brahma pur buddhih khyatir; Isvarah" (S.P.B., II. 16). См. также S.P.B., II. 40.

120. S.P.S., II. 26.

121. S.P.S., II. 27.

122. S.P.S., V. 69-70.

123. S.P.S., V. 127.

124. Ср. М.В., Ruparagad abhuc caksuh. (Из преданности форме глаз сделан). См. М.В., Santiparva, 213-216.

125. S.P.S., II. 20.

126. S.P.S., II. 23.

127. S.K., 34.

128. S.Р.S., II. 31.

129. Y. 1.13.

130. Только так. См. "Prasna Upanisad", IV. 8. Ср. теорию элементов Эмпедокла.

131. "Tattvakaumudi", 5.

132. Ср. это со взглядом Чандогьи (VI. 4) о производстве физических элементов путем смешения трех элементов, где первые получают специальное название от присутствия в них наибольшего количества одного из элементов. Согласно одной из теорий веданты, каждый элемент состоит из половины одного элемента и одной восьмой от каждого из других четырех.

133. См. Seal, Positive Sciences of the Ancient Hindus.

134. См. Tait. Up., II. 1.

135. "Tattvavaisaradi", I. 44.

136. "Yogavarttika", I. 45. Nagesa распространяет это сотрудничество на все атомы. Sarvatra tanmatrais tattatbhutotpadane hamkarasya sahakatitvam bodhyam.

137. Эволюция специфического (вишеша) из неспецифического (авишеша) называется tattvantaraparinama в отличие от простого изменения качеств, dharmaparinama.

138. Y.В., III. 14.

139. Поскольку они в качестве своих компонентов содержат танматры, крупные атомы нельзя отождествлять с атомами вайшешики. Танматры, которые не имеют частей, являются невидимыми в отличие от атомов вайшешики.

140. Dharmaparinama.

141. V. 112.

142. III. 17-19, S.P.B., III, 19.

143. S.К., 11.

144.                         1. Пуруша
     
                                  |
                                  |
              2. Пракрити (непроявленная) = проявленной
                                  |
                                  |
                  ________________|_________________
                  |                                |
                  |                                |
                  |                                |
       3. Буддхи, или интеллект             10. Манас
     
       4. Аханкара, или ощущение Я       11-15. Пять чувств
     
     5-9. Пять танматр: звук, осязание,  16-20. Пять органов действия
          запах, форма или цвет и вкус
                                         21-25. Пять физических элементов:
                                                эфир, воздух, свет, вода и земля

145. S.Р.S., 1. 120-134; S.К., 15.

146. S.К., 3. Ср. Erigena: "To. что создает и не является созданным; то, что создается и создает; то, что создается и не создает, и то, что не создает и не является созданным". ("De Divisione Naturae", Lib. 5). См. Garbohopanisad, 3.

147. См., V.В., II. 19, где танматры и чувство личности считаются формами авишеша махата, в то время как пять элементов – формами вишеша танматр, а пять чувств, пять органов действия и манас считаются формами вишеша асмиты.

148. Atra prakrter maham mahato hamkara ityadi srstikrame sastram eva pramanam ("Samkhvasara"). См. также Javanta, Nyayamanjari, pp. 452-466.

149. "Tattvakaumudi", 23.

150. Сэр R.G.Bhandarkar дает фихтеанскую интерпретацию теории эволюции, излагаемой санкхьей. Индивид, который непосредственно знает, что происходит в его сознании, осведомлен об определенных ощущениях, для которых он не является родоначальником. Таким образом, он допускает наличие внешней природы. Свидетельством ее реальности являются ограничения свободной деятельности сознания. "В состоянии сознания, когда я чувствует себя ограниченным, интеллект прежде всего постулирует или утверждает я, затем противопоставляет ему не-я. Ограничение я предполагает его прежнюю свободу, или неограниченность". Так мы получаем ограниченное ego, не ego, ограничение и абсолютное я. Тонкие и физические элементы, равно как и их дубликаты, чувства, считаются произведенными ego, аналогичными не-ego. Свободным, неограниченным, абсолютным я является пуруша и его ограничения узами не ego. Но так как абсолютно свободный пуруша не может быть источником ограничений, санкхья допускает существование особой причины, которая по своей природе бесконечна и предельность которой, вытекающую из ее тесной связи с бесконечным ego, ego устанавливает из незнания. См. "Indian Philosophical Review", II, р. 200 и дальше.

151. III. 11.

152. Ср. Brh. Up., I. 4. 2: Iksankakra (он оглянулся); Chan. Up., VI. 2. 2.: Tad aiksata (что он увидел). Ср. "Bhagavata":

     "То, что они объявляют как читту, или ум, называется Васудэва, то есть Вишну, который состоит из махата" – уad ahur vasudevakhyam cittam tan mahadatmakam (III. 26. 21). См. S.P.S., VI. 66.

153. Chan. Up., VI. 2. 3.

154. Vyaktam sakriyam parispandavat ("Tattvakaumudiy. 10). См. также Y.В., III. 13.

155. S.P.B., II. 12: II. 10.

156. Sa khalv ayam kalo vastusunys pi buddhinimanah sabdajnananupati, Y. B.

157. Ksanastu vastu patitah kramavalambi.

158. Поэтому йоги могут непосредственно воспринимать оба момента и их последовательность (Y.В., III. 52).

159. S.P.S., V. 52-53.

160. S.P.S., V. 54.

161. S.P.S., V. 55.

162. S.P.S., I. 42.

163. Sadasatkhyatir badhabadhat (S.P.S., V. 56).

164. S.P.S., I. 26.

165. S.P.S., III. 66.

166. S.К., 58-59; S.P.S., III. 63.

167. Y.S., II. 22; S.P.B., II. 4; S.P.B., I. 159; I. 67; VI. 68. 69.

168. S.К., 17; S.Р.S., III. 66; Y.S. IV. 24.

169. S.P.S., V. 129; III. 20-21.

170. S.P.S., II. 29.

171. S.P.S., VI. 1-2.

172. S.P.S., I. 75; Y. S, IV. 18; S.P.S., I. 146.

173. S.P.S., I. 148.

174. S.P.S., I. 148.

175. S.P.S., I. 61.

176. S.Р.S., VI. 11.

177. V. 66.

178. S.P.S., I. 49; S.К., 3.

179. I. 50.

180. S.P.S., VI. 45; I. 149-150.

181. S.K., 18.

182. S.P.S., V. 61; S.P.B., I. 154.

183. Vaidharmyaviraha, а не akhandata.

184. Brh. Up.. IV. 3. 16; Svet., VI. 11. 19; "Amrtabindu". V. 10.

185. S.P.S., Vrtti, VI. 59.

186. Brh. Up., IV. 3. 15.

187. S.K., 19. Cp. Manibhadra и Haribhadra, Saddarsanasamuccaya, 41.

     Amurtas cetans bhogi nityah sarvagato'Kruyah.
     Akarta nirgunah suksma atma kapiladarsane.

188. S.P.S.. Vrtti, VI. 63.

189. Y.S., II. 6.

190. S.P.B., II. 46.

191. S.Р.S., III. 16.

192. S.P.S., I. 99.

193. Ср. Vacaspati:

     "Gunanam dvairupyam vyavaseyatmakatvam, vyavasayatmakatvam ca.
     Tatra vyavaseyatmakatam grahyatam asthaya pancatanmatrani bhutabhautikani...
     vyavasayatmakatvam tu grahanasvarupam asthaya sahamkaranindruyani" ("Tattvavaisaradi", III. 47).

194. "Tattvakaumundi", 5.

195. S.К., 20 и 22; S.P.S., I. 162-163; Y.S., II. 17; В.G., VIII. 21; Katha Up., III. 4.

196. S.P.S., I. 17.

197. Purusasya kisayabhogah pratibimbadanamatram. (S.P.B., I. 104).

198. S.P.S., I. 105.

199. S.P.S., I, 106.

200. S.P.S., I. 107.

201. latha hi kevalo raktah sphatiko laksyate janaih
     Ranjakadyupadhanena tadvat paramapurusah (S.P.В., I. 19).

     Вследствие влияния трех гун пассивно безразличный пуруша выступает как бы агентом.

     Ср. Prakrth karyam nityaika prakrtir jada
     Prakertes triguhave Sad udasino'pi kartrvad (S.S.S.S., IX. 15.)

202. "Atmabodha".

203. S.P.S., II. 1; III. 58.

204. S.К., 56. Взгляд санкхьи на пракрити отличается от взгляда на природу Хаксли в его "Romanes Lecture" или в строках Харди:

     ...Океан безумия,
     Имеющий силу строить и равнять,
     Но неспособный управлять.
     Автомат,
     Не сознающий наши боли.

205. S.P.S., III. 61.

206. S.P.S., Vrtti, II. 1.

207. S.К., 21. Гаудапада говорит: "Это похоже на то, как покинутые своими спутниками хромой и слепой в то время, когда они с трудом пробирались через лес, были разогнаны разбойниками и, случайно столкнувшись друг с другом, вступили в разговор и, доверившись друг другу, согласились разделить между собой обязанности передвижения и наблюдения. Когда они договорились, хромой забрался на спину слепого и стал указывать ему путь, ибо без этого слепой не мог бы двигаться. Так и душа, способная видеть, но неспособная двигаться, подобна хромому человеку, а движущаяся, но незрячая пракрити напоминает слепого. И далее, как разделение обязанностей между хромым и слепым имеет место на то время, пока не будет достигнута общая цель – конец их путешествия, как и пракрити, имеющая целью освобождение пуруши, прекращает свое действие, а пуруша, указав путь пракрити, делается свободным, когда обоюдная цель достигнута, и тогда связь между ними прекращается" ("Bhasya" on "Karika", p. 21).

208. Всякая система конструктивной эволюционной философии нуждается в организующем принципе, низусе или элане. Александер, который в основание конструкции кладет определенный вид пространства-времени, делает время наиболее важным фактором. Гобхауз в своем предисловии ко второму изданию книги "Mind in Evolution" предупреждает; что разум в известной форме является ведущей силой эволюции. Ллойд Морган в своей "Emergent Evolution" передает эту функцию богу.

209. S.К., 57; S.P.S., I. 96.

210. Ср. S.К., II. 2. 6. Шанкара, рассуждая о том, является ли целью действия пракрити наслаждение (бхога) или освобождение душ (мокша), говорит: "Если наслаждение, то какое наслаждение может быть у души, неспособной ни к какому увеличению (удовольствия или боли)? Кроме того, в таком случае для освобождения не было бы удобной возможности (поскольку душа, как неактивная, не может стремиться к освобождению, в то время как прадхана имеет целью только различный опыт, испытываемый душой). Если объект был бы освобожден, действие прадханы было бы бесцельным, потому что даже предшествующая ей душа находится в состоянии освобождения. Если имеют место и освобождение и наслаждение, тогда вследствие бесконечного ряда объектов прадханы, предназначенных для наслаждения души. не было бы возможности для окончательного освобождения. Точно так же и удовлетворение желаний не может считаться целью действия прадханы, ибо ни неразумная прадхана, ни чистая в существе своем душа не могут испытывать какого-либо желания. Если, наконец, вы допустите, что прадхана активна – ибо в противном случае сила видения (принадлежащая душе как чему-то разумному) и созидательная сила (прадханы) были бы бесцельны, – то из этого следовало бы, что, поскольку они обе никогда не прекращаются, видимый мир никогда не придет к концу, а следовательно, невозможно окончательное освобождение души".

211. S.P.S., Vrtti. II. 1.

212. S.К., 61; S.P.S., III. 70.

213. S.P.S., III. 67.

214. Y.S., II. 24.

215. См. S.P.S., VI. 12-15.

216. S.P.B., I. 49; Y.S., II. 23-24.

217. S.P.B., I. 19. Виджнянабхикшу оспаривает это на том основании, что если данное отношение является вечным, то оно не может исчерпаться от познания, а если оно не вечно, то его можно называть также соединением (саньйогой).

218. S.К., 37; S.P.B., I. 161.

219. Cetanavad iva (S.К., 20). См. также S.К., 60.

220. S.Р.S., Vrtti. VI. 59.

221. Ср. S.P.B., I. 19. "Рождение означает соединение с индивидуальным буддхи. Это является причиной соединения буддхи с упадхи, соединение которой со страданием имеет место в пуруше".

222. S.P.S., VI. 50.

223. Sattvam yatharthajiianahetuh, rajo ragahetuh, tamo viparitajnanadihetuh.

224. S.P.B., I. 87.

225. S.P.S., I. 143.

226. Манас признается одиннадцатым чувством по нескольким причинам. Если бы вечный пуруша сам связывался с объектами, вызывающими удовольствия и страдания, тогда не могло бы быть освобождения. Если бы связь с объектами имела место в зависимости от пракрити, тогда не могло бы быть освобождения, ибо пракрити вечна. Если бы невечные объекты – кувшины и т.п. – связывались с вечным разумом пуруши, тогда не существовало бы такого различия, как видимое и невидимое, потому что все ныне существующие вещи необходимо было бы видеть в одно и то же время. Если связь объектов с разумом зависит только от внешних органов, мы не могли бы объяснить неодновременный характер наших восприятии.

227. "Tattvakaumudi". 36. О критике теории познания санкхьи см. N.V. в N.V. Т. R., III. 2. 89.

228. S.P.B., I. 99.

229. Buddhav aropitacaitaitanyasya visayena sambandho jnanam, jnanena sambandhas cetano'ham karomiti upalabdhih (Haridasa, Bhattacarya on Udayana's "Kusumanjali", I. 14).

230. В то время как Вачаспаси полагает, что я познает объект посредством умственной модификации, на которую он отбрасывает свое отражение, Виджнянабхикшу утверждает, что именно умственная модификация принимает отражение я и присваивает себе ее форму, обратно отраженную в я, и именно через это отражение я познает объект. "Yogavarttika", I. 4; "Tattvavaisaradi", р. 13.

231. Но по теории санкхьи буддхи, аханкара и т.д. не могут возникнуть до тех пор, пока не будет охватывающего влияния пуруши на пракрити. Следовательно, нам нет необходимости полагать, что буддхи является просто лишенным сознания. Само по себе развитие буддхи является результатом влияния пуруши. Нам не нужно рассматривать буддхи, аханкару и т.д. как простые инструменты, готовые к действию ради пользы пуруши, но остающиеся бессознательными и инертными до тех пор, пока пуруши не посмотрят в них, как в телескоп, потому что для этого было бы необходимо игнорировать тот основной принцип санкхьи, что пракрити не может породить буддхи, и т.д., до тех пор пока пуруша не нарушит равновесия пракрити.

232. S.К., 30; "Tattvakaumudi", 30.

233. Три внутренних органа – буддхи, аханкару и манас – часто принимают за один, потому что они тесно связаны друг с другом. Ср. Гарбе: "Этот объединенный материальный внутренний орган точно соответствует в том, что касается его неодухотворенной природы и всех функций, которые доктрина санкхья приписывает ему, нервной системе" (Е.R.Е., vol. II, р. 191).

234. Citcchayapatti, или отбрасывание тени сознания (S.D.S., XV).

235. S.R.В., VI. 28; Y.S., 1. 4. 7. См. также Y.В., II. 20; IV. 22.

236. S.D.S.; XV.

237. S.P.B., I. 148.

238. Y.S., 1. 8.

239. Y.S., 1. 9.

240. Y.S., 1. 10.

241. S.K., 4.

242. Tadakarolbakhi.

243. S.P.S., I. 89.

244. Ср. Vyasa: Samanyavisesasamudayo (Y.В., III. 44).

245. S.P.B., I. 91.

246. "Проявляющееся в глубоком сне, когда нет контакта с объектами, удовольствие от покоя интеллекта (сантисунхам) является таким же свойством буддхи, как удовольствие от ощущения я (атмасукхам)" (S.P.B., I. 65).

247. Y.S., II. 20 говорит: Я как пророк является абсолютом по своей чистоте, все же оно способно к восприятию опыта (pratyayanupasyah).

248. Tattvavaisaradi, III. 35.

249. Y.В., III. 35.

250. "Yogavarttika". III. 35.

251. Относительно критики этой теории см. N.S., III. 2. 1-9.

252. Y.В., IV. 9.

253. См. также "Tattvavaisaradi". I. 9; S.К., 7; S.P.S., I. 108-109.

254. Вачаспати ставит виды purvavat и samanyatodrsta как первое, a sevavat как второе. См. "Tattvakaumudi", 5.

255. S.P.S., V. 27.

256. S.P.S., Vrtti, V. 28. Постоянное сосуществование как sadhya, так и sadhana или одной из них является vyapti (S.P.S., V. 29). То, что все произведенные объекты невечны, есть случай первого, в то время как "все дымящиеся вещи суть воспламеняемые" есть случай последнего.

257. Tattvanram, V. 30. Пангашикша придерживается мнения, что вьяпти обладает силой того, что содержится в нем ("Adheyasaktiyaga", V. 32).

258. V. 33-35.

259. S.P.S., Vrtti, V. 38.

260. S.P.S., V. 46.

261. S.P.S., V. 47.

262. S.P.S., Vrtti, V. 45. Спхотавада опровергается в V. 57. а звук, ввиду того, что он по своему характеру является следствием, считается невечным (V. 58).

263. S.P.S., V. 48.

264. Atindriyesv api padarthata'vacchedakena samanyarupena pratiter vaksyamanatvad (S.P.B., V. 42).

265. S.P.S., V. 43.

266. S.P.S., V. 51.

267. S.P.S., III. 81.

268. S.P.S., I. 98; IV. 51.

269. "Tattvakaumudi", 5.

270. Na hy aptavacanam nabhaso nipatanti mahasurah.
     Yuktimad vacanam grahyam mayanyaisca bhavadvidhaih (I. 26).

271. Прабхачанда критикует данный взгляд на том основании, что это уничтожает разницу между достоверным и недостоверным познанием.

272. Наяйик критикует этот взгляд на том основании, что если познавательные способности порочны по своей сущности, то мы не можем действовать, а если они по своей сущности достоверны, то мы не можем объяснить ошибочные познания, которые фактически имеют место.

273. S.P.S., I. 147; также I, 36, 77, 83, 154; II, 20, 22; III, 15. 80; IV, 22.

274. "Tattvakaumudi", 5.

275. Между кантианской теорией познания и теорией санкхьи имеется некоторое сходство. В обеих теориях мир явлений образуется благодаря сотрудничеству трансцендентальных субъектов (пуруша) и объектов (пракрити). Обе теории утверждают автономию я в трансэмпирическом мире и допускают существование материи, имея в виду пассивность субъектов, которые не могут производить свои собственные ощущения. Обе считают, что существование бога недоказуемо. В других вопросах они существенно расходятся.

276. Sattvapurusayoh suddhisamye kaivalyam.

277. В физической материи преобладающими чертами являются масса и энергия, соответствующие тамасу и раджасу. В буддхи тамас проявляется в низшей, а саттва в высшей степени, и, следовательно, он имеет силу освещать объекты. Если бы буддхи имел только элементы саттвы и раджаса, он позволял бы обнаружить одновременно все объекты. Всякий раз, когда снимается тамас, отражается свет сознания. В известном смысле буддхи скрывает в себе потенциально все познание. Что из этого потенциального актуализируется – это зависит от степени удаления покрова темноты.

278. Ср.: "Сказать, что неразумная аханкара должна проявлять освещающее себя я, имеет не больше смысла, чем сказать, что сгоревший уголь проявляет солнце".

     Santavigara ivadiyam ahamkaro jadatmakah.
     Svayamjyetisam atmanam vyanaktiti na yuktimad.
     (Vamunaucarya: "Atmasiddhi", цит. в R. В., II. 1. 1)

279. S.P.S., VI. 6-8; V. 5; II. 15.

280. "Tattvakaumudi", I. 3.; S.К., 2.

281. S.К., 2.

282. S.P.B., I. 58.

283. Vanmatram. S.P.S., Vrtti. I. 58.

284. II. 2. 12.

285. Yady atma malino 'svaccho vikari syat svabhavatah.
     Na hi tasya bhaven muktir janmantarasatair api (S.P.S., 1-7).

     Будь страдание свойственно пуруше, не было бы в заповедях параграфа об избежании его (S.P.S., I. 8-11).

286. S.P.S., I. 12-16.

287. S.P.S., Vrtti, I. 17.

288. I. 19.

289. S.P.S., Vrtty. VI. 44.

290. S.P.S., II. 7. Анируддха цитирует стих из S.P.S., Vrtti: "В природе вещей (вастуттхитья) нет связанности, и из ее небытия не последует освобождения. Оба они созданы по ошибке и не имеют реального существования" (I.7).

291. S.К., 55.

292. S.К., 64.

293. S.P.B., III. 77, 78.

294. S.P.S.; S.P.B., III. 37.

295. S.P.S., III. 38: S.K., 49.

296. I. 82. 85.

297. S.P.S., III, 52-53.

298. Различаются четыре вида ваирагьи в "Tattvakaumudi", 23.

299. Vairagyat prakrtilayah (S.K., 45: S.P.S., III. 54).

300. S.P.B., III. 56. Вачаспати различает несколько видов связанности с телом: натуральная (пракритика), случайная (вайкритика) и персональная (дакшинака). Если первая смотрит на пракрити как на абсолютный дух, то вторая смотрит на продукты пракрити как на абсолютный дух. Третья отрицает истинную природу духа в мировой деятельности, поглощенной достижениями личных целей (иштапурта) ("Tattvakaumudi", 44; "Tattvasamasa", Р. 19).

301. S.P.S., III. 30, S.P.B., III. 30.

302. В то время как в санкхье гуны совершенно неразумны, в веданте они отражают характер разума.

303. Duhkham rajahparinamavisesah.

304. S.P.S., III. 72.

305. S.К., 62.

306. S.P.S., III. 64; Y. S, II. 22.

307. S.К., 61.

308. S.Р.S., II. 8 Ср. также S.P.B., I. 164.

309. S.P.S., II 34; Y.S., II. 3.

310. Muktam prati pradhanasrstyuparamo vat tadbhogahetoh svapadhi parinamavisesasya janmakhyasyanutpadanam (S.P.B., VI. 44).

311. Prakrtiviyogo moksah: Haribhadra.

312. S.P.S., VI. 20.

313. Y.S., I. 4.

314. S.P.S., V. 127.

315. См. также S.К., 65.

316. S.P.S., V. 77-79.

317. S.P.S., V. 81.

318. S.P.S., V. 82.

319. S.P.S., V. 74.

320. S.P.S., V. 67.

321. Взгляд санкхьи на свободу не лишен сходства с аристотелевским взглядом на блаженство, представляющимся как вечное размышление, свободное от всяких действий.

322. S.К., 67.

323. S.P.S., III, 82 83.

324. S.P.S., Vrtti. VI. 59.

325. III. 79.

326. "Фактически мы находим, что даже когда она надлежащим образом вызывает восприятие звука, она все еще продолжает функционировать в направлении этого же восприятия: точно так же даже после того, как будет вызвано различающее познание, она продолжала бы свое функционирование в направлении той же цели, так как ее активная природа не отбрасывается (указанным познанием)". (P. Р., р. 7).

327. Udayana "Parisuddhi", II, 2 13: "Sastradipika", pp. 323 ff.

328. Некоторые мыслители, подобно Мактагарту, приводят доводы в пользу невсемогущего и несозидающего бога.

329. S.К., 41. Значит, мы не можем просто сказать, что буддхи, аханкара и манас будут действовать, потому что они требуют поддержки тонкого тела. Некоторые понимают эту цитату как требование существования грубого тела, но такая интерпретация неудовлетворительна в силу того очевидного факта, что во время переселения из одной жизни в другую тонкое тело существует без грубого. Виджнянабхикшу полагает, что есть третий вид тела, называемый адхиштиханашарира, образуемый из более тонкой формы физических элементов и служащий вместилищем тонкого тела (S.P.B., III. 12).

330. S.Р.S., III. 8.

331. S.К., 39.

332. S.К., 52. Вачаспати и Нараяна интерпретируют отношение линги и бхавы как отношение между экспериментирующим и объектами, над которыми проводятся эксперименты, а Виджнянабхикшу рассматривает его подобно отношению интеллекта к его условиям.

333. Таким образом, имеется три вида творения: телесное творение (бхаутикасарга), состоящее из душ с физическими телами, включая восемь степеней верховных существ и пять низших, которые вместе с человеком, составляющим отдельный класс, образуют четырнадцать степеней существ, распадающихся на три мира; созидание тонких тел (танматрасарга) и интеллектуальное творение (пратьяясарга или бхавасарга), состоящее из склонностей интеллекта, его чувств и способностей, классифицируется на четыре группы, соответственно тому, как они затрудняют, обессиливают, удовлетворяют или совершенствуют понимание (S.К., 59; S.P.S., III. 46).

334. S.P.S., V. 25.

335. S.К., 40, 43, 56; В.G., VII, 12; X. 4. 5.
     Относительно трех видов тел см. S.P.S., V. 124.

336. S.K., 44.

337. S.P.S., V. 12.

338. S.P.S., I. 93-94.

339. S.P.S., V. 1. См. "Tattvakaumudi", 57.

340. S.P.S., V. 12. Ср. Дарвин: "Тайна создания всех вещей для нас неразрешима, и я первый должен согласиться остаться агностиком" ("Life and Letters of Charles Darwin").

341. Она не говорит Isvarabhavat, а только Isvarasiddheh.

342. S.P.S., I. 95; III. 54-56.

343. S.P.S., III. 57.

344. Prakrtilinasya janyesvarasya siddhih (S.P.S., III. 51).

345. Sarvavit, sarvakarta (S.P.S., III. 56).

346. S.P.S., Vrtti; S.P.B., III. 55, Y.S., IV. 3.

347. S.В., II. 2. 7.

348. S.В., II. 2. 7.

349. Вачаспати, Виджнянабхикшу и Начеша. Ср. Вачаспати: "Isvarasyapidharmadhistbanartham pratibandhapanaya eva vyaparah" (Tattvavaisaradi", IV. 3).

350. Abhyupagamavada (S.P.B., Introduction).

351. Papinam jnanapratibandhartham.

352. S.P.B., I. 122; V. 61; VI. 52. 66.

353. Пракрити, материальная причина мира, считается неотделимой (авибхакта) от брахмана, который отличается от душ (S.P.B., I. 69; III. 66).

354. Sa, hi parah purusasamanyam sarvajnanasaktimat sarvajartrtasaktimacca (S.P.B., III. 57). См. также S.P.B., V. 12.

355. S.S.S.S., XII, 68-69.

356. См. Гаудапада, S.К. 11 и 44.

357. Относительно множественности всепроникающих я, природой которых являются чистый разум, лишенный качеств, и непревзойденное превосходство, Шанкара говорит: "Доктрина, что все я относятся к природе разума и что между ними нет никакого различия в отношении близости (к пракрити) и т.д. (и неактивности, или аудасиньи, этих я), предполагает, что если одно я связано с удовольствием и страданием, то все я будут также связаны с ними" (S.В.. II. 3. 50). "Невозможно утверждать, что существует много всепроникаюших я. потому что нет параллельных инстанций" (S.В. II. 3. 53). Я, если бы они все были одинаково вездесуши, все занимали бы одно и то же место.

358. S.К., 20-21.

359. Visamatva, See Maitrayant Up., V. 2.

360. S.P.S., Vrttisara. I. 61. См. также VI. 39. Ср. Guna eva prakrtisabdavacya na tu tadatirihta prakrtir asti ("Yugavarttika", II. 18).

361. S.В., II. 2. 4. См. также S.В.. "Prasna Up.", VI. 3.

362. S.В., II. 2. 5.

363. R.В., II. 2. 1.

364. S.В., II. 2. 8. Рамунуджа говорит: "Если санкхья считает, что возникновение мира произошло в результате определенного отношения между главной и подчиненной сущностями (ангангибхава), которое зависит от относительной подчиненности и господства гун, соответствующих различиям в местонахождении некоторых гун (S.К., 16), тогда, когда, как, например, в состоянии пралайи, гуны находятся в равновесии и ни одна из них не находится в положении господства или подчинения по отношению к другим, такое отношение господства и подчинения не может существовать, и, следовательно, мир возникнуть не может. Если же считать, что даже в состоянии пралайи имеется определенное неравенство, тогда из этого следует, что творение про-должается вечно" (R. В., II. 2. 6).

365. S.В., II. 2. 9.

366. S.В., II. 2. 3. Кроме того: "Корова разумное существо, любит своего теленка, заставляет молоко течь по своему желанию, а вдобавок молоко еще высасывается теленком".

367. Виджнянабхикшу, являясь теистом, объясняет совместные действия пуруши и пракрити. Он пишет: "Prakrtisvatantryavadibhyam, samkhyayogibhyam purusarthaprayukta pravrttih, svayam eva purusena adyajivena samyujyate... ayaskantena lohavat... asmabhis tu prakrtipurusasamyoga Isvarena kriyate" (Vijnanamrta. I. 1. 2).

368. S.P.S., I. 79.

369. Prakarotiti prakrtih.

370. Видьяранья в своей книге "Vivaranaprameyasamgraha" (p. 63) говорит: "Если бы вещи были такими, как их представляют себе последователи санкхьи, то аханкара (ощущение я) и все, что от него зависит, всякое действие, всякое наслаждение и т.п., представлялось бы сознанию в чисто объективной форме: "это действующий", "это наслаждающийся", а не так, как говорят о впечатлении, произведенном на я; следовательно, действительные формы сознания "я действующий", "я наслаждающийся" – никогда бы не возникли".

371. "Матсья-пурана" говорит, что Брахма, Вишну и Махешвара выводятся из принципа махата соответственно тому, какая из гун – раджас, саттва или тамас – преобладает.

     Savikarat pradhanat tu mahat tattvam prajayate
     Mahan itu yatah khyatir lokanam jayate sada.
     Gunebhayah ksobhyamanebhyas trays deva vijajnire.
     Ekamurtis traye bhaga brahmavisnumahesvarah.

     См. "Indian Philosophical Review", vol. II, fn. to p. 200; а также "Bhagavata". I. III. 223.

372. 12. 11419.

373. S.P.B., I. 69.

374. Ср. Na hi svapnarajjva bandhanam drstam (S.P.B., I. 20).

375. Prakrtim pasyati purusah (S.K., 65).

376. S.P.B., V. 17.

377. В четвертой главе "Ваю-пураны" махат санкхьи отождествляется с Ишварой или Брахмой. Ср. "Visnu Purana"; "Akijneyam Brahmagre samavartata". Это божественный разум в состоянии творения, источник вселенной (yagadyoni).

378. В "Visnu Purana" (1. 2) она описывается как Karyakaranasaktiyukta. Это – следствие верховного правителя и причина остальной вселенной. "Culika Up." говорит и пракрити как о "Vikarajananim mayam astarupam ajam dhruvam". См. также S.P.B., I. 26.