Примечания

Глава Седьмая

  1. "Tilesu tailavad vede vedantas supratisthitah" ("Muktikopanisad"). Гаутама проводит разграничение между упанишадами и ведантой (XXII. 9), но предание всегда придерживалось мнения, что упанишады являются последователями веданты.

  2. Шарира, тело (sanra).

  3. Ср. Vedantavakyakusumagrathanarthatvat sutranam (S.В., I. 1.1).

  4. D.S., V., р. 21.

  5. Индийская традиция делает также Шуку одним из самых ранних комментаторов. Шабара в своем Р. М.В. называет Вриттикару Упаваршей. Таково же мнение и Шанкары (III. 3.53). Рамануджа и его последователи называют его Бодхаяной. Веданта Дешика заявляет, что один и тот же человек называется этими двумя именами. Комментарии Драмида, Танка, Бхартрипранджики, Бхаручи, Капарди, Брахмананды и Гухадевы не кажутся доступными. См. S.В., I. 1.4; I. 2.23; I. 3.19; I. 4.12; IV. 3.14.

  6. Badari (1.2.30; III.1.11; IV.3.7; IV.4.10), Audulomi (I.4.21; III.4.45; IV.4.6), Asmarathya (I.2.29; 1.4.20), Kasakrtsna (I.4.22), Karsnajini (III.1.9). Atreya (III. 4.44), Jaimini. Все же М.В. не излагает их взглядов.

  7. IV.3.7-14; IV.4.5-7.

  8. I. 4. 20-22.

  9. I. 4. 20.

  10. I. 4. 21.

  11. I. 4. 22.

  12. I. 3. 26; I. 3. 33; III. 2 41; III 4. 1; III. 4. 8; III 4. 19; IV 3. 15; IV. 4. 7; IV. 4. 12.

  13. Дойссен, например, утверждает, что произведения Джаймини и Бадараяны. каждый из которых цитирует как себя, так и другого, были объединены позднейшим редактором в одну работу, которую комментировал Упаварша, а эта последняя работа была основой Шабарабхашьи в Р.М. и Шанкарабхашьи в В.S. (D.S.V., р. 24. fn. 17).

  14. См. Belvalkar. Multiple Authorship of the Vedanta Sutras. "Indian Philosophical Review", October 1918; Abhay Kumar Guha, Jivatman in Brahma Sutras, p. 8.

  15. В одном из отрывков из своего комментария на В. С. Шанкара утверждает, что в переходный период от эпохи Двапары к эпохе Кали древний мудрец и ведийский учитель, которого назвали Апантаратамас, был по велению Вишну рожден как Кришна Двайпаяна. Так как Шанкара не говорит, что этот Кришна Двайпаяна является автором В.S., Уиндишмен (Windischmann), а вслед за ним Теланг (Telang) заключают, что, по мнению Шанкары, это были два разных человека. ("А Note on Badarayana". J.A.S., Bombay, vol. XVI, 1833, p. 190). Каждый раз, когда Шанкара цитирует веду, он предполагает, что Вьяса является автором "Сутры" (II. 1. 12; II. 3. 47). Можно использовать много ссылок на В.G. и "Шантипарву" М.В. и В.S. при условии, что мы принимаем свидетельство комментаторов, которое не легко понять, если автор "Сутры" и создатель М.В. были одним и тем же человеком.

  16. IV. 1. 14.

  17. "Karma-mimansa", pp. 5-6. Якоби, однако, предполагает, что "Сутра" была составлена между 200 и 450 годами н.э. (J. А. О. S., 1911).

  18. "Literary History of India", p. 196.

  19. S.S., p. 113; Guha, Jivatman in the Brahma Sutra.

  20. Бадараяна ссылается на Джаймини в нескольких местах: I. 2. 28; I. 2. 31; I. 3. 31; I. 4. 18; III. 2. 40; III 4. 2; III. 4. 18; III. 4. 40; IV. 3. 12; IV. 4. 5; IV. 4. 11.

  21. Cм. R.В., I. 1. 1. Jacobi. J. A. 0. S., 1910. Дойссен предложил сравнить последовательности N. Т. со старостью, когда жизнь по закону переходит в жизнь по духу (D.S.V., р. 20).

  22. II. 1. 3.

  23. I. 1.5-11; I. 4. 1-13; II. 1. 1-12; 11. 2. 1-10.

  24. I. 1. 18; I. 2. 19; 1. 2. 22; I. 3. 3; I. 3. 11; I. 4. 28; II. 1. 29; II. 3. 51; IV. 2. 21.

  25. См. S.В., I. 4. 28.

  26. II. 2. 11-17.

  27. См. II. 2. 1-45; I. 4. 28; III. 3. 53 54.

  28. II. 3. 15 и далее.

  29. III. 2. 1. 10.

  30. III. 2. 11-41.

  31. См. Веlvalkаr. The Multiple Authorship of the Vedanta Sutras. pp. 144-145. I.P. R.

  32. I. 3. 29.

  33. I. 1. 3.

  34. II. 1. 11.

  35. I. 3. 28; III. 2. 24; IV. 4. 20.

  36. I. 1. 3; II. I. 27.

  37. II. I. 6; II. 1. 11.

  38. III. 2. 24.

  39. I. 2; I. 3.

  40. I. 1. 2.

  41. II. 1. 23-27.

  42. I. 1. 9.

  43. II. 1. 37.

  44. I. I. 20.

  45. I. 2. 1-2; II. I. 30.

  46. I. 1. 20-23.

  47. I. 1. 24.

  48. I. 2. 7.

  49. I. I. 7.

  50. II. 3. 9.

  51. I. 1.5; I.,2. 1; II. 1.22; I. 1.22.

  52. II. 3. 7.

  53. II. 3. 13.

  54. I. 4. 23-27.

  55. II. 1. 14-20.

  56. II. I. 19. S.B.

  57. II. 1. 20. S.В. Следствие, согласно Раманудже – это преобразованное состояние причины. Даже Шанкара признает, что мир есть только авастхантара Брахмана, как одежда – по отношению к пряже.

  58. II. 1. 14.

  59. I. 1. 4; I. 4. 22.

  60. I. 1. 26 См. также II. 3. 7.

  61. III. 2. 3.

  62. I. 3. 1.

  63. II. 1. 33.

  64. I. 4. 26.

  65. II. 1. 27.

  66. См. R. В., II. 1. 27.

  67. Согласно В.S. (III. 2. 3.), мир в отличие от сновидений не есть майя. Слово "майя", как это ясно из позднейшей веданты, весьма двусмысленно. Мы можем принять его для обозначения артхапратьяяшуньятвы, как это делает Бхаскара, или дриштанаштасварупатвы у Шанкары, или ашуарьятмакатвы у Раманджеи, или сарвабхаванасамартхьи у Валлабхи.

  68. II. 3. 18.

  69. II. 3. 33-39.

  70. II. 3. 16.

  71. II. 3. 18.

  72. См. II. 2. 19-28. Дживы, согласно В.S., бывают четырех видов, а именно: рожденные из чрева (джараюджа), из яйца (андаджа), из влаги (шведаджа) и из растений (удбхиджа). Все они должны рассматриваться как наделенные сознанием, хотя в различных степенях. Растения не способны выражать свое сознание в силу преобладания в них тамаса.

  73. I. 2-8.

  74. II. 3. 46. См. об этом Кешаву (Kesava).

  75. I. 1. 17. См. также II. 1. 22.

  76. II. 2. 43; II. 2. 50.

  77. I. 4. 19-22.

  78. II. 3. 43. S.B.

  79. III. 2. 27.

  80. Кешава (Kesava), III. 2. 27-28.

  81. II. 3. 23. Согласно "Сутре", джива имеет своим местопребыванием хридаю, или хритпадму, которая представляет собой тонкий центр спинного мозга нервной системы, где сходятся различные нервы в количестве 101. Из всех них сушумна доходит до мозга. С приближением смерти познающая душа благодаря милости бога разрывает узел хридайи, проникает в часть сушумны и, пронзив череп, выходит из тела (IV. 2. 17). Когда джива выходит из тела, она совершает это благодаря развитию тонких чувств, ума (манаса) и главной праны (III. 1. 1-7; IV. 2. 3-21). Она перевоплощается вместе с ними.

  82. II. 1. 34.

  83. III. 2. 41; "Kausitaki Up.", III. 8.

  84. II. 3. 40-42.

  85. I. 3. 34-38; III. 4. 38.

  86. III. 4. 9.

  87. III. 4. 32-35.

  88. III. 4. 26.

  89. III. 4. 32.

  90. III. 2. 38-41.

  91. IV. 1. 4.

  92. III. 2. 23-24.

  93. I. 1. 9.

  94. IV. 1. 13-15.

  95. IV. I. 19.

  96. IV. 4. 17.

  97. I. 1. 17.

  98. IV. 4. 17; IV. 4. 21.

  99. IV. 2. 13; IV. 2. 16.

  100. I. 4. 27.

  101. I. 2. 8.