ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
УЧЕНИК: Какова высочайшая цель духовного опыта человека?
МАХАРШИ: Самопостижение.
Может ли женатый человек познать Себя?
Конечно. Женатый или холостой – человек может познать Себя, ибо Истинное Я есть здесь и сейчас. Если бы оно было не таким, а достигалось определенным усилием за какое-то время, или если бы оно было чем-то новым, подлежащим приобретению, к нему не стоило бы и стремиться, ибо не естественное не может быть неизменным. Но я утверждаю, что Истинное Я как таковое неизменно пребывает здесь и сейчас.
Соляную куклу, которая растворяется в море [36], уже не защитит водонепроницаемая одежда. Этот мир, в котором мы должны тяжко трудиться изо дня в день, подобен океану.
Да, а ум, направленный вовне, подобен водонепроницаемой одежде.
Но как тогда можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредоточенность, уединение? Ведь жизненные обязанности оставляют мало времени для медитации и даже молитвы.
Да. Работа, совершаемая с привязанностью, служит оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, и даже работая он пребывает в уединении. Выполнение вашего долга есть воистину поклонение Богу (намаскар), а единственно правильной позой (асаной) есть пребывание в Нем.
Значит, мне не следует отказываться от семейной жизни?
Если такова ваша судьба, то вопрос не должен и возникнуть.
Почему же тогда вы еще в юности оставили свой дом?
Ничего не случается без Божественного провидения. Поведение человека в этой жизни предопределено его судьбой – прарабдхой.
Следует ли мне все свое время посвятить поиску Себя? Если же это невозможно, могу ли я просто выделить какое-то время для медитации, в течение которого можно было бы сохранять спокойствие?
Очень хорошо, если вы во всех обстоятельствах можете сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Если же это не удается, то что пользы для Постижения, если вы будете успокаиваться время от времени? Пока у человека есть обязанности, требующие от него активности, ему ни на минуту не следует прекращать попыток познать Себя.
Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?
Разве вы рождены? Зачем вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!
Можете ли вы показать мне умерших близких?
Разве вы знали своих родственников до их рождения, что вам так хочется узнать о них после смерти?
Есть ли шансы у семьянина, грихастхи, достичь Освобождения, мокши? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?
Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, – что вы санньяси, отрекшийся от мира, – будут преследовать вас и тогда, когда вы удалитесь от мира как санньяси. Останетесь ли вы в миру или отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли выступает эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы – грихастха. Если же вы отречетесь от мира, это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а домашнее окружение на лес, но ментальные препятствия останутся прежними. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Вы можете предпринимать свои усилия даже сейчас, в любом окружении.
Возможно ли наслаждаться самадхи, погруженностью в Себя, будучи занятым мирской работой?
Помехой этому служит чувство "Я работаю". Спросите себя: "Кто работает?", вспомните, кто вы на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не пытайтесь ни нагрузить себя работой, ни отречься от нее – самое такое усилие сковывает вас. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по своей воле отречься от мира или остаться в миру вы не можете.
Бхагаван говорил, что если заниматься поиском Бога "внутри", то "внешняя" работа будет продолжаться автоматически. В жизнеописании Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну (Себя) внутри, полностью забыв тело и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять какую-то долю внимания и тому, что делает тело?
Ваше Истинное Я охватывает все. Разве вы отделены от Себя? Или работа может продолжаться без Я? Истинное Я всеобще, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна сказал Арджуне, что ему не нужно винить себя в убийстве Кауравов – они уже убиты Богом [37]. Это не ваша задача – решаться на работу и беспокоиться о ней; нужно только выполнять волю Высшей Силы.
Но ведь работа может пострадать, если я не буду наблюдать за ней.
Наблюдение за Собой и есть наблюдение за работой. Вы думаете, что работа делается вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его деятельность, в том числе эта работа, не отделены от Я. Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, и, тем не менее, через некоторое время достигаете цели. Ходьба продолжается без того, что вы наблюдаете за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами деятельности.
Тогда это напоминает поведение лунатика.
Напоминает сомнамбулизм? Совершенно верно. Когда мать ночью кормит крепко спящего ребенка, он ест так же хорошо, как и в бодрствующем состоянии, но наутро убежден, что ночью не ел, так как не сознавал производимого им действия. Тем не менее, действие происходило.
Или, например, путешественник, который едет в телеге, засыпает. Волы движутся, останавливаются, их распрягают по дороге. Путешественник обо всем этом не знает, но после пробуждения оказывается в другом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно того, что происходило в пути. Подобное происходит и с Я человека. Вечно бодрствующее Истинное Я сравнимо с путешественником, спящим в телеге. Бодрственное состояние – это движение волов, а самадхи – их неподвижность (потому что самадхи означает бодрствующий сон – джаграт-сушупти, то есть человек сознает действие, но не заинтересован в нем – волы запряжены, но не движутся). Глубокий сон – это распрягание волов, ибо означает полное прекращение активности, соответствующее освобождению волов от упряжи.
Возьмем еще пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Истинное Я служит экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т.п. Человек сознает последние, но первого не сознает. Тем не менее, мир изображений не находится в стороне от Я, и, осведомлен ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.
Но ведь в кинотеатре есть киномеханик?
Да, но кинопоказ осуществляется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т.п. – всё это не чувствует, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Истинное Я есть абсолютное Сознание и, следовательно, включает в себя все, не требует дополнений. Не может быть оператора, отдельного от Себя.
Я не смешиваю тело с оператором машины, а имею в виду слова Кришны:
"Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи" [38].
Функции тела, включающие необходимость оператора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувствующее, ему необходим чувствующий управляющий. Кришна говорил, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они дживы. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Истинное Я все включает в Себя. Экран в кинотеатре, изображения на нем, зритель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и все прочее есть Я. То, что вы смешиваете Себя с телом, представляя себя актером, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя его персонажем. Представьте себе актера, у которого вы осведомляетесь, может ли он играть без подмостков! То же самое и в случае с человеком, который полагает свои действия отделенными от Себя.
С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон-бодрствование!
Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определенной точке зрения. Например, ворона, слон и змея – все они используют один орган для двух разных целей. Ворона одним глазом осматривает обе стороны; для слона хобот служит одновременно рукой и носом, а змея одинаково хорошо видит и слышит глазами. Скажете ли вы, что ворона имеет глаз или глаза, а хобот слона служит ему рукой или носом, или назовете глаза змеи ее ушами, означать это будет одно и то же. Подобно этому для джняни – человека, который достиг Самопостижения, – глубокий сон-бодрствование или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – все они есть одно и то же состояние.
Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы глубоко заснем во время работы или попытаемся работать во сне, работа будет выполняться неправильно.
Глубокий сон – не неведение, он есть чистое состояние человека, а бодрствование – не знание, но неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Истинное Я превосходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования служат лишь формами, которые проходят перед Я и развиваются вне зависимости от того, сознаете вы их или нет. Состояние джняни таково, что состояния самадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна проходят в нем, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время как пассажир спит. Подобные ответы соответствуют лишь точке зрения пребывающего в неведении – аджняни, так как в противном случае они не возникнут.
Конечно, они не могут возникнуть у Истинного Я. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я еще не познал Себя!
Это как раз и служит препятствием на вашем пути. Вам нужно отделаться от идеи, что вы аджняни и еще не познали Себя. Вы – это Вы. Было ли время, когда вы не сознавали Себя Собой?
Итак, мы должны экспериментировать в глубоком сне-бодрствовании... или в фантазии?
(Смеется).
Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в результате непрерывного "созерцания"* Себя, может стать по этой причине неподвижным. Оно может быть активным или нет, но ум, установившийся в таком "созерцании", не будет затронут движениями тела или чувств; не будет и беспокойства ума, побуждающего к физической деятельности. В то же время другой человек возражает мне, доказывая, что физическая деятельность, несомненно, препятствует самадхи или непрерывному "созерцанию". Каково мнение Бхагавана? Вы есть живое доказательство моего утверждения.
* Слово "созерцание" часто используется по отношению к психическим процессам, выполняемым с усилием, тогда как самадхи лежит за пределами усилия. Однако на языке христианского мистицизма "созерцание" – постоянно используемый синоним самадхи, и именно в этом смысле здесь употреблено данное слово.
Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи, а другой – о кевала нирвикальпа самадхи. В последнем случае ум жив, но погружен в свет Истинного Я (поскольку в глубоком сне ум находится во тьме неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам служит препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи. В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Я и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует. Активность такого Существа подобна кормлению спящего ребенка, которое воспринимается внешним наблюдателем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в движущейся повозке, не сознает ее движения, поскольку его ум погружен во тьму. В то же время сахаджа-джняни не сознает своих телесных активностей, ибо его ум мертв, будучи растворен в экстазе Чидананды, блаженства Истинного Я.
Для большей ясности различия между глубоким сном, кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи можно представить в форме таблицы, как это и сделано Шри Бхагаваном:
| Глубокий сон | Кевала нирвикальпа самадхи | Сахаджа нирвикальпа самадхи |
|---|---|---|
| Ум жив | Ум жив | Ум мертв |
| погружен во тьму забвения | погружен в свет | растворен в Истинном Я |
| подобен ведру, которое привязано к веревке и опущено в колодец | подобен реке, которая впала в океан и утратила свою индивидуальность | |
| как ведро вытаскивается за другой конец веревки, так и ум покидает Свет | река не может вернуться из океана |
У Мудреца, который познал Себя, ум полностью уничтожен и мертв, но внешнему наблюдателю может казаться, что Мудрец обладает умом, словно мирянин. Следовательно, личное "я" Мудреца имеет только кажущуюся "объективную реальность", а на самом деле это "я" не имеет ни субъективного существования, ни объективной реальности.