ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Давайте посмотрим, что говорит буддистская традиция о Боге на самом деле. Эванс-Венц пишет по этому поводу следующее:
Данный йогический трактат {перевод которого здесь приводится} учит, подобно Евангелию от Иоанна, что чтобы найти Истину, человеку нужно лишь обратить свой взор вовнутрь... Древние учат, что Вселенная есть продукт мысли, что Брахма мыслит Вселенную, и что медитация на этом приведет медитирующего к постижению единственно реального – Ума, Единого Ума, иллюзорными частями которого выступают все микрокосмические умы во всех уголках Космоса, приведет его к постижению того, что все мыслимое в основе своей является идеей и мыслью, и, следовательно, продуктом Ума... {Что касается} сангсарического бытия, порождаемого сном Единого Ума, его иллюзорная реальность всецело относительна; когда Единый Ум перестает поддерживать Творение, Творение его исчезает... В Истинном Состоянии Единого Ума множественная Вселенная не существует..." [15, с. 196, 201]
Как уже говорилось, мировоззрение буддизма можно назвать не-теистическим. Он не считает, что Бог, названный здесь Брахмой, измышляет или как-то иначе наделяет существованием вселенную, выступая в качестве ее Творца, или что существование ее поддерживается его мыслью, или что если он перестанет думать (сновидеть, дышать и т.д.), сотворенная им вселенная прекратит существование. Как раз наоборот, согласно буддистским наставлениям, которые можно найти и в Сутрах и в Тантрах, наша вселенная является совокупным результатом действий, которые были совершены в прошлых жизнях всеми населяющими ее чувствующими существами. Когда мир является одним и тем же образом всем представителям какой-то группы чувствующих существ, например, человеческих существ, это происходит потому, что все члены этой группы обладают общим кармическим видением (лэнанг, las snang), то есть, специфическим способом восприятия вещей, обусловленным кармической причиной. На первый вопрос катехизиса: "Кто создал мир?" буддистские источники не колеблясь отвечают: "Мир создала карма".
Каково происхождение нашего нынешнего состояния? Оно является результатом действий, совершенных нами в предыдущих жизнях. Это известно как принцип кармы (лэ, las), что в буквальном переводе с санскрита означает "принцип действия"; но в данном контексте карма подразумевает также последствия, результаты или плоды (санскр. пхала) наших действий (лэ гью трэпу, las rgyu 'bras-bu). Говорится, что результаты следуют за действиями столь же неизбежно, как тень следует на телом. Причины и последствия кармы служат одной из основных тем для размышления и медитации на предварительной ступени практики буддизма Ваджраяны. Принцип кармы служит основой буддистского понимания жизни на всех ее уровнях. Ложным воззрением (санскр. митхья дришти) в буддизме называется прежде всего отрицание учения о карме. В самом деле, вся вселенная во всем многообразии ее физических условий и живых существ объясняется с помощью понятия кармы. Согласно Абхидхармакоше (IV, 1), "все многообразие мира порождено кармой". Опять же, как сказано в Махакарунапундарика Сутре, "мир создан кармой; живые существа являются ее результатом и проистекают из нее, как из источника; благодаря ей они подразделяются на типы и состояния". А в Кармашатака Сутре говорится, что "существуют разные виды действия, посредством которых были созданы разные формы сущего".19
Так, в буддистских писаниях принято говорить о шести уделах перерождения (дрова труг, 'gro-ba drug). Три высших удела это жизнь Дэва или божества, Асура или титана (титаны соперничают с божествами, но в остальном очень на них похожи) и человека. К числу низших или несчастных уделов относятся рождение среди животных, среди Претов или неприкаянных голодных духов и среди обитателей ада. Как получается, что нашим уделом оказывается одна из этих сфер? Вследствие наших действий в предыдущих жизнях в потоке нашего сознания начинает преобладать какая-то определенная страсть; поэтому перерождаясь наше сознание оказывается в месте или в ситуации, структурированной по законам этой преобладающей страсти. Например, убийца или воин, убивающий людей по роду своей деятельности, обнаружит, что поток его сознания проникнут безусловно преобладающими в нем мыслями ненависти и гнева, связанными с его прошлыми действиями. После смерти он обнаружит, что переродился в области адских переживаний, страдая от жара или холода в крайне ограниченном пространстве. Это место, которое мы называем адом, было создано для его сознания привычными для него мыслями ненависти и гнева. Но когда энергия этой кармы, созданной его мыслями и действиями исчерпается, он обнаружит, что переродился в каком-то другом месте, характер которого зависит от других неосознанных склонностей, которые могут лежать под поверхностью потока его сознания. Подобным же образом, склонность к жадности, похоти, вожделению и привязанности создает бесплодные и пустынные ландшафты вечно неудовлетворенных желаний, где индивид в форме Прета – призрака, мучимого неутолимым голодом и жаждой, – безуспешно бродит в поисках удовлетворения. Склонность к иллюзиям, робости, нерасторопности и глупости приводит к перерождению в царстве животных, где существование подчинено неодолимым инстинктам, а также страху быть убитым и съеденным другими животными или порабощенным человеком. Склонность к ревности и зависти становится причиной существования могущественных и не знающих покоя Асуров – титанов, постоянно занятых битвами, борьбой и раздорами. Склонность к гордыне, высокомерию и эгоцентризму приводит к воплощению среди Дэвов или божеств царства чувственных желаний, где они в райской обстановке наслаждаются существованием, напоминающим сны наяву. Для перерождения в качестве Асура или Дэва требуется наличие благоприятной кармы, а не только помыслов зависти и гордыни. Однако форму проявления этих состояний существования определяют именно последние. В конце концов, состояния эти представляют собой состояния сознания. Но даже в восхитительном царстве Дэвов есть место страданию, так как Дэвы обладают даром предвидения; и поэтому они страдают в предчувствии неизбежной смерти и перерождения в мирах намного менее приятных. Таким образом, обратной стороной гордыни Дэвов служат тревога и страх. Наличие всех пяти страстей или склонностей в более-менее равных пропорциях приводит к перерождению в качестве человека.
Как видим, Будда воспользовался современной ему индийской мифологией, чтобы проиллюстрировать различные психологические измерения, создаваемые страстями и проистекающими из них действиями речи и тела. В самом деле, все эти уделы существования, создаваемые преобладанием какой-то страсти в потоке сознания, можно обнаружить в жизни людей здесь и сейчас. Таким образом, чтобы оказаться в измерении, порожденном одной из этих страстей или одержимостей, не обязательно дожидаться будущих воплощений. Однако поскольку упомянутые разновидности существ (инфернальные, призрачные, животные, титанические, божественные и человеческие, обладающие грубоматериальными телами или телами из более тонкой материи), находятся во власти своих чувственных желаний, на языке традиционной космологии все эти измерения существования носят общее название камадхату или Мира Желаний. Выше Мира Желаний находятся уровни чисто ментального существования в очень тонких телах, сотканных из света. В целом эти уровни называются рупадхату или Мир Форм. За пределами этого мира, который, не имея определенной пространственной локализации, простирается по всей вселенной, лежат уровни космического сознания, называемые арупадхату или Мир Без Форм. Совокупность всех трех миров (тридхату) образует Сансару, безначальный круговорот смерти и перерождения.
Но каким образом карма передается из одного воплощения в другое? Как может то, что мы сделали в прошлой жизни, влиять на нас в настоящем, тем более принимая во внимание хорошо известную буддистскую доктрину анатмана, согласно которой у человека нет вечного и постоянного "я"? Тут действует принцип взаимозависимого происхождения: происходит одно событие, из него вытекает другое, обусловленное тем, что произошло первое, и так далее до бесконечности.20 Энергия, которая порождается нашими действиями и аккумулируется потоком сознания, не может быть до конца изжита в течение одной жизни, и это приводит к появлению соответствующих переживаний в будущих жизнях. Мы можем описать этот процесс в более психологическом ключе, адаптировав органическую модель, используемую школой Йогачаров. Несмотря на то, что постоянной и неизменной сущности или субстанции, называемой "я", не существует, тем не менее существует виджняна сантана или "поток сознания", непрерывное течение состояний сознания. Этот поток сознания течет через множество разных воплощений подобно реке, текущей через множество разных местностей; на всем своем протяжении это одна и та же река, и вместе с тем она каждое мгновение меняется. Поверхность реки с ее вечно изменчивой рябью и водоворотами соответствует повседневному бодрствующему состоянию сознания; но в реке есть также глубины, далекие от поверхности, и глубинные течения, которые обычно не видны. Эта глубинная непрерывность потока, называемая алайей (кунжи, kun gzhi) или "основой всего", в целом обычно не сознается; но когда ее содержания сталкиваются с сознанием, мы называем это алайя-виджняной или "запасенным сознанием". Алайя подобна кладовой, где хранятся следы или остаточные воспоминания обо всех наших прошлых кармически значимых действиях. Эти остатки или следы называются васанами (багчаг, bag-chags). Первоначальное значение этого слова – оставшийся после чего-то след, например, запах, оставшийся в комнате от надушенной красотки. Остаточные следы наших действий покоятся в Алайе как зерна, брошенные осенью в грунт с тем, чтобы весной они проснулись к жизни и пустили побеги. Подобным же образом, когда в одном из будущих воплощений сложатся необходимые условия, кармические зерна проснутся к жизни и пустят побеги, проявляясь в сознании в виде какого-то необъяснимого импульса или санскары, например, желания, страсти, эмоции, идеи или восприятия. Таким образом, санскары или "кармические образования" оказывают влияние на нашу психическую жизнь, под воздействием этих импульсов мы переходим к действию, а затем и к очередному воплощению.
Механизм кармы подробно анализируется в собрании текстов под общим названием Абхидхарма, которые служат дополнением к Сутрам. Согласно наставлениям Абхидхармы, наши действия можно разделить на три типа. Первый – это благотворные и добродетельные (гева, dge-ba) или похвальные, наделяющие заслугой (соднам, bsod-nams) действия. Такие поступки обычно приводят к счастливому перерождению в Мире Желаний среди божеств или человеческих существ. В числе благотворных или похвальных поступков особо выделяются великодушие и непричинение вреда. В Сутрах приведено множество примеров того, как люди в своих последующих жизнях пожинали плоды совершенных ими в прошлом великодушных и направленных на помощь другим поступков. Например, брахман Крика в доисторические времена совершал такие из ряда вон выходящие деяния, что в результате накопленных им огромных кармических заслуг возродился на небесах в качестве бога Индры.
Второй тип – это неблаготворные и недобродетельные (ми гева, mid dge-ba) или недостойные, не наделяющие заслугой (соднам ма йингпа, bsod-nams ma yin-pa) действия. Обычно следствием таких поступков становится неблагоприятный удел перерождения в одной из трех несчастных сфер, то есть среди животных, Претов или обитателей ада. Самыми пагубными из недобродетельных или порочных поступков, считаются убийство, воровство и насилие. Традиционно говорится о десяти неверных деяниях (ми гева чу, mi dge-ba bcu), а именно, трех неверных действиях тела – убийстве, воровстве и насилии; четырех неверных действиях речи – лжи, клевете, грубости и сплетнях; и трех неверных действиях ума – алчных помыслах, злых намерениях и ложных воззрениях. Как уже было сказано, ложные воззрения состоят прежде всего в отрицании закона кармы и действенности Трех Драгоценностей как средства спасения. Совершение любого из этих неверных деяний порождает карму, которая неизменно и неизбежно приводит к несчастному уделу перерождения только в том случае, если действие было преднамеренным, действительно совершенным, успешно доведенным до конца и не сопровождалось чувством раскаяния или сожаления о содеянном. Опять же, в Сутрах можно найти множество примеров последствий таких неблаготворных действий.
И наконец, существуют действия неопределенной природы, называемые анинджья-карма (мийовэй лэ, mi gyo-ba'i las). Они служат ключом к достижению разных уровней сосредоточения в медитативной практике и последующему перерождению на соответствующих уровнях проникновения в высшие ментальные планы Мира Форм и Мира Без Форм. В дальнейшем мы остановимся на этом более подробно.
Кармические результаты или следствия называются плодами или пхала (трэпу, 'bras-bu). В Абхидхарме различаются четыре вида кармических следствий:
Но не ведет ли вера в карму к пассивности, простому смирению со своей судьбой и ходом вещей? Некоторые западные критики утверждают, что вера в карму – не более чем логическое обоснование для сохранения status quo, нищеты и социального неравенства. Однако согласно буддистскому учению, карма не равнозначна чистому фатализму. В свое время Будде Шакьямуни приходилось противостоять влиянию фаталистических доктрин секты адживиков. Мы не просто пассивные жертвы всеведущего рока или бессознательные участники божественного промысла какого-то далекого всемогущего Бога. Да, наше нынешнее состояние, включая наше физическое тело, представляет собой результат нашей кармы, но в данный момент мы вольны – в рамках ограничений, налагаемых нашими способностями и внешними обстоятельствами, – выбирать свой дальнейший путь. Таким образом, благодаря свершаемому сейчас свободному нравственному выбору и вытекающим из него действиям, мы создаем свою собственную карму, благую или нет, которая в будущем принесет плоды. В этом смысле мы сами творим свою судьбу, сами решаем, каков будет удел нашего будущего воплощения – рай или ад, человеческое тело или животное. Все зависит от того, что мы делаем в настоящем.
Какие условия требуются для того, чтобы действие дало начало новым кармическим следствиям? Все ли действия автоматически порождают карму? Большинство действий нашего тела, речи и ума не порождают кармы, будучи всего лишь результирующими (санскр. випака), то есть бессознательными, непроизвольными, привычными, инстинктивными, рефлекторными и т.д. Чтобы действие породило кармические следствия, оно должно быть в какой-то мере осознанным, – быть актом свободного волеизъявления и свободного нравственного выбора. Непроизвольные рефлексивные действия не создают кармы. Как сказано в Абхидхарма Самуччае: "Что такое карма? Это мотивация и то, что мотивировано". Абхидхармакоша уточняет: "Карма это мотивация и то, что в связи с ней происходит. Мотивация – это деятельность мысли, а то, что определяется ею – это действия тела и речи" (IV, 1-2). Санскритский термин четана (семпа, sems-pa), который переводится здесь как "мотивация", означает также "хотение" или "волю". То, что проистекает из нее или то, что мотивировано, четайитья (сампа, bsam-pa), – это действия тела и речи. [19, c. 74] Четана или волеизъявление – это сознательное намерение совершить нечто определенное, – либо под влиянием неведения и желания, что еще больше запутывает человека в мире и ведет к дальнейшим перерождениям, либо под влиянием праджни или мудрости, осмысленного различения реального и иллюзорного. Абхидхарма определяет четану как умственную активность внимания (йид кьи лэ, yid kyi las), обращение сознавания на какой-то объект. Но четана – нечто большее, нежели просто сознавание, ибо в ней присутствует также сознательное намерение что-то сделать в связи с объектом, на котором сосредоточено внимание. Четана обладает своей собственной энергией, которая дает начало какому-то состоянию сознания, связывая в нем воедино определенный комплекс психических факторов, включая чувства, восприятия, эмоции, суждения, воспоминания и т.д. Чтобы обеспечить кармообразование, предшествующий действию акт апперцепции* должен содержать в себе этот элемент волеизъявления.
* Здесь: осознание себя как действующего лица. – Прим.пер.
Вот почему с первых же шагов ученичества, называемых в буддизме предварительными практиками, большое значение придается размышлению над уникальной возможностью, которая предоставляется для нашего духовного развития воплощением в этом драгоценном человеческом теле.21 Поведение животных определяется большей частью инстинктами и рефлексами, сознательный выбор у них невелик. Именно человеческое существование дает максимальные возможности для осознанного роста и достижения просветления. И тем не менее, мы видим множество людей, которые упускают эти уникальные возможности, ведя неосмысленное, полуживотное существование, и нимало не беспокоясь об обретении благоприятной кармы и мудрости. Отказываясь от этого, в следующих воплощениях они могут обнаружить, что лишились человеческого состояния за ненадобностью.
Речь здесь идет о сознательной эволюции, сознательном развитии – лишь такое сознательное развитие может привести нас к просветлению и полному раскрытию нашей природы Будды. Сознавание (ригпа) – это центральная тема буддизма, его существеннейший момент, упустив который невозможно будет верно понять все остальное. Бессознательная и непроизвольная естественная эволюция, называемая в буддизме пратитья-самутпадой или взаимозависимым происхождением, сама по себе не приведет нас к природе Будды. Естественная эволюция – принадлежность Сансары; рассматривая ее с более широкой точки зрения, мы видим, что она в конечном счете циклична, как и само время. Путь духовного развития есть нечто отличное от естественной эволюции мира, о которой говорит Дарвин и учебники по естествознанию. Не существует естественного закона неуклонного прогресса, который бы автоматически гарантировал нам развитие природы Будды независимо от того, что мы делаем в течении жизни. И хотя природа Будды потенциально присуща каждому из нас, есть множество вторичных условий, необходимых для ее осуществления. Как говорится в переведенном здесь тексте, подобно тому как для получения кунжутного масла необходимо отжать зерна кунжута, а для получения сливочного масла – сбить сливки, так и для осуществления природы Будды необходима практика.
Во времена Будды Шакьямуни в северной Индии существовала секта бродячих нищенствующих аскетов, называемых адживиками, основателем которой был старший современник Будды Гошала Маккхали. Этот мудрец учил тому, что каждой отдельной душе (санскр. дживе) нужно пройти ровно через восемьдесят четыре тысячи воплощений в форме растений, животных, людей и богов до тех пор, пока в своей последней из этой длинной серии перерождений жизни он, в качестве аскета-адживика, не достигнет Нирваны и не избавится от круга перевоплощений. Но эти последовательно восходящие все выше и выше воплощения определяются не действиями вовлеченной в них души, а неким предзаданным планом или судьбой (санскр. ньяти). Следовательно, не имеет значения, что мы делаем в том или ином воплощении, мы все равно не можем пасть на более низкую ступень существования. Например, родившись однажды человеком, мы уже не можем родиться животным. Эта доктрина адживиков в новейшее время была возрождена Е.П. Блаватской и другими теософскими писателями. Но, как отмечал Шакьямуни в связи с учением Гошалы, идея неуклонного прогресса в перевоплощении души фактически сводит на нет закон кармы. С буддистской точки зрения, благодаря достойным поступкам мы можем прогрессировать, восходить по лестнице воплощений к богам, а совершая недостойные поступки можем скатываться назад. Тибетские учения всякий раз подчеркивают драгоценность человеческого существования, обретаемого лишь после долгих веков животного существования. Это не та вещь, которую можно тратить зря или разменивать по мелочам, пренебрегая обретением кармических заслуг и мудрости.
Во введении к своей Тибетской книге мертвых Эванс-Венц утверждает, что был допущен к неким "эзотерическим учениям", которые были получены благодаря провидческим видениям и йогических озарениям каких-то известных ему неназванных мастеров, и расходятся с так называемыми популярными экзотерическими воззрениями тибетцев. [14, c. 39-61] Он сообщает, что "психическое семя жизнепотока незримо глазу – семя человеческого существа не может воплотиться в теле, смешаться с телом или обрести с ним внутреннюю связь, если это тело чуждо раскрывшимся в нем свойствам, – ни в это мире, ни в Бардо, ни в любом из царств сангсарического существования. Этот естественный закон, управляющий проявлением жизни, столь же незыблем, как закон кармы... Заполнение человеческим жизнепотоком физической формы собаки, петуха, насекомого или червя, таким образом, полагается невозможным..." [14, c. 42, 43] Ранее уже указывалось, что источником подобных эзотерических взглядов был не кто иной, как лидеры Теософского Общества. Все эти неотеософские рассуждения насчет жизнепотоков, глобусов, кругов, коренных рас, подрас и т.п. семеричных вещей не имеют ничего общего с подлинными тибетскими учениями.
Совершенно ясно, что в контексте буддистского учения закон неуклонного прогресса в нашем мире не действует. Сансара, как обусловленное существование, по структуре своей циклична; временные циклы проявления, называемые кальпами, неумолимо катятся испокон веков, не имеющих начала. Вселенные, как и индивиды, движутся по бесконечным кругам рождения и смерти. Говоря языком буддизма, в Сансаре нет неуклонного прогресса, необратимо ведущего к просветлению, ибо просветление вне времени. Это не что-то такое, что в конце концов будет осуществлено во времени и истории подобно Тысячелетнему Царству, райской эпохе возвращения к невинности в конце времен. Духовное стремление к освобождению и просветлению – это не естественный порыв, ибо импульс природы, Бхавачакры или колеса существования – это невежество и страсть. В тибетской иконографии это колесо изображается в когтях черного демона смерти, невежества и желания, а Будда – вне колеса, указывая путь к освобождению от циклического существования. Этот путь к освобождению не инстинктивен; он представляет собой сознательную эволюцию, раскрытие и развитие сознавания (ригпа). Интересно отметить, что на Западе тоже были духовные учителя, Г.И.Гурджиев и П.Д.Успенский, которые не разделяли теософского мнения о неуклонном прогрессе в ходе перевоплощений, соглашаясь с буддистами о необходимости сознательной эволюции и развития сознавания путем практики самонаблюдения и самопамятования. Когда в конце прошлого века теософия впервые заявила о себе, теории эволюции и социального дарвинизма были последним криком моды, а идеи неуклонного прогресса и европейской империалистической экспансии переживали пик своей популярности; не удивительно поэтому, что Е.П.Блаватская привнесла эти популярные представления об эволюции и неуклонном прогрессе в свои труды об оккультизме и перевоплощении. Викторианская Англия была провозглашена вершиной человеческой эволюции. Но с тех пор сама история быстро разделалась с этой идеей о неуклонном прогрессе человечества.