- О полемике Ф.И.Щербатского и Л. де Ла
Валле-Пуссэна по вопросу о нирване и об исходе этой
полемики см.: E.Lamotte. Le Traite de Grande Vertu de
Sagesse. Т.1. Louvain, 1944, c.X; А.Н.Зелинский. Академик
Федор Ипполитович Щербатской и некоторые вопросы культурной
истории кушан. – "Страны и народы Востока". Вып.V.
Индия – страна и народ. М., 1967, с.244.
- Об осквернении в буддийской
философии см. выше (там же литература).
- О концепции безличного мирового
процесса см.: S.Mookerjee. The Buddhist Philosophy of
Universal Flux. Calcutta, 1935. Ср. теперь: В.Heimann.
Facets of Indian Thought. L., 1964 (IV. 2: Fixity of Flow,
Determination or Flux: Two Human Attitudes).
- О йоге, в частности, о ее роли в
буддизме, см. выше.
- О благородном молчании в
буддизме и особенно в практике самого Будды см.:
S.Radhakrishnan. The Teaching of Buddha by Speech and
Silence. – "Hibbert Journal". April 1934; (ср.: он же.
Indian Philosophy. I, с.682-683); G.M.Nagao. The Silence of
the Buddha and its Madhyamic Interpretation. –
"Studies in Indology and Buddhology". Kyoto, 1955,
c.137-151 (ср.: E.Lamotte. Vimalakirti. P., 1962,
c.317-318); T.R.V.Murti. The Central Philosophy..., 1955
("The True Nature of. Buddha's Silence"); И.Кулль, Л.Мялль.
К проблеме тетралеммы. – "Труды по знаковым системам".
3. Тарту, 1967, с.60-63; S.N.Ganguly. Culture,
Communication and Silence. – "Philosophy and
Phenomenological Research", vol.29, 1968, c.182-200
(молчание как средство восстановления чувства безопасности
и свободы); G.Takeuchi. Probleme der Versenkung im
Ur-Buddhismus. Leiden, 1972 (ср. главу I о молчании Будды);
A.Wayman. Two Traditions of Indian – Truth and
Silence. – "Philosophy Hast and West", vol.24, 1974,
c.389-403 (к теме истины в указанном контексте ср.:
L.M.Joshi. Truth: A Buddhist Perspective. – "The
Journal of Religious Studies", vol.4, 1972, c.65-76; в
несколько ином плане – E.A.Solomon. Avidya. A Problem
of Truth and Reality. Ahmedabad, 1969), и др. О роли
молчания в ведийской традиции см.: L.Renou, L.Silburn.
– JAs. t. CCXXXVII, fasc.1, 1949, с.45, и др. Ср. тему
молчания в апофатическом богословии (например, в
"Ареопагитиках"), в византийском исихазме, в ряде других
традиций, не доверяющих суверенности логики дискретного, и
в несколько ином ракурсе в ряде направлений современной
философской и религиозной мысли, ср. у Витгенштейна: "То,
что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно, а о
чем невозможно говорить, о том следует молчать")
("Логико-философский трактат", с.29 и 97). Ср. также у
Экхарта: "Одному из древнейших учителей... казалось, что
все, что он ни сказал бы о вещах, будет заключать в себе
нечто чуждое и ложное; поэтому он хотел молчать... Потому
не хотел он говорить о вещах, что не мог говорить о них в
той чистоте, в которой они впервые возникли из
первопричины. Оттого предпочитал он молчать..." (ср. также
главу "О разуме и о молчании его". – Мейстер Экхарт.
Проповеди и рассуждения. М., 1912, с. 182 и сл.).
- К вопросу о нигилизме в буддийской
философии см. старую работу: R.O.Franke. Der "Negativismus"
in den alten Buddha-Lehre, "Kuhn-Festschr", c.336-344.
- Riddhi (пал. iddhi)
– психические сверхчувствительные силы (их десять),
которые приобретаются путем самоуглубления и мистического
транса. Само понятие относится к добуддийской эпохе. В
буддийском Каноне оно встречается довольно редко. Любопытно
относящееся сюда высказывание Будды: "Так как я вижу
опасность в практике этих мистических чудес, они претят мне
и вызывают отвращение; я стыжусь их". – "Dialogues of
the Buddha". Transl. by T.W. and C.A.F.Rhys Davids. Vol.1.
L., 1899, c.213.
- О vijnana см. выше.
- О буддийской космологии см.:
W.Kirfel. Die Kosmographie der Inder. Bonn, 1920. Ср.:
G.P.Ranasinghe. The Buddha's Explanation of Universe.
Colombo, 1957, и др.
- В связи с сопоставлением elan
vital и karma'ы следует подчеркнуть, что
Ф.И.Щербатской (как и Л. де Ла Валле-Пуссэн) приводил
немало других параллелей между буддийскими представлениями
и идеями А.Бергсона.
- О необусловленном
(asanskrita) см.: A.Bareau. Evolution de la notion
d'asanskrita. P., 1951.
- О махаянической доктрине
бодхисаттвы (в противоположность хинаянической
доктрине архата) см.: Har Dayal. The Bodhisattva
Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature. L., 1931;
E.J.Thomas. The History of Buddhist Thought. 1933, c.189 и
сл. ("Popular Bodhisattva Doctrine". "The Boddhisattva's
Career") ; E.Conze. Buddhism. Its Essence and Development,
1959, c.125-130; W.Rahula. L'ideal du Bodhisattva dans le
Theravada et le Mahlyana. – JAs., t.259, 1971,
c.63-70. О бодхисаттве см. в "Mahaprajnaparamitashastra'e"
– E.Lamotte. Le Traite de la Grande Vertu de Sagesse.
Ch. VIII-X. Ср. также "Abhidharmakosha":
"But why do the Boddhisattvas, once they have taken the
vow to obtain the supreme enlightenment, take such a long
time to obtain it? Because the supreme enlightenment is
very difficult to obtain: one needs a vast accumulation of
knowledge and merit, innumerable heroic deeds in the course
of three immeasurable kalpas. One could understand that the
Bodhisattva seeks for this enlightenment, which is so
difficult to obtain, if this enlightenment were his only
means of arriving at deliverance. But this is not the case.
Why then do they undertake such infinite labour? For the
good of others, because they want to become capable of
pulling others out of this great flood of suffering. But
what personal benefit do they find in the benefit of
others? The benefit of others is their own benefit, because
they desire it. Who could believe that? It is true that men
devoid of pity and who think only of themselves, find it
hard to believe in the altruism of the Bodhisattva. But
compassi-onate men do so easily. Do we not see that certain
people, confirmed in the absence of pity, find pleasure in
the suffering of others, even when it is not useful to
them? As well one must admit that the Bodhisattvas,
confirmed in pity, find pleasure in doing good to others
without any egoistic preoccupation. Do we not see that
certain people, ignorant of the true nature of the
conditioned Dharmas which constitute their so-called
"Self", attach themselves to these Dharmas by force of
habit-however completely these Dharmas may be devoid of
personality – and suffer a thousand pains because of
this attachment? Likewise, one must admit that the
Bodhisattvas, by the force of habit, detach themselves from
the Dharmas which constitute their so-called "Seif", do no
longer consider these Dharmas as "I" or "mine", growing in
pitying solicitude for others, and are ready to suffer a
thousant pains for this solicitude" (перевод E.Conze). Ср.
отрывок из перевода "Алмазной Сутры": "Here, O Subhuti, a
Bodhisattva should think thus: "As many beings as there are
in the universe of beings – be they egg-born, or born
from a womb, or moisture-born, or miraculously born; be
they with form, or without; be they with perception,
without perception, or with neither perception nor
no-perception – as far as any conceivable universe of
beings is conceived; all these should be led by me into
Nirvana, into that realm of Nirvlna which leaves nothing
behind. And yet, although innumerable beings have thus been
led to Nirvana, no being at all has been led to Nirvlna.
And why? If in a Bodhisattva the perception of a "being"
should take place, he would not be called an
"enlightenment-being" (=bodhisattva)". Ср. также описания
бодхисаттвы: E.Conze. Selected Sayings from the Perfection
of Wisdom. L., 1955, c.35-37; он же. The Large Sutra on
Perfect Wisdom. P.I. L., 1961, c.24 и сл.; 74 и сл.; 96 и
сл.; 180 и сл., и др.
- О Четырех Благородных Истинах
см. выше.
- Амитабха (Amitabha) –
Будда Безграничного (amita) Света (abha);
другое его название – Amitayus, т.е. (Будда),
чей век безграничен. Этот культ характерен для течения
бхакти, тантризма и близких им направлений. Он
возник в Индии, хотя и не без влияния сходных иранских
представлений (ср. помещение царства Амитабхи на западе).
Амитабхе посвящено значительное число текстов. Наиболее
известный из них – "Sukhavativyuha". Около 150 г. н.э.
культ Амитабхи был занесен в Китай (О-mi-to), около
середины VII в. появились серьезные теологические
обоснования амидизма, а приблизительно через три
века после этого амидизм стал распространяться и в Японии,
дав начало ряду школ, популярных по сию пору. Об амидизме
см.: E.Conze. Buddhism, Its Essence and Development. 1959,
c.205-207, и др.
- "Vimalakirti-sutra", см.:
E.Lamotte. L'Enseignement de Vimalakirti
(Vimalakirtinirdeshasutra). Traduit et annote. Louvain,
1962. Ср. также: The Vimalaklrti Nirdesha Sutra (Wei Mo
Chieh So Shuo Ching), transl.by Lu K'uan Yü (Charles
Luk). Berkeley-London-Shambala, 1972 (ср.: Das Sutra
Vimalakirti / Das Sutra über die Erlösung/, nach
einem japanischen Manuskript von Kawase Közyun
übersetzt von Jakob Fischer und Yokota Takezo. Tokyo,
1944, 2-е изд., 1969; английский перевод Hokei Idumi /=
Izumi Hökei/ см.: "The Eastern Buddhist", vol.III,
1924-1925, c.55-69, 138-153, 224-242, 336-49; IV,
1926-1928, c.48-55, 177-190, 348-366); W. de Jong. -IIJ,
vol.16, 1975, c.310-311; Daijo butten, 7. Yuimagyo.
Shuryozanmeikyö. Tökyö, 1974 (аннотированный
перевод "Vimalakirtinirdeshasutra", сделанный Nagao Gajin);
Nagao Gajin. Chibetto-yaku Yuimagyö o meguru ni-san no
mondai. – "Shötokutaishi ronshu. Kyoto, 1971,
c.251-267 (о некоторых проблемах, связанных с тибетским
переводом "Vimalakirtinirdeshasutra"); В.В.Mather.
Vimalakirti and Gentry Buddhism. – "History of
Religions", vol.8, 1968, c.60-73, и др.
- Манджушри (Manjushri) –
одно из воплощений Будды в аспекте мудрости. Его культ
(Wen-shu) проник в Китай и соперничал в популярности
с культами Авалокитешвары и Амитабхи. Ср.: E.Lamotte.
Manjusri. – TPhS 48, 1961, с.1-96.
- О Космическом Теле Будды: L.
de La Vallee Poussin. The Three Bodies of a Buddha. –
JRAS, 1906, c.143 и сл.; он же. Note sur les corps du
Bouddha. – "Le Museon", 1913; P.Masson-Oursel. Les
Trois Corps du Bouddha. – JAs., 1913, c.596 и сл.;
T.R.V.Murti. The Central Philosophy..., 1955 ("The
Trikaya of Buddha"); E.Conze. Selected Sayings. 1955
("The Buddha's Physical Body and His Dharma Body",
c.111-113). Этот же вопрос в связи с книгой Ф.И.Щербатского
о нирване затронут А.Н.Зелинским "Академик Федор
Ипполитович Щербатской...", с.246-248). Три тела, или три
аспекта, Будды включают: Dharmakaya (сущность его
– Космическое Тело, совпадающее с Абсолютом),
Sambhogakaya (Тело блаженства) и Nirmanakaуа
("приобретенное" Тело). В качестве Dharma-kaya Будда
осознает свою идентичность с Абсолютом (dharmata,
shunyata) и единство (samata) со всеми
существами. Sambhogakaya – конкретное
воплощение самого себя (svasambhoga), отражение
Космического Тела в эмпирическом мире, связанном с наличием
телесных форм. Nirnanakaya – Тело, "принятое"
Буддой во исполнение его решения спасти мир, манифестация
Тела блаженства в эмпирическом мире в виде Гаутамы. Учение
о трех Телах Будды – один из существеннейших
теоретических вкладов махаяны, ставший важным принципом
создававшейся в это время Высокой Церкви.
- Об Абсолюте в буддийской философии,
и прежде всего у мадхьямиков, см.: S.Schayer. Das
mahayanistische Absolutum nach der Lehre der Madhyamikas.
– OLZ, 1935, c.401-415; J.W. de Jong. Le Probleme de
l'absolu dans l'ecole Madhyamaka. – "Revue
philosophique de la France et de l'Etranger", 1.140, 1950,
c.322-327; он же. The Absolute in Buddhist Thought. –
Essays in Philosophy Presented to Dr.T.M.P.Mahadevan on His
Fiftieth Birthday. Madras, c.56 -64; A.Bareau. L'absolut
dans le bouddhisme. – "Entretiens 1955. Publications
de l'Institut Francais d'Indologie", № 4. Pondichery, 1956;
T.R.V.Murti. The Central Philosophy..., 1955 (IX. Absolute
and Phenomena, XI. Absolute and Tathagata, XIII. The
Madhyamika, Vijnanavada and Vedanta Absolutism) ; E.Conze.
Buddhist Thought in India, 1962 ("The Absolute and the
Buddha"); D.Seyfort Ruegg. On the Knowability and
Expressibility of Absolute Reality in Buddhism. –
"Indogaku Bukkyogaku Kenkyu", 20. Tokyo, 1971, c.495-489;
J.W. de Jong. The Problem of the Absolute in the Madhyamaka
School. – "Journal of Indian Philosophy", vol.2, 1972,
с.1-6, и др.
- Аналогии к некоторым основоположным
древнеиндийским представлениям из области новейшей биологии
(в частности, генетики) были продолжены Э.Шредингером, ср.
его книгу "Что такое жизнь с точки зрения физики". М. 1947
(перевод); он же. Mind and Matter. Cambridge, 1958.
- Когда все проявления
остановились... – к этому месту см. критические
замечания в книге: N.Dutt. Aspects of Mahayana Buddhism and
Its Relation to Hinayana, 1930, c.154 и сл.
- К безличной смерти см.
аналогии из современной философии (экзистенциализм) и
литературы (Рильке и др.).
- "Lankavatarasutra", см.:
B.Nanjio. The Lankavatarasutra. Kyoto, 1923; 1923;
D.T.Suzuki. The Lankavatarasutra. A Mahayana Text,
Translated for the First Time from the Original Sanskrit.
L., 1932; он же. Studies in the Lankavatara. L., 1930;
J.W.Hauer. Das Lankavatara-Sutra und des Sankhya.
Stuttgart, 1927, и др.
- Таковость (tathata,
тиб. de bzin nid) – одно из важных понятий
буддизма. Оно обозначает абсолютное, реальность,
независимую от наименований, условий, характеристик, истину
в высшем смысле (paramartha), противопоставленную
конвенциональной истине (samvriti). Таковость
находится вне любого отношения, и она невыразима; для
мистического сознания она – конечная реальность его
опыта. Отсюда происходят и некоторые наименования Будды
(ср. Tathagata), ср.: E.J.Thomas. Tathagata and Tathagaya.
– BSOS, vol.8, 1936, c.781-788; A.K.Coomaraswamy.
Tathagata. – BSOS, vol.9, 1938, c.331, и др.
В этой связи уместно упомянуть о теории
"tathagatagarbha", привлекшей в последнее десятилетие
внимание специалистов, в частности в связи с сотерологией и
гносеологией буддизма. Первым, кто ввел необходимый
тибетский материал, был E.E.Обермиллер (ср.
"Ratnagotravibhaga", а также две его статьи в связи с
"Abhisamayalankara"). Существенным шагом была публикация
санскритского текста, ср.: The Ratnagotravibhaga
Mahayanottaratantrashastra, ed. by E.H.Johnston. Patna,
1950. В последующие годы появляется уже целый ряд важных
исследований и переводов. Ср.: H.Ui. Hoshoron Kenkyu.
Tokyo, 1959 (здесь же японский перевод); Z.Nakamura.
Bon-kan-taisho Kugyoichijoshoron Kenkyu. Tokyo, 1961 (текст
на санскрите и китайском в сравнительном плане); он же.
Zo-wa-taiyaku Kugyoichijoshoron Kenkyu. Tokyo, 1967
(критическое издание тибетского перевода текста, японский
перевод и индексы); J.Takasaki. A Study on the
Ratnagotravibhaga (Uttaratantra), being Treatise on the
Tathagatagarbha Theory of Mahayana Buddhism. Roma, 1966 (=
SOR, 33); Iсhijo Ogawa. Indo Daijobukkyo ni Okeru
Nyoraizo-Bussho no Kenkyu. Kyoto, 1969 (основано на
комментарии Darma Rin chen'a); L.Schmithausen.
Philologische Bemerkungen zum Ratnagotravibhlga. –
WZKSOA, Bd 15, 1971, c.123-178 (анализ структуры текста,
ряд исправлений санскритского текста и перевода); ср.:
E.Frauwallner. Die Philosophie des Buddismus. Bern, 1956,
c.255-264. Филологическая и текстологическая работа над
этим текстом позволила Д.С.Руеггу написать основательный
труд синтетического характера. См.: D.Seyfort Ruegg. La
theorie du tathagatagarbha et du gotra: Etudes sur la
soteriologie et la gnoseologie du bouddhisme. P., 1969
(ср.: он же. Le traite du Tathagatagarbha de Bu ston rin
chen grub. Traduction du De bzin gsegs pa'i snin po gsal
zin mdzes par byed pa'i rgyan. P., 1973); среди рецензий
ср.: M.Hattori. – "Journal of Indian Philosophy",
vol.2, 1972, c.59-64; J.Takasaki. – IIJ, vol.15, 1973,
c.292 и сл.; L.Sсhmithausen. Zu D. Seyfort Rueggs Buch "La
Theorie du Tathagatagarbha et du Gotra
(Besprechungsaufsatz). – WZKSOA, Bd 17, 1973, c.
123-160, и др.
Исследование Д.С.Руегга исходит из того, что эта теория
понимается как сотерологическая и гносеологическая в том
отношении, что она ориентирована на возможность эмансипации
всех sattva через интуицию истины. Tathagatagarbha
(эмбрион Татхагаты) рассматривается как идентичный Абсолюту
и в то же время как причина достижения его. Следовательно,
эта теория имеет самое непосредственное отношение к
буддийскому пониманию Абсолюта (см. выше), существенно
отличному от адвайтистской связи Брахмана и Атмана в
веданте, допускающей единую субстанцию в качестве
материальной причины Вселенной. Буддийский Абсолют не
столько монистичен, сколько не-дуалистичен (advaya).
Ср. из последних работ об этой теории: J.Тakasaki. Nyoraizo
shiso no keisei – Indo daijo bukkyo shiso kenkyu.
Tokyo, 1974 (об истории Tathagatagarbha'и), см. рецензию:
IIJ, vol.18, 1976, с.311 и сл.
- О bija см.: Р.S.Jaini. The
Sautrantika Theory of bija. – BSOAS, vol.22,
1959, c.236-249.
- Аналогии к апофатическому
определению реальности (tattva) в пределах той же
самой традиции см. выше (в связи с определениями нирваны);
ср. также: Monchanin, Apohavada et apophatisme. – Les
Entretiens de l'Institut Francais de l'Indologie.
Pondichery, 1956; в смежной традиции ср. описания
brahman'a. Ср. также апофатическое богословие
Филона, Климента, Оригена; устойчивую традицию
"отрицательного" описания у мистиков – Экхарт и т.д.
- Shunya, shunyata (тиб.
ston ра nid) – понятия, сыгравшие исключительно
важную роль в развитии древнеиндийской культуры в самых
разных ее сферах (религия, философия, наука, прежде всего
языкознание, поэтика, математика и т.п.). Об этом понятии
см.: E.J.Thomas. The History of Buddhist Thought, 1933 (ch.
XVII. The Doctrine of the Void); E.Obermiller. A Study of
the Twenty Aspects of shunyata, Based on
Haribhadra's Abhisamayalankaraloka and the
Pancavinshatisahasrika. – IHQ, vol.9, 1933, c.170-187;
он же. The Term shunyata and Its Different
Interpretations, Based Chiefly on Tibetan Sources. -JGIS,
vol.1, № 2, c.105-117; J.May. La Philosophie bouddhique de
la vacuite. – "Studia philosophica". XIII, 1959,
c.145-152; T.R.V.Murti. The Central Philosophy..., 1955,
c.160-164 ("Is Shunyata a Theory?"), c.228-231 ("The
Absolute is shunya – Transcendent), c.269-271
("Shunyata is the Sole Means to Nirvana"), c.329-334
("Shunyata is Absolutism, not Nihilism or Positivism");
J.W.de Jong. Emptiness. – "Journal of Indian
Philosophy", vol.2, 1972, c.7-15; F.J.Streng. Emptiness. A
Study in Religious Meaning, 1968; H.V.Guenther. The Tantric
View of Life. Berkeley-London-Shambala, 1972 (1-е изд.
– 1952, 2-е изд. – 1969; автор сначала передавал
ston-pa или stoh-pa-nid /= shunya, shunyata/
как 'nothing(ness)', а позже и теперь – 'openness',
указывая, что shunya(ta) относится к обозначению
"open dimension of Being"; о 1-м издании см.: D.Seyfort
Ruegg. A propos of a Recent Contribution to Tibetan and
Buddhist Studies. – JAOS, vol.82, 1962, c.320-331;
ср.: он же. – "T'oung Pao", vol.55, 1969, с.220-226);
D.Seyfort Ruegg. La theorie du tathagatagarbha... (o
shunyata в "Ratnagotravibhaga" см. третью часть
книги); W.L.King. Shunyata as a Master symbol. –
"Numen", vol. 17, 1970, c.95-104; Yeh-Ah-yueh. The
Characteristics of the Theory of Sunyata in the
Vijnanavadin Schod. – "Tahagaku", 44, 1972.,
c.144-123, и др. Ср. также: А.К.Сооmaraswamy. Kha and other
words denoting "zero" in connection with the metaphysics of
Space. – BSOS, vol.7, 1934, c.487-498. См. приведенные
выше переводы текстов из Нагарджуны и Чандракирти,
относящиеся к shunyata. Ср. также 20 видов
shunyata'ы, перечисляемых в
"Panchavimshatisahasrika'e" и других текстах (впрочем, есть
и исключения: "Madhyantavibhagatika" упоминает 16 видов
shunyata'ы, а "Dharmasangraha" и "Mahavyutpatti"
– 18, см.: Т.R.V.Murti. The Central Philosophy...,
1955, с.351-352):
- Adhyatmashunyata (Нереальность внутренних
элементов бытия).
- Bahivdhashunyata (Нереальность
внешних объектов).
- Adhyatmabahirdhashunyata
(Нереальность тех и других вместе в том, что касается
органов чувств и тела).
- Shunyatashunyata
(Нереальность /знания/ нереальности).
- Mahashunyata (Нереальность Великого/Бесконечного
пространства).
- Paramarthashunyata (Нереальность
высшей реальности, нирвана).
- Sanskritashunyata
(Нереальность обусловленного).
- Asanskritashunyata (Нереальность
необусловленного).
- Atyantashunyata (Нереальность
беспредельного).
- Anavaragrashunyata
(Нереальность безначального и бесконечного).
- Anavakarashunyata (Нереальность неотрицаемого).
- Prakritishunyata (Нереальность высших
сущностей).
- Sarvadharmashunyata (Нереальность
всех элементов бытия).
- Lakshanashunyata
(Нереальность всякой детерминации /определения/).
- Anupalambhashunyata (Нереальность прошлого,
настоящего и будущего).
- Abhavasvabhavashunyata
(Нереальность отношения или комбинации, понимаемых как
Non-Ens).
- Bhavashunyata (Нереальность
позитивных составляющих эмпирического бытия).
- Abhavashunyata (Нереальность Non-Ens
/не-эмпирического/).
- Svabhavashunyata
(Нереальность собственного существования).
- Parabhavashunyata (Нереальность зависимого существования).
В отличие от Ф.И.Щербатского в настоящее время, кажется,
можно утверждать, что shunyata вполне могло
пониматься и как "пустота", т.е. лишенность атрибутов,
"относительность" же, скорее, является одной из
интерпретаций этого более общего значения. В частности,
соотношение понятий lopa и shunya,
переводимых как "нуль" в древнеиндийских текстах, дает
основание для понимания shunya как значимого
отсутствия. О проблеме нуля в связи с Панини см.:
W.S.Allen. Zero and Panini. – "Indian Linguistics",
vol. 16, 1954, c.106-113; M.D.Pandit. Zero in Panini.
– "Journal of the Maharaja Sayajirao University of
Baroda", vol.11, 1962, c.53-66; S.Al-George. The Semiosis
of Zero According to Panini. – "East and West",
vol.17, 1967, c.115-124, и др. Ср. особенно: В.Heimann.
Facets of Indian Thought. L., 1964, c.95-104 (VII. Indian
Mathematics: 1. The Discovery of Zero and its Philosophical
Implications in India; 2. Counter-tension of the Zero-point).
- Тара (Тara) – божество
вошедшее в буддийский культ около 15 г. н.э. из другой
традиции. См.: A.Wayman. The Twenty-One Praises of Tara, a
Syncretism of Shaivism and Buddhism. – JBRS, vol.45,
1959, c.36-43; из более старых работ см.: L.A.Waddel. The
Indian Buddhist Cult of Avalokita and His Cosort
Tara, "the Saviouress". JRAS, 1894.
- К проблеме бога и человека в
буддизме см.: H. von Glasenapp. Buddhismus und Gottesidee.
– "Abhandl. d. Akad. d. Wiss. u.d. Liter, in Mainz.
Geistes-u. Sozialwiss. Kl.". Wiesbaden, 1954, № 8;
H.Nakamura. The Concept of Man in Buddhist Philosophy.
– "Studium Generale", XV, 1962, c.632-646, и др.
- Прежде всего имеется в виду
сочинение Николая Кузанского "De non aliud" ("О неином"),
написанное, вероятно, в 1462 г. и посвященное исследованию
сущности бога, выполненному в парадоксальной форме (между
прочим, и в апофатической). Одно из оснований для такого
подхода сформулировано следующим образом: "Если я тебя
правильно понимаю, то неиное усматривается, таким образом,
раньше всего, потому что оно не может не быть во всем том,
что оказывается после него, хотя бы это последнее было даже
противоречиво". См.: Николай Кузанский. Избранные
философские сочинения. М., 1937, с.230; он же. Сочинения в
двух томах. Т.2. М., 1980, с.183 и сл., а также
J.Übinger. Die Gotteslehre des Nikolaus Cusanus.
Münster, 1888. Ряд сходных идей отмечен и у Джордано
Бруно, особенно в диалогах "О причине, начале и едином" и
"О бесконечности, вселенной и мирах"; см.: Джордано Бруно:
Диалоги. М., 1949.