Примечания В.Н.Топорова

  1. О полемике Ф.И.Щербатского и Л. де Ла Валле-Пуссэна по вопросу о нирване и об исходе этой полемики см.: E.Lamotte. Le Traite de Grande Vertu de Sagesse. Т.1. Louvain, 1944, c.X; А.Н.Зелинский. Академик Федор Ипполитович Щербатской и некоторые вопросы культурной истории кушан. – "Страны и народы Востока". Вып.V. Индия – страна и народ. М., 1967, с.244.

  2. Об осквернении в буддийской философии см. выше (там же литература).

  3. О концепции безличного мирового процесса см.: S.Mookerjee. The Buddhist Philosophy of Universal Flux. Calcutta, 1935. Ср. теперь: В.Heimann. Facets of Indian Thought. L., 1964 (IV. 2: Fixity of Flow, Determination or Flux: Two Human Attitudes).

  4. О йоге, в частности, о ее роли в буддизме, см. выше.

  5. О благородном молчании в буддизме и особенно в практике самого Будды см.: S.Radhakrishnan. The Teaching of Buddha by Speech and Silence. – "Hibbert Journal". April 1934; (ср.: он же. Indian Philosophy. I, с.682-683); G.M.Nagao. The Silence of the Buddha and its Madhyamic Interpretation. – "Studies in Indology and Buddhology". Kyoto, 1955, c.137-151 (ср.: E.Lamotte. Vimalakirti. P., 1962, c.317-318); T.R.V.Murti. The Central Philosophy..., 1955 ("The True Nature of. Buddha's Silence"); И.Кулль, Л.Мялль. К проблеме тетралеммы. – "Труды по знаковым системам". 3. Тарту, 1967, с.60-63; S.N.Ganguly. Culture, Communication and Silence. – "Philosophy and Phenomenological Research", vol.29, 1968, c.182-200 (молчание как средство восстановления чувства безопасности и свободы); G.Takeuchi. Probleme der Versenkung im Ur-Buddhismus. Leiden, 1972 (ср. главу I о молчании Будды); A.Wayman. Two Traditions of Indian – Truth and Silence. – "Philosophy Hast and West", vol.24, 1974, c.389-403 (к теме истины в указанном контексте ср.: L.M.Joshi. Truth: A Buddhist Perspective. – "The Journal of Religious Studies", vol.4, 1972, c.65-76; в несколько ином плане – E.A.Solomon. Avidya. A Problem of Truth and Reality. Ahmedabad, 1969), и др. О роли молчания в ведийской традиции см.: L.Renou, L.Silburn. – JAs. t. CCXXXVII, fasc.1, 1949, с.45, и др. Ср. тему молчания в апофатическом богословии (например, в "Ареопагитиках"), в византийском исихазме, в ряде других традиций, не доверяющих суверенности логики дискретного, и в несколько ином ракурсе в ряде направлений современной философской и религиозной мысли, ср. у Витгенштейна: "То, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно, а о чем невозможно говорить, о том следует молчать") ("Логико-философский трактат", с.29 и 97). Ср. также у Экхарта: "Одному из древнейших учителей... казалось, что все, что он ни сказал бы о вещах, будет заключать в себе нечто чуждое и ложное; поэтому он хотел молчать... Потому не хотел он говорить о вещах, что не мог говорить о них в той чистоте, в которой они впервые возникли из первопричины. Оттого предпочитал он молчать..." (ср. также главу "О разуме и о молчании его". – Мейстер Экхарт. Проповеди и рассуждения. М., 1912, с. 182 и сл.).

  6. К вопросу о нигилизме в буддийской философии см. старую работу: R.O.Franke. Der "Negativismus" in den alten Buddha-Lehre, "Kuhn-Festschr", c.336-344.

  7. Riddhi (пал. iddhi) – психические сверхчувствительные силы (их десять), которые приобретаются путем самоуглубления и мистического транса. Само понятие относится к добуддийской эпохе. В буддийском Каноне оно встречается довольно редко. Любопытно относящееся сюда высказывание Будды: "Так как я вижу опасность в практике этих мистических чудес, они претят мне и вызывают отвращение; я стыжусь их". – "Dialogues of the Buddha". Transl. by T.W. and C.A.F.Rhys Davids. Vol.1. L., 1899, c.213.

  8. О vijnana см. выше.

  9. О буддийской космологии см.: W.Kirfel. Die Kosmographie der Inder. Bonn, 1920. Ср.: G.P.Ranasinghe. The Buddha's Explanation of Universe. Colombo, 1957, и др.

  10. В связи с сопоставлением elan vital и karma'ы следует подчеркнуть, что Ф.И.Щербатской (как и Л. де Ла Валле-Пуссэн) приводил немало других параллелей между буддийскими представлениями и идеями А.Бергсона.

  11. О необусловленном (asanskrita) см.: A.Bareau. Evolution de la notion d'asanskrita. P., 1951.

  12. О махаянической доктрине бодхисаттвы (в противоположность хинаянической доктрине архата) см.: Har Dayal. The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature. L., 1931; E.J.Thomas. The History of Buddhist Thought. 1933, c.189 и сл. ("Popular Bodhisattva Doctrine". "The Boddhisattva's Career") ; E.Conze. Buddhism. Its Essence and Development, 1959, c.125-130; W.Rahula. L'ideal du Bodhisattva dans le Theravada et le Mahlyana. – JAs., t.259, 1971, c.63-70. О бодхисаттве см. в "Mahaprajnaparamitashastra'e" – E.Lamotte. Le Traite de la Grande Vertu de Sagesse. Ch. VIII-X. Ср. также "Abhidharmakosha":

    "But why do the Boddhisattvas, once they have taken the vow to obtain the supreme enlightenment, take such a long time to obtain it? Because the supreme enlightenment is very difficult to obtain: one needs a vast accumulation of knowledge and merit, innumerable heroic deeds in the course of three immeasurable kalpas. One could understand that the Bodhisattva seeks for this enlightenment, which is so difficult to obtain, if this enlightenment were his only means of arriving at deliverance. But this is not the case. Why then do they undertake such infinite labour? For the good of others, because they want to become capable of pulling others out of this great flood of suffering. But what personal benefit do they find in the benefit of others? The benefit of others is their own benefit, because they desire it. Who could believe that? It is true that men devoid of pity and who think only of themselves, find it hard to believe in the altruism of the Bodhisattva. But compassi-onate men do so easily. Do we not see that certain people, confirmed in the absence of pity, find pleasure in the suffering of others, even when it is not useful to them? As well one must admit that the Bodhisattvas, confirmed in pity, find pleasure in doing good to others without any egoistic preoccupation. Do we not see that certain people, ignorant of the true nature of the conditioned Dharmas which constitute their so-called "Self", attach themselves to these Dharmas by force of habit-however completely these Dharmas may be devoid of personality – and suffer a thousand pains because of this attachment? Likewise, one must admit that the Bodhisattvas, by the force of habit, detach themselves from the Dharmas which constitute their so-called "Seif", do no longer consider these Dharmas as "I" or "mine", growing in pitying solicitude for others, and are ready to suffer a thousant pains for this solicitude" (перевод E.Conze). Ср. отрывок из перевода "Алмазной Сутры": "Here, O Subhuti, a Bodhisattva should think thus: "As many beings as there are in the universe of beings – be they egg-born, or born from a womb, or moisture-born, or miraculously born; be they with form, or without; be they with perception, without perception, or with neither perception nor no-perception – as far as any conceivable universe of beings is conceived; all these should be led by me into Nirvana, into that realm of Nirvlna which leaves nothing behind. And yet, although innumerable beings have thus been led to Nirvana, no being at all has been led to Nirvlna. And why? If in a Bodhisattva the perception of a "being" should take place, he would not be called an "enlightenment-being" (=bodhisattva)". Ср. также описания бодхисаттвы: E.Conze. Selected Sayings from the Perfection of Wisdom. L., 1955, c.35-37; он же. The Large Sutra on Perfect Wisdom. P.I. L., 1961, c.24 и сл.; 74 и сл.; 96 и сл.; 180 и сл., и др.

  13. О Четырех Благородных Истинах см. выше.

  14. Амитабха (Amitabha) – Будда Безграничного (amita) Света (abha); другое его название – Amitayus, т.е. (Будда), чей век безграничен. Этот культ характерен для течения бхакти, тантризма и близких им направлений. Он возник в Индии, хотя и не без влияния сходных иранских представлений (ср. помещение царства Амитабхи на западе). Амитабхе посвящено значительное число текстов. Наиболее известный из них – "Sukhavativyuha". Около 150 г. н.э. культ Амитабхи был занесен в Китай (О-mi-to), около середины VII в. появились серьезные теологические обоснования амидизма, а приблизительно через три века после этого амидизм стал распространяться и в Японии, дав начало ряду школ, популярных по сию пору. Об амидизме см.: E.Conze. Buddhism, Its Essence and Development. 1959, c.205-207, и др.

  15. "Vimalakirti-sutra", см.: E.Lamotte. L'Enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdeshasutra). Traduit et annote. Louvain, 1962. Ср. также: The Vimalaklrti Nirdesha Sutra (Wei Mo Chieh So Shuo Ching), transl.by Lu K'uan Yü (Charles Luk). Berkeley-London-Shambala, 1972 (ср.: Das Sutra Vimalakirti / Das Sutra über die Erlösung/, nach einem japanischen Manuskript von Kawase Közyun übersetzt von Jakob Fischer und Yokota Takezo. Tokyo, 1944, 2-е изд., 1969; английский перевод Hokei Idumi /= Izumi Hökei/ см.: "The Eastern Buddhist", vol.III, 1924-1925, c.55-69, 138-153, 224-242, 336-49; IV, 1926-1928, c.48-55, 177-190, 348-366); W. de Jong. -IIJ, vol.16, 1975, c.310-311; Daijo butten, 7. Yuimagyo. Shuryozanmeikyö. Tökyö, 1974 (аннотированный перевод "Vimalakirtinirdeshasutra", сделанный Nagao Gajin); Nagao Gajin. Chibetto-yaku Yuimagyö o meguru ni-san no mondai. – "Shötokutaishi ronshu. Kyoto, 1971, c.251-267 (о некоторых проблемах, связанных с тибетским переводом "Vimalakirtinirdeshasutra"); В.В.Mather. Vimalakirti and Gentry Buddhism. – "History of Religions", vol.8, 1968, c.60-73, и др.

  16. Манджушри (Manjushri) – одно из воплощений Будды в аспекте мудрости. Его культ (Wen-shu) проник в Китай и соперничал в популярности с культами Авалокитешвары и Амитабхи. Ср.: E.Lamotte. Manjusri. – TPhS 48, 1961, с.1-96.

  17. О Космическом Теле Будды: L. de La Vallee Poussin. The Three Bodies of a Buddha. – JRAS, 1906, c.143 и сл.; он же. Note sur les corps du Bouddha. – "Le Museon", 1913; P.Masson-Oursel. Les Trois Corps du Bouddha. – JAs., 1913, c.596 и сл.; T.R.V.Murti. The Central Philosophy..., 1955 ("The Trikaya of Buddha"); E.Conze. Selected Sayings. 1955 ("The Buddha's Physical Body and His Dharma Body", c.111-113). Этот же вопрос в связи с книгой Ф.И.Щербатского о нирване затронут А.Н.Зелинским "Академик Федор Ипполитович Щербатской...", с.246-248). Три тела, или три аспекта, Будды включают: Dharmakaya (сущность его – Космическое Тело, совпадающее с Абсолютом), Sambhogakaya (Тело блаженства) и Nirmanakaуа ("приобретенное" Тело). В качестве Dharma-kaya Будда осознает свою идентичность с Абсолютом (dharmata, shunyata) и единство (samata) со всеми существами. Sambhogakaya – конкретное воплощение самого себя (svasambhoga), отражение Космического Тела в эмпирическом мире, связанном с наличием телесных форм. Nirnanakaya – Тело, "принятое" Буддой во исполнение его решения спасти мир, манифестация Тела блаженства в эмпирическом мире в виде Гаутамы. Учение о трех Телах Будды – один из существеннейших теоретических вкладов махаяны, ставший важным принципом создававшейся в это время Высокой Церкви.

  18. Об Абсолюте в буддийской философии, и прежде всего у мадхьямиков, см.: S.Schayer. Das mahayanistische Absolutum nach der Lehre der Madhyamikas. – OLZ, 1935, c.401-415; J.W. de Jong. Le Probleme de l'absolu dans l'ecole Madhyamaka. – "Revue philosophique de la France et de l'Etranger", 1.140, 1950, c.322-327; он же. The Absolute in Buddhist Thought. – Essays in Philosophy Presented to Dr.T.M.P.Mahadevan on His Fiftieth Birthday. Madras, c.56 -64; A.Bareau. L'absolut dans le bouddhisme. – "Entretiens 1955. Publications de l'Institut Francais d'Indologie", № 4. Pondichery, 1956; T.R.V.Murti. The Central Philosophy..., 1955 (IX. Absolute and Phenomena, XI. Absolute and Tathagata, XIII. The Madhyamika, Vijnanavada and Vedanta Absolutism) ; E.Conze. Buddhist Thought in India, 1962 ("The Absolute and the Buddha"); D.Seyfort Ruegg. On the Knowability and Expressibility of Absolute Reality in Buddhism. – "Indogaku Bukkyogaku Kenkyu", 20. Tokyo, 1971, c.495-489; J.W. de Jong. The Problem of the Absolute in the Madhyamaka School. – "Journal of Indian Philosophy", vol.2, 1972, с.1-6, и др.

  19. Аналогии к некоторым основоположным древнеиндийским представлениям из области новейшей биологии (в частности, генетики) были продолжены Э.Шредингером, ср. его книгу "Что такое жизнь с точки зрения физики". М. 1947 (перевод); он же. Mind and Matter. Cambridge, 1958.

  20. Когда все проявления остановились... – к этому месту см. критические замечания в книге: N.Dutt. Aspects of Mahayana Buddhism and Its Relation to Hinayana, 1930, c.154 и сл.

  21. К безличной смерти см. аналогии из современной философии (экзистенциализм) и литературы (Рильке и др.).

  22. "Lankavatarasutra", см.: B.Nanjio. The Lankavatarasutra. Kyoto, 1923; 1923; D.T.Suzuki. The Lankavatarasutra. A Mahayana Text, Translated for the First Time from the Original Sanskrit. L., 1932; он же. Studies in the Lankavatara. L., 1930; J.W.Hauer. Das Lankavatara-Sutra und des Sankhya. Stuttgart, 1927, и др.

  23. Таковость (tathata, тиб. de bzin nid) – одно из важных понятий буддизма. Оно обозначает абсолютное, реальность, независимую от наименований, условий, характеристик, истину в высшем смысле (paramartha), противопоставленную конвенциональной истине (samvriti). Таковость находится вне любого отношения, и она невыразима; для мистического сознания она – конечная реальность его опыта. Отсюда происходят и некоторые наименования Будды (ср. Tathagata), ср.: E.J.Thomas. Tathagata and Tathagaya. – BSOS, vol.8, 1936, c.781-788; A.K.Coomaraswamy. Tathagata. – BSOS, vol.9, 1938, c.331, и др.

    В этой связи уместно упомянуть о теории "tathagatagarbha", привлекшей в последнее десятилетие внимание специалистов, в частности в связи с сотерологией и гносеологией буддизма. Первым, кто ввел необходимый тибетский материал, был E.E.Обермиллер (ср. "Ratnagotravibhaga", а также две его статьи в связи с "Abhisamayalankara"). Существенным шагом была публикация санскритского текста, ср.: The Ratnagotravibhaga Mahayanottaratantrashastra, ed. by E.H.Johnston. Patna, 1950. В последующие годы появляется уже целый ряд важных исследований и переводов. Ср.: H.Ui. Hoshoron Kenkyu. Tokyo, 1959 (здесь же японский перевод); Z.Nakamura. Bon-kan-taisho Kugyoichijoshoron Kenkyu. Tokyo, 1961 (текст на санскрите и китайском в сравнительном плане); он же. Zo-wa-taiyaku Kugyoichijoshoron Kenkyu. Tokyo, 1967 (критическое издание тибетского перевода текста, японский перевод и индексы); J.Takasaki. A Study on the Ratnagotravibhaga (Uttaratantra), being Treatise on the Tathagatagarbha Theory of Mahayana Buddhism. Roma, 1966 (= SOR, 33); Iсhijo Ogawa. Indo Daijobukkyo ni Okeru Nyoraizo-Bussho no Kenkyu. Kyoto, 1969 (основано на комментарии Darma Rin chen'a); L.Schmithausen. Philologische Bemerkungen zum Ratnagotravibhlga. – WZKSOA, Bd 15, 1971, c.123-178 (анализ структуры текста, ряд исправлений санскритского текста и перевода); ср.: E.Frauwallner. Die Philosophie des Buddismus. Bern, 1956, c.255-264. Филологическая и текстологическая работа над этим текстом позволила Д.С.Руеггу написать основательный труд синтетического характера. См.: D.Seyfort Ruegg. La theorie du tathagatagarbha et du gotra: Etudes sur la soteriologie et la gnoseologie du bouddhisme. P., 1969 (ср.: он же. Le traite du Tathagatagarbha de Bu ston rin chen grub. Traduction du De bzin gsegs pa'i snin po gsal zin mdzes par byed pa'i rgyan. P., 1973); среди рецензий ср.: M.Hattori. – "Journal of Indian Philosophy", vol.2, 1972, c.59-64; J.Takasaki. – IIJ, vol.15, 1973, c.292 и сл.; L.Sсhmithausen. Zu D. Seyfort Rueggs Buch "La Theorie du Tathagatagarbha et du Gotra (Besprechungsaufsatz). – WZKSOA, Bd 17, 1973, c. 123-160, и др.

    Исследование Д.С.Руегга исходит из того, что эта теория понимается как сотерологическая и гносеологическая в том отношении, что она ориентирована на возможность эмансипации всех sattva через интуицию истины. Tathagatagarbha (эмбрион Татхагаты) рассматривается как идентичный Абсолюту и в то же время как причина достижения его. Следовательно, эта теория имеет самое непосредственное отношение к буддийскому пониманию Абсолюта (см. выше), существенно отличному от адвайтистской связи Брахмана и Атмана в веданте, допускающей единую субстанцию в качестве материальной причины Вселенной. Буддийский Абсолют не столько монистичен, сколько не-дуалистичен (advaya). Ср. из последних работ об этой теории: J.Тakasaki. Nyoraizo shiso no keisei – Indo daijo bukkyo shiso kenkyu. Tokyo, 1974 (об истории Tathagatagarbha'и), см. рецензию: IIJ, vol.18, 1976, с.311 и сл.

  24. О bija см.: Р.S.Jaini. The Sautrantika Theory of bija. – BSOAS, vol.22, 1959, c.236-249.

  25. Аналогии к апофатическому определению реальности (tattva) в пределах той же самой традиции см. выше (в связи с определениями нирваны); ср. также: Monchanin, Apohavada et apophatisme. – Les Entretiens de l'Institut Francais de l'Indologie. Pondichery, 1956; в смежной традиции ср. описания brahman'a. Ср. также апофатическое богословие Филона, Климента, Оригена; устойчивую традицию "отрицательного" описания у мистиков – Экхарт и т.д.

  26. Shunya, shunyata (тиб. ston ра nid) – понятия, сыгравшие исключительно важную роль в развитии древнеиндийской культуры в самых разных ее сферах (религия, философия, наука, прежде всего языкознание, поэтика, математика и т.п.). Об этом понятии см.: E.J.Thomas. The History of Buddhist Thought, 1933 (ch. XVII. The Doctrine of the Void); E.Obermiller. A Study of the Twenty Aspects of shunyata, Based on Haribhadra's Abhisamayalankaraloka and the Pancavinshatisahasrika. – IHQ, vol.9, 1933, c.170-187; он же. The Term shunyata and Its Different Interpretations, Based Chiefly on Tibetan Sources. -JGIS, vol.1, № 2, c.105-117; J.May. La Philosophie bouddhique de la vacuite. – "Studia philosophica". XIII, 1959, c.145-152; T.R.V.Murti. The Central Philosophy..., 1955, c.160-164 ("Is Shunyata a Theory?"), c.228-231 ("The Absolute is shunya – Transcendent), c.269-271 ("Shunyata is the Sole Means to Nirvana"), c.329-334 ("Shunyata is Absolutism, not Nihilism or Positivism"); J.W.de Jong. Emptiness. – "Journal of Indian Philosophy", vol.2, 1972, c.7-15; F.J.Streng. Emptiness. A Study in Religious Meaning, 1968; H.V.Guenther. The Tantric View of Life. Berkeley-London-Shambala, 1972 (1-е изд. – 1952, 2-е изд. – 1969; автор сначала передавал ston-pa или stoh-pa-nid /= shunya, shunyata/ как 'nothing(ness)', а позже и теперь – 'openness', указывая, что shunya(ta) относится к обозначению "open dimension of Being"; о 1-м издании см.: D.Seyfort Ruegg. A propos of a Recent Contribution to Tibetan and Buddhist Studies. – JAOS, vol.82, 1962, c.320-331; ср.: он же. – "T'oung Pao", vol.55, 1969, с.220-226); D.Seyfort Ruegg. La theorie du tathagatagarbha... (o shunyata в "Ratnagotravibhaga" см. третью часть книги); W.L.King. Shunyata as a Master symbol. – "Numen", vol. 17, 1970, c.95-104; Yeh-Ah-yueh. The Characteristics of the Theory of Sunyata in the Vijnanavadin Schod. – "Tahagaku", 44, 1972., c.144-123, и др. Ср. также: А.К.Сооmaraswamy. Kha and other words denoting "zero" in connection with the metaphysics of Space. – BSOS, vol.7, 1934, c.487-498. См. приведенные выше переводы текстов из Нагарджуны и Чандракирти, относящиеся к shunyata. Ср. также 20 видов shunyata'ы, перечисляемых в "Panchavimshatisahasrika'e" и других текстах (впрочем, есть и исключения: "Madhyantavibhagatika" упоминает 16 видов shunyata'ы, а "Dharmasangraha" и "Mahavyutpatti" – 18, см.: Т.R.V.Murti. The Central Philosophy..., 1955, с.351-352):

    1. Adhyatmashunyata (Нереальность внутренних элементов бытия).
    2. Bahivdhashunyata (Нереальность внешних объектов).
    3. Adhyatmabahirdhashunyata (Нереальность тех и других вместе в том, что касается органов чувств и тела).
    4. Shunyatashunyata (Нереальность /знания/ нереальности).
    5. Mahashunyata (Нереальность Великого/Бесконечного пространства).
    6. Paramarthashunyata (Нереальность высшей реальности, нирвана).
    7. Sanskritashunyata (Нереальность обусловленного).
    8. Asanskritashunyata (Нереальность необусловленного).
    9. Atyantashunyata (Нереальность беспредельного).
    10. Anavaragrashunyata (Нереальность безначального и бесконечного).
    11. Anavakarashunyata (Нереальность неотрицаемого).
    12. Prakritishunyata (Нереальность высших сущностей).
    13. Sarvadharmashunyata (Нереальность всех элементов бытия).
    14. Lakshanashunyata (Нереальность всякой детерминации /определения/).
    15. Anupalambhashunyata (Нереальность прошлого, настоящего и будущего).
    16. Abhavasvabhavashunyata (Нереальность отношения или комбинации, понимаемых как Non-Ens).
    17. Bhavashunyata (Нереальность позитивных составляющих эмпирического бытия).
    18. Abhavashunyata (Нереальность Non-Ens /не-эмпирического/).
    19. Svabhavashunyata (Нереальность собственного существования).
    20. Parabhavashunyata (Нереальность зависимого существования).

    В отличие от Ф.И.Щербатского в настоящее время, кажется, можно утверждать, что shunyata вполне могло пониматься и как "пустота", т.е. лишенность атрибутов, "относительность" же, скорее, является одной из интерпретаций этого более общего значения. В частности, соотношение понятий lopa и shunya, переводимых как "нуль" в древнеиндийских текстах, дает основание для понимания shunya как значимого отсутствия. О проблеме нуля в связи с Панини см.: W.S.Allen. Zero and Panini. – "Indian Linguistics", vol. 16, 1954, c.106-113; M.D.Pandit. Zero in Panini. – "Journal of the Maharaja Sayajirao University of Baroda", vol.11, 1962, c.53-66; S.Al-George. The Semiosis of Zero According to Panini. – "East and West", vol.17, 1967, c.115-124, и др. Ср. особенно: В.Heimann. Facets of Indian Thought. L., 1964, c.95-104 (VII. Indian Mathematics: 1. The Discovery of Zero and its Philosophical Implications in India; 2. Counter-tension of the Zero-point).

  27. Тара (Тara) – божество вошедшее в буддийский культ около 15 г. н.э. из другой традиции. См.: A.Wayman. The Twenty-One Praises of Tara, a Syncretism of Shaivism and Buddhism. – JBRS, vol.45, 1959, c.36-43; из более старых работ см.: L.A.Waddel. The Indian Buddhist Cult of Avalokita and His Cosort Tara, "the Saviouress". JRAS, 1894.

  28. К проблеме бога и человека в буддизме см.: H. von Glasenapp. Buddhismus und Gottesidee. – "Abhandl. d. Akad. d. Wiss. u.d. Liter, in Mainz. Geistes-u. Sozialwiss. Kl.". Wiesbaden, 1954, № 8; H.Nakamura. The Concept of Man in Buddhist Philosophy. – "Studium Generale", XV, 1962, c.632-646, и др.

  29. Прежде всего имеется в виду сочинение Николая Кузанского "De non aliud" ("О неином"), написанное, вероятно, в 1462 г. и посвященное исследованию сущности бога, выполненному в парадоксальной форме (между прочим, и в апофатической). Одно из оснований для такого подхода сформулировано следующим образом: "Если я тебя правильно понимаю, то неиное усматривается, таким образом, раньше всего, потому что оно не может не быть во всем том, что оказывается после него, хотя бы это последнее было даже противоречиво". См.: Николай Кузанский. Избранные философские сочинения. М., 1937, с.230; он же. Сочинения в двух томах. Т.2. М., 1980, с.183 и сл., а также J.Übinger. Die Gotteslehre des Nikolaus Cusanus. Münster, 1888. Ряд сходных идей отмечен и у Джордано Бруно, особенно в диалогах "О причине, начале и едином" и "О бесконечности, вселенной и мирах"; см.: Джордано Бруно: Диалоги. М., 1949.

Примчания к комментарию
Б.В.Семичова и А.Н.Зелинского

  1. L. de Vallee Poussin. Nirvana. P., 1925.

  2. Th.Stсherbatsky. Nirvana. Par Luis de la Vallee Poussin. – "Bulletin of the School of Orient Studies". Vol. 6, pt 2. L., 1926, c.357-360.

  3. Th.Stcherbatsky. The Conception of Buddhist Nirvana, c.210.      29a.   Там же, с.75.

  4. С.Радхакришнан. Индийская философия. T.I, M., 1956, с.561.

  5. Подробнее об этом см.: А.Н.Зелинский. Идея космоса в буддийской мысли. – Страны и народы Востока. Вып. XV. М., 1973, с.322-339; Ср. также: A.N.Zеlinsky. The Buddhistic Cosmos and Tibetan Tradition. – Studies in Pali and Buddhism. A Memorial Volume in Honor of Bhikkhu Jagdish Kashyap. Delhi, 1979, c.383-387.

  6. Причины этого раскола, равно как и роль кушан в формировании махаяны, затронуты в статье: А.Н.Зелинский. Академик Федор Ипполитович Щербатской и некоторые вопросы культурной истории кушан. – Страны и народы Востока. Вып. V. М., 1967, с.236-257; см. также: А.Н.Зелинский. Кушаны и махаяна. – Центральная Азия в кушанскую эпоху.. Т.2. М., 1975, с.223-236.

  7. Эта особенность махаяны, открывшая доступ к религии светским людям, была отмечена впервые В.П.Васильевым в работе "Буддизм, его история, догматы и литература" (4.1. СПб., 1857, с.157).

  8. Е.Е.Оbermiller. A Study of the Twenty Aspects of Shunyata. – "The Indian Historical Quarterly", vol.IX, № 1. Calcutta, 1933; Nirvana according to the Tibetan tradition. – "The Indian Historical Quarterly", vol.X, № 2. Calcutta, 1934; The term Shunyata and its different interpretations. – "Journal of the Greater India Society", vol.1, № 2. Calcutta, 1934.

  9. В его переводе с тибетского "Беседы буддийских монахов" тибетец Ширап в следующих словах поясняет своим собеседникам сущность буддизма: "Сущность Закона – Закон относительности, одухотворенный чувством великого сострадания". (Б.Б.Барадийн. Беседы буддийских монахов. – МАЭ. Т.5. Л., 1917-1925, с.640).

  10. E.Conze. Buddhist Thought in India, с.242.

  11. S.Dasgupta. Indian Idealism. Cambridge, 1962, c.XIII.

  12. T.R.V.Murti. The Central Philosophy of Buddhism. L., 1965, c.5.

  13. Th.Stcherbatsky. Madhyanta-Vibhanga. M.-L., 1936, c.VII. (Bibl. Buddh. XXX).

  14. "Journal of the Royal Asiatic Society". P. 4. L., 1927, c.881-883.

  15. "Bulletin of the School of Oriental Studies". Vol.4. P.4. L., 1928, c.852-853.

  16. G.N.Roerich. Indology in Russia. – "The Journal of the Greater India Society". Vol.XII, 2. Calcutta, 1945, c.86.

  17. Дайдзе букке гайрон. Токио, 1957 (пер. Канаока Сюю Яку).