ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
В книге "Человек, Бог и Вселенная" при рассмотрении отношения между Реальностью и Сознанием было показано, что корень сознания находится в Шива-Шакти Таттве и что Реальность, которую мы называем Шивой, – это Сознание в его совершенном состоянии: чистое, целостное и незагрязнённое работой ума даже в его божественном аспекте. Это Сознание является не только субстратом всех видов ума, но и базовой средой, в которой вся проявленная вселенная функционирует во всей своей сложности и на всех уровнях утончения. Это то самое сознание, которое, спустившись в проявленное, модифицируется в различные аспекты ума и теряет свою истинную и подлинную природу, так как становится всё более и более вовлечённым в материю и ум. Все, что мы можем понять о сознании на самом низком уровне, это лишь общее чувство сознавания, которое, судя по всему, лежит в основе всех умственных процессов. Так как это и есть субстрат ума, этот свет, который его освещает, мы никогда не сможем постичь его природу с помощью самого ума, разве что очень смутно. Как может ум познать свет, который освещает его функционирование? Как могут щипцы ухватить руку, которая их держит?
Всё, с чем может иметь дело современный психолог, изучающий сознание и ум, это именно такое преобразованное и искажённое сознание, которое "просачивается" через множество уровней ума. Не удивительно, что наш учёный пребывает в крайней растерянности и неопределённости, несмотря на кажущуюся уверенность в своих знаниях и наличие физических приборов, загромождающих лаборатории, с помощью которых он пытается проникнуть в ум. Он не может понять тот очевидный факт, что с помощью физических приборов возможно исследовать только физический мир, но не мир ума и духа. И, вполне понятно, что исходя из этого он вовлечен в тривиальные и надуманные вопросы, не связанные с подлинными проблемами психологии и философии. Достаточно взглянуть на ту странную литературу, которая выпускается столь представительными лабораториями, занимающимися исследованием психических явлений, чтобы понять, как ограничила себя современная психология, настаивающая на том, что человек – животное, а не духовное существо, и которая пытается исследовать ум только как ментальное явление, проявляющее себя исключительно через биологический мозг.
Хотя и трудно убедить современного психолога в том, что умственные явления могут быть исследованы только чисто ментальными средствами и что сознание может постичь только тот, кто освободился ото всех тончайших аспектов ума, но если он действительно хочет узнать подлинную природу ума и сознания, этот факт следует просто принять и действовать соответственно ему. Однако давайте пока оставим психологов вместе со всеми их "научными" методами, и перейдём к рассмотрению выводов и опыта тех, кто исследовал сознание чисто ментальными средствами, а также постиг подлинную природу ума и сознания. Короче, давайте посмотрим, что говорит йога относительно этих важных вопросов.
Здесь мы рассмотрим несколько строф из "Йога-сутр" Патанджали, которые проливают свет на природу сознания. Очевидно, что Патанджали не пытался объяснить, что такое сознание, но в этом тексте имеется несколько интересных мест, которые дают нам возможность заглянуть в его природу. Если мы изучим их внимательно и попытаемся понять их внутреннее значение, то сможем получить некоторое представление о природе сознания. Но для достижения ясности в данном вопросе следует получить ясное представление о всей философии и практике йоги.
Давайте начнем со строфы 1-41:
Kshina-vrhtter abhijatasyeva maner grahitri-grahana-grāhyeshu tatstha-tadanjanatā samāpattih
"В том случае, когда читта-вритти (ментальные модификации) почти исчезли, происходит слияние или полное взаимное поглощение познающего, познания и познаваемого как в случае с прозрачным драгоценным камнем, (лежащем на цветной поверхности)."
Эта строфа – одна из самых важных во всей книге и содержит несколько фундаментальных идей, касающихся природы сознания. Она указывает на тайну "знания через отождествление", технику йоги, которая используется для Самопостижения.
С помощью такого выразительного сравнения здесь пытаются донести ту истину, что сознание, функционирующее через один центр, может слиться с сознанием, функционирующим через другой центр, и первое существо может таким образом узнать, что содержится в сознании второго существа. Такова сущность техники Самадхи – Sabija и Nirbija. Te, кто изучали "Йога-сутры", вспомнят, что в Сабиджа-самадхи постигается реальность, скрытая за любым "объектом" медитации, в то время, как в Нирбиджа-самадхи Сама Реальность является объектом постижения. Реальность, стоящая за любым объектом, – это такой объект, каким он существует в Божественном сознании.
Тайна, скрывающаяся за техникой слияния сознания со своим объектом, может быть разгадана только с помощью переживания Самадхи, но мы можем воспользоваться рядом примеров, чтобы получить о ней хоть какое-то представление. Давайте сначала рассмотрим пример, приведённый в самой сутре. Здесь "слияние" уподобляется визуальному слиянию идеально прозрачного кристалла с цветной поверхностью. Кристалл, находящийся на поверхности, настолько сливается с фоном, что сам кажется исчезнувшим из вида. Прозрачность кристалла, отсутствие в нём каких-либо загрязнений позволяет ему принять цвет фона и, таким образом, полностью ассимилироваться с ним. Точно так же и ум йогина, медитирующего на какой-либо предмет, освобождается от помех и изменений и становится как бы прозрачным; он ассимилируется с предметом и познаёт его, практически отождествляясь с ним. Тройственность воспринимающего, воспринимаемого и объекта восприятия заменяются единым сознаванием реальности, скрывающейся за предметом, когда воспринимающий становится единым целым с воспринимаемым.
Другой способ понять тайну этого слияния – это рассматривать различные Монады как некие центры, плавающие в океане Сознания. Каждый такой центр при инволюции к более низким планам бытия окутывается многослойной "раковиной" ума и таким образом отделяется как от других центров, так и от океана Сознания, в который эти центры погружены. Как только слои ментальной раковины исчезают, сознание, сияющее через ум, всё более и более уподобляясь своему источнику и, в конце концов, восстановив свою чистоту, сливается с первичным и изначальным океаном Сознания. Таким образом, это сознание может непосредственно знать то, что находится в Божественном Уме, а на ещё более глубоком уровне узнаёт, что оно само и есть центр Божественного Сознания. Эта последняя стадия называется Самопостижением.
На самом деле сравнение с различными центрами, плавающими в океане Божественного Сознания, по большому счету вводит в заблуждение. Различные центры Монад, или Дживатмы, совпадают с центром Логоса, несмотря на то, что умы дживатм функционируют отдельно и независимо, как уже объяснялось в главах, посвященных этой теме. Однако некоторым людям может быть трудно представить отношения между Дживатмой и Параматмой таким образом, и им может помочь аналогия с плавающими центрами в океане Божественного Сознания.
Идеи, обсуждавшиеся выше, могут пролить свет на некоторые переживания и реалии следующих духовных уровней:
(1) Прямое познание реальности, скрытой за любым объектом, путём слияния наших индивидуальных умов с Божественным Умом (который содержит эту реальность) в Сабиджа-самадхи.
(2) Постижение нашей духовной природы путём подавления всех ментальных модификаций и тем самым утверждения себя в Себе с помощью Нирбиджа-самадхи.
(3) Всеведение Адепта, который достигает уровня Духовности, возникает благодаря слиянию его сознания с Божественным Сознанием. И так как каждое состояние сознания подкрепляется соответствующей силой, всеведение постигшего себя йогина автоматически сопровождается всемогуществом.
(4) Самоотречение во имя Бога постепенно приводит к слиянию сознания Садхака и Ишта-деваты – особой формы почитания Бога. Индивидуальная душа отделяется от Сверхдуши посредством сознания обособленного "я" или "эго" (Asmitā). Эта Асмита в действительности является разновидностью конструктивной силы, которая централизует свободное Божественное сознание Монады и постепенно выстраивает сильный центр индивидуальности и личности на духовном и временном планах соответственно. В результате такого эготизма, всё увеличивающегося интереса к внешнему миру и утраты понимания его истинной природы, возникает всё более возрастающее разделение между Дживатмой и Параматмой, – изменение, противоположное соединению или слиянию сознания. Отношение самоотречения или проникновения индивидуальной воли в Божественную Волю нейтрализует такую тенденцию к разделению и постепенно ослабляет сознание "я". Это, естественно, приводит к тому, что завесы, разделяющие Дживатму и Параматму, становятся всё тоньше, и в результате происходит слияние сознания или Самадхи, как указывается в строфе II-45.
Samādhi-siddhir Ishvara-pranidhānat
"Достижение Самадхи через преданность Богу".
(5) Каждое Сиддхи, или достижение в сфере высшей йоги, возникает благодаря Sanyam'e. Данный термин служит названием тройственной техники Самадхи. Саньяма – это полный процесс медитации, который начинается с концентрации на "объекте", природу которого хотят постичь, а кончается слиянием ума с этим "объектом" при помощи Самадхи, в результате чего йогин постигает реальность именно данного объекта. Существует много типов объектов, которые могут быть использованы в Саньяме. Некоторые из этих объектов упомянуты в третьей главе "Йога-сутр" Патанджали. Строфа, описывающая каждый объект, не только представляет принцип или предмет, над которым осуществляется Саньяма, но также и соответствующую силу, которая приходит к йогину в результате обретённого таким способом подлинного знания.
Возникает вопрос: а кто же воспринимает реальность объекта, если субъектно-объектные отношения исчезают и воспринимающий, воспринимаемое и восприятие становятся одним? Чтобы понять это, мы должны вспомнить, что когда устанавливаются обычные отношения субъекта и объекта, ментальный образ, соответствующий объекту, на самом деле возникает из субъекта. Его реальность присутствует в целокупном сознании субъекта или воспринимающего, и когда кажется, что она входит в сферу ума, в последнем на самом деле возникает лишь её иллюзорный образ, и постижение означает отбрасывание этого образа или проникновение сквозь него, а также сознавание реальности, которая присутствует в нерасчлененном состоянии сознания.
Установление субъектно-объектных отношений похоже на функцию телескопа, когда разные части при его наведении выглядят отдельными, и кажутся единым целым, когда происходит расфокусировка. На основе этого сравнения отношение субъекта и объекта, или тройственность воспринимающего, восприятия и воспринимаемого могут быть представлены следующей диаграммой:
Итак, когда эти три становятся одним, они не исчезают, а подвергаются тонкой трансформации и всё ещё находятся в сфере реального. Объект находится в своей реальной природе, воспринимающий находится в своей реальной природе и восприятие находится в своей реальной природе. Это реальное восприятие реального объекта реальным воспринимающим.
Как уже указывалось ранее, всё, что мы обнаруживаем в проявленном – это некий вид отражения или проекции реальности на сферу Реального, и всё вышеизложенное может считаться примером этого общего принципа.
Другая возможность заглянуть в природу сознания предоставляется одной из строф, указывающей на присутствие вечного, всезнающего Принципа как основы индивидуального сознания.
Это Сутра IV-18 из "Йога-сутр":
Sadā jñātāsh chitta-vrittayas tat-prabhohpurushasyāparinamitvāt
"Изменения ума всегда известны его Господину, так как Пуруша неизменен".
Способность монады знать всё, что происходит в уме индивидуальности и личности, прикреплённому к ней, объясняется тем, что её сознание функционирует в сфере Вечного, и поэтому она знает всё, что происходит в сфере времени и пространства. Это происходит потому, что все состояния ума возникают из фундаментального нерасчлененного состояния Сознания шаг за шагом, и по своей сути они имеют ту же природу, что и Сознание. Поэтому для Монады или Пуруши все состояния ума, через которые функционирует сознание, подобны лежащей перед ней открытой книги. Подобным же образом и Логос солнечной системы всё время знает обо всём, что в нём происходит. Он является Sarva-vyāpaka (всепронизывающим) и, следовательно, Sarva-Sākshi (всевидящим). Можно сказать, что вся солнечная система со всеми её уровнями присутствует в Его Сознании в так называемом "растворённом состоянии".
Но Логос не только знает, что происходит в уме каждого живого существа Его солнечной системы. Он также может производить изменения и заставить любого индивида делать то, что Он пожелает. Он держит в узде всех индивидов, потому что может направлять их с помощью их Buddhi. Эта сила связана с активной функцией сознания и обычно называется "всемогуществом". Становится понятно, что индивид, функционирующий в своём отдельном уме, беспомощен против Божественной Силы, поскольку Сила, которая направляет его на нижних планах, спрятана внутри него самого, и он не знает её источника. Именно эта направляющая сила Буддхи, посредством которой Властитель солнечной системы контролирует и направляет всех существ своей сферы, способна, в конце концов, привести к торжеству Божественной Воли. Нам не следует понимать этот контроль и направление в антропоморфическом смысле, или вносить в него элемент произвольности. Эти силы работают, в основном, по естественным законам, но при определённых обстоятельствах и в особых случаях может иметь место непосредственное божественное вмешательство.
Та направляющая и контролирующая сила, которую осуществляет Бог, может вызвать неприязнь в умах людей, которые, пребывая в иллюзии разделённости, считают такой вид контроля игнорированием их свободной воли. Однако несколько более глубокое размышление показывает ошибочность такого понимания данного вопроса. Ведь в действительности Тот, кто контролирует жизнь индивидуальных существ, является их собственной Высшей Сущностью, единой с Всеобщей Сущностью. Зная это, разве могут индивидуальные существа возражать против контроля со стороны их же собственной Высшей Сущности? Даже самый убеждённый эгоист не может возражать против того, чтобы его жизнь, в конечном счёте, была в руках его собственной Высшей Сущности, а не низшего "я" со всеми его слабостями, иллюзиями и невежеством.
Ничто не может проиллюстрировать и сделать понятным для нашего ума этот важный факт лучше, чем следующая символическая диаграмма, показывающая отношение между Одним и многими:
Из приведённой здесь диаграммы мы видим, что существо, сознание которого функционирует из центра, не только имеет ясную картину всего, что происходит вдоль всех его радиальных линий, но также может контролировать всё происходящее из этой выгодной позиции. Если кому-то трудно понять это в символической форме, он может представить себе, что случится, когда в большом и многонаселённом городе, спланированном радиально, т.е. так, что все его дороги сходятся в центре, произойдет мятеж. Военные немедленно прибудут к центральному пересечению дорог, откуда они смогут не только иметь чёткую картину происходящего, но и контролировать ситуацию.
Таким образом, мы можем заметить, что всеведение и всемогущество могут существовать только на том уровне, где имеется слияние сознания и, следовательно, единство. И в таком случае мы не можем сказать, кто является контролёром, а кто контролируемым.
Давайте теперь немного остановимся на этом вопросе слияния сознания и рассмотрим повнимательнее некоторые из его значений.
Во-первых, мы должны заметить, что одна вещь может полностью сливаться с другой только в том случае, если они имеют одну и ту же природу, тогда как между вещами разной природы полного слияния быть не может. Так, белый свет может полностью сливаться с белым светом, но не с цветным. Точно так же сознание может сливаться только с сознанием, а ум может сливаться только с умом того же уровня.
Во-вторых, следует отметить, что при возникновении слияния появляются общие свойства. Всё, что является признаком одного, автоматически становится признаком другого. При слиянии сознания, о чём мы говорили ранее, общими становятся не только знания, но и сила, любовь, мудрость, т.е. всё, что связано с Божественным. Когда сознание отдельного человека объединяется или сливается с сознанием Деваты, Деви, или же какого-то другого духовно продвинутого существа, то при совершенной связи то, что присутствует в уме Деваты или Деви, становится известным человеку благодаря способностям и развитию его оболочек. Силы, которыми обладают Деваты или Деви, могут перейти к Садхаке в той степени, в которой раскрылось его сознание. Это же является справедливым и в отношении Логоса. Те, кто могут подняться в Самадхи до уровня Божественного Ума, могут понимать, по крайней мере частично, то, что в нём присутствует. Такова основа техники Сабиджа-самадхи. В ней объект ограничен, и достигается только знание реальности, скрытое за этим объектом. В Нирбиджа-самадхи сознание йогина сливается с сознанием Логоса в единое целое, и всё, что присутствует в сознании Логоса, на этой стадии может стать известным йогину. Именно это подразумевается под достижением всеведения, на которое указывается в строфе III-50.
Можно заметить, что в этой строфе упоминается как всеведение, так и всемогущество, т.к. они всегда появляются вместе. И когда индивид приобретает всеведение как результат соединения с Божественным Сознанием, он одновременно обретает и всемогущество, хотя и не пользуется им. Только Adhikāri-purusha или индивиды, которые имеют определённое положение, обладают силой, которую это положение дает, хотя другие Пуруши тоже могут обладать такой силой. Применение сил на духовных планах направляется знанием и мудростью, и при этом нигде не возникает ни малейшего конфликта или дисгармонии. Только на нижних планах, где существа находятся под влиянием желаний, эгоистичности, иллюзий и невежества, мы видим, как они цепляются за власть и стараются захватить её в корыстных целях. На духовном и Божественном планах применение власти управляется умом и обусловлено спецификой сферы деятельности того или иного существа, а также мотивируется любовью. Йогин должен развивать непривязанность (vairāgya) даже в отношении всеведения ещё до того, как он войдет в мир Реальности, как сказано в строфе IV-29.
Предыдущее обсуждение таинства слияния сознания подготовило почву для понимания более важного таинства расширения сознания. Это подлинная цель йоги, а Самадхи – просто методика, с помощью которой сознание может быть постепенно расширено благодаря подавлению модификации ума на разных уровнях его функционирования.
Когда мы начинаем с самого начала и подавляем ум на самом низком уровне, то, естественно, активность ума на этом уровне исчезает, а сознание, потерявшее здесь свой механизм проявления, вынуждено перейти на следующий, более высокий уровень ума. В Самадхи этот процесс может повторяться снова и снова, в результате чего сознание, постепенно освобождающееся таким образом от оков ума, в конце концов становится полностью от него свободным и выступает в своей истинной и реальной форме в результате полного освобождения от всякой ментальности.
Важной строфой в "Йога-сутрах", проливающей свет на природу сознания в ходе его постепенного расширения, является следующая:
Chiter apratisankramāyāh tad-ākārāpattau sva-buddhi-sanvedanam
"Познание своей собственной природы через Самопознание (достигается) тогда, когда сознание принимает такую форму (или состояние), в которой оно не переходит с одного места на другое".
Предполагается, что этот афоризм в краткой форме излагает принцип, лежащий в основе практики постижения Себя с помощью Нирбиджа-самадхи, но он также проливает свет на природу сознания и его связь с различными уровнями ума.
Его смысл может быть хорошо проиллюстрирован простым опытом. Возьмите горящую электрическую лампочку и накройте её несколькими стеклянными шарами различных цветов. Свет электрической лампочки осветит различные шары и выйдет из последнего; при этом он пройдет через все шары и подвергнется их влиянию. Что вы сделаете, если захотите увидеть саму электрическую лампочку? Вы снимете эти разные шары один за другим. По мере того, как вы будете снимать шары, свет будет становится всё ярче и всё менее подвержен их влиянию. Когда будет удалён последний шар, лампочка перестанет освещать шары и станет освещать себя. Раньше её свет освещал другие шары, а её собственный свет был невидимым. Теперь, когда другие шары освещать не нужно, она освещает себя и становится самосветящейся. Таково отношение между сознанием и различными уровнями ума. Пока сознание действует через ум разной степени тонкости, оно освещает ум на этих уровнях. Когда же оно выходит за пределы ума и освобождается от самых тонких уровней ментальности, оно начинает сиять своим собственным светом во всей своей чистоте. Это и есть постижение Себя или приобретение Пурушей (Монадой) знания своей истинной природы посредством Нирбиджа-самадхи.
В этой связи мы должны отметить следующий момент, касающийся сознания: именно сознание является базой и единственной основой (субстратом) существования. Это освещающий, освещаемое и процесс освещения. В нерасчлененном состоянии сознания эти три производные становятся одним целым. Освещаемое сливается с освещающим, а освещение естественно сливается с первыми двумя. Именно это присутствие силы освещения в целокупном состоянии сознания, называемое в Сутре Sva-buddhi, отвечает за Самопознание, так же как наличие освещающей силы электрической лампочки ответственно за её сияние, когда шары полностью удалены. Эта освещающая сила сознания освещает ум, когда устанавливаются отношения субъекта и объекта, и сияет своим собственным светом в нерасчлененном состоянии сознания. Фактически, всё это – Единая Реальность, которая делится на три части и принимает на себя три функции в субъектно-объектном отношении вместо того, чтобы функционировать в нерасчлененном состоянии как одно целое.
Интересно отметить, что в соответствии с современной наукой учение о Единой Субстанции распространяется даже на физический мир в виде тройственности освещающего, освещения и освещаемого. Что такое освещающий? Свет. Что такое освещение? Восприятие материи через свет. Что такое материя? Скованный или ограниченный свет. Очевидно, что все три – это на самом деле всего лишь три аспекта, функции или формы одной и той же реальности – света.
Способ Самопостижения, упоминавшийся в строфе IV-52, вытекает из того, что было сказано ранее. Если нерасчлененное сознание приводит к возникновению различных уровней ума через установление на соответствующих уровнях субъект-объектных отношений, очевидный способ обретения цельности состоит в том, чтобы растворить различные состояния ума, упразднив субъектно-объектные отношения на тех же уровнях и, таким образом, повернуть процесс ментального вовлечения сознания вспять. Когда процесс завершён, и ум полностью растворился, остаётся лишь нерасчлененное сознание. Такова суть техники Нирбиджа-самадхи.
Лучший способ наглядно представить себе различные уровни ума, возникающие из целокупного сознания, – это вообразить перед собой трёхмерный шар белого цвета, который в потенциальном состоянии содержит внутри себя трёхмерные световые сферы с различной длинной волны. В таком случае ни одна из этих окрашенных сфер не существует актуально, но все они есть в потенции и могут окрасить соответствующим цветом любой объект с химической структурой, активизирующей именно этот цвет.
Такой шар белого цвета, сияющий из одной точки, даёт нам не только чрезвычайно эффективную и важную иллюстрацию объединения различных умственных состояний в форме единого сознания, но также показывает, как можно переходить от одного состояния в другое через центр, из которого исходит свет сознания, не совершая при этом никакого перемещения в пространстве. Очень хорошо, если читатель, чтобы сделать свои представления более чёткими, поразмышляет и помедитирует на эту картинку. Получив представление о внутреннем значении этой иллюстрации, он будет не только восхищён её точностью, но и получит представление о том, что такое modus operandi поднятия сознания на более высокие уровни медитации.