ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Человек по своей внутренней Божественной природе является частью, а также по сути единым с Реальностью, которая лежит в основе вселенной. Этот вопрос уже обсуждался, и нам нет необходимости здесь снова к нему обращаться, за исключением той его части, которая касается Божественной и человеческой воли. Именно потому, что человек по своей сути Божественен, его воля также является определённым фактором в развёртывании вселенской драмы. Правда, в осуществлении собственной воли он ограничен уровнем своего развития, но, так или иначе, его воля влияет на события, связанные с человеческой жизнью.
Хотя люди и не принимают участие в великой драме, разыгрывающейся в колоссальных масштабах вселенной, они всё же имеют возможность участвовать в определении хода событий, связанных с человеческой эволюцией. Та роль, которую человеческие существа играют в ходе осуществления своей воли в рамках ограниченной сферы действия, определённо незначительна по сравнению с безмерной природой вселенной, но это потому, что мы рассматриваем человека как просто животное с недоразвитым умом. Мы не воспринимаем его как существо Божественное, наделённое не только неограниченными Божественными возможностями, но и огромными силами, которые действуют на высочайших стадиях его эволюции, таких как Ману, Солнечный Логос и т.д. И только когда мы получаем представление о внутреннем правительстве мира, о чём говорится в оккультизме, то сознаём огромную роль, которую постигший человек играет в развёртывании вселенского действа.
Отношение Божественной и человеческой воли можно кратко сформулировать, сказав, что ход развития вселенной определяется взаимодействием Божественной Воли с волями относящихся к соответствующей системе индивидуальных Монад. Возможно, более правильно будет сказать, что это их результирующая. На ранних стадиях эволюции Монады способны осуществлять только незначительное влияние на эту вечно разыгрывающуюся драму, но на высочайших стадиях это влияние становится огромным. Фактически, по мере восхождения по лестнице эволюции, слияние сознания с Божественным Умом становится всё более совершенным, так что трудно сказать, где проходит черта между Божественной Волей и волей Монад. Мы можем с равной уверенностью сказать, что Божественная Воля находит своё беспрепятственное выражение через Монады, или, что воля Монад становится свободной и самоопределяющейся. Это неизбежно, если Монады возникают из дифференциации Реальности, которую мы называем Абсолютом, и, следовательно, между этими двумя существенной разницы нет.
Если для индивидов существует некоторая свобода воли и, следовательно, ход человеческой эволюции, как в коллективном, так и индивидуальном аспектах есть результирующая взаимодействия Божественной и индивидуальной воли, тогда какой же закон лежит в основе такого взаимодействия? Очевидно, на начальных стадиях Закон Кармы является законом, управляющим человеческим развитием через осуществление свободной воли личности. Человек – существо духовное, а духовное существо раскрывает свои скрытые Божественные возможности не посредством навязанных извне правил поведения, но приучаясь делать то, что является правильным и гармоничным с Божественной Волей на основании свободы выбора, потому что это ведёт к высочайшему благу для всех, в том числе и для него самого. Такая жизнь и деятельность в унисон с Божественной Волей является абсолютной целью развития человечества, ведёт к расцвету нашей духовной природы и вытекает из самой природы вселенной как выражения Божественного Помысла, подкреплённого Божественной Волей. Это позволяет личности быть гармоничной, отлично вписываться в Божественный План и осуществлять своё предназначение в качестве элемента Божественного Бытия.
Те, кто знакомы с учением о Карме, знают, что человек приучается поступать правильно не под давлением извне, а исходя из своего осознанного выбора. Когда он совершает плохой поступок, за этим следуют неприятные события, и они относятся к плохому поступку как причина к следствию. Когда же он поступает хорошо, он получает награду в форме удовольствия и счастья. Эта естественная ассоциация хорошего поступка с удовольствием и счастьем, а плохого – с болью и несчастьем, медленно и неуклонно заставляет его отказаться от совершения плохого и при любых обстоятельствах подталкивает делать только то, что хорошо, даже если это может причинить временную боль или проблемы. Правда, для обретения навыка праведной жизни и появления бессознательной веры в добродетель могут понадобиться сотни жизней, но сама природа закона такова, что рано или поздно урок должен быть усвоен. И только тогда, когда этот урок полностью усвоен, и индивид прочно утверждается в сфере праведного, то для него становится возможным вступление на путь самопознания, развития своих духовных возможностей и Божественной природы. Праведность – это необходимое основание духовной жизни.
Взаимодействие Божественной и индивидуальной воли будет продолжаться на всём протяжении бесконечного развёртывания Монады, и даже тогда, когда она станет Солнечным Логосом, это взаимодействие, происходящее теперь на гораздо более глубоком уровне и без каких бы то ни было конфликтов, всё равно сохранится. Однако мы не можем видеть, что происходит за пределами стадии Дживанмукти или Освобождения, и природа этого взаимодействия, таким образом, находится вне нашего понимания. Всё, что мы можем знать, так это то, что когда индивид становится Освобождённым (Дживанмукта), он функционирует в полной гармонии с Божественной Волей в целях осуществления Божественного Плана, сохраняя при этом свободу осуществлять свой персональный вклад в зависимости от своих индивидуальных особенностей. Сосуществование такого вида свободы и полной гармонии с Божественной Волей не отличается от сосуществования Единичного и Множественного. Фактически, это всего лишь один из аспектов этой тайны тайн.
Здесь мы подходим к вопросу о способе определения того, какой поступок является правильным в тех или иных конкретных обстоятельствах, то есть гармонирующим с Божественной Волей и Божественным Законом (Ритой). В начале своей эволюции человек не знает, что существует Божественный Закон, лежащий в основе Жизни, и что только жизнь, прожитая в полной гармонии с этим Законом, может обеспечить как временное счастье, так и окончательное постижение. Он живет под гнётом своих желаний и вынужден пожинать сладкие и горькие плоды, приносимые ему Кармой в качестве результата его действий. Так как неправильный поступок приносит боль, а правильный – удовольствие, то человек постепенно привыкает избегать дурных поступков, а также сдерживать дурные наклонности, ведущие к ошибочным действиям. Таким образом, его ум всё больше освобождается от влияния плохих тенденций, и это не только делает данного индивида счастливее, но и позволяет свету сознавания (buddhi) постепенно проникать в его ум. В результате такого возникновения различающей способности (viveka) он начинает сознавать иллюзорность и ограниченность формы жизни на низших планах, а также тщетность погони за идеальной жизнью, базирующейся на стремлении к мирским целям, порочной власти и удовольствиям. Человек начинает видеть, что даже удовольствия и радости благого посмертного состояния в тонких мирах временны, иллюзорны, и привязывают его к колесу рождений и смертей со всеми присущими циклическому бытию ограничениями, иллюзиями и несчастиями. Понимание того, что существует такое состояние в сфере Реальности, которое выше удовольствия и боли, начинает постепенно проникать в его ум и сердце, и поэтому идеал погони за удовольствиями, желанными объектами физического или тонких миров, постепенно заменяется идеалом обретения такого духовного сознания, в котором он постигает свою Божественную природу, пребывающую превыше ограничений и иллюзий мирского бытия.
Именно тогда человеку приходится сталкиваться с проблемой понимания того, что является правильным и соответствующим Божественной Воле. Он приобретает полную уверенность в необходимости и эффективности праведности и стремится следовать добродетельной жизни, но часто не может отличить правильное от неправильного и точно не знает, что делать в той или иной конкретной ситуации. Для него праведная жизнь – это не обычный религиозный образ жизни, состоящий из признания веры в некие догмы и механического следования ряду бессмысленных правил поведения, но принятие совершенно объективной позиции, а также совершение таких поступков, которые необходимы для непрерывного поддержания себя в полной гармонии с Божественной Волей. Он поднимается над сферой обычной морали и следует не жёстким внешним правилам поведения, а закону своего собственного бытия, и делает он это на основании своей Дхармы и в соответствии с Ритой, самостоятельно раскрывая их суть посредством собственной различающей способности.
Такой вид деятельности, в котором индивидуальный элемент и личные предпочтения полностью отсутствуют, называется Nishkāma-Karma, что означает действия, совершаемые без какого-либо эгоистического желания, но исключительно для того, чтобы осуществить Божественный План и сделать то, что необходимо сделать исходя из занимаемого положения и имеющихся возможностей. Ибо в Космосе ничто не происходит случайно, и мы находимся в определённых обстоятельствах не только потому, что должны отработать свою Карму, но также и потому, что нам необходимо действовать в этих обстоятельствах. Эта деятельность с позиции стороннего наблюдателя может быть важной или неважной, значительной или незначительной, но она должна быть осуществлена, и это накладывает на индивида обязательства, которые он, однако, может проигнорировать, выполнять с неохотой, или небрежно, создавая тем самым проблемы не только себе, но и другим. Осуществлению Божественного Плана никоим образом не будет мешать наше невежество или противодействие, так же как потоку реки никак не препятствует попытка рыбы Плыть против её течения. План, за которым стоит Божественная Воля, может осуществиться и другим способом, но человек создаст себе дополнительные трудности и пройдёт через большие страдания в продвижении к своей цели.
Фактически воля обычного человека настолько слаба, а его свобода воли так ограничена, что его возможность противопоставить себя Божественной Воле чрезвычайно мала и может считаться почти нулевой. Он беспомощен в потоке жизни и должен играть предназначенную ему маленькую роль, охотно или неохотно, тщательно или небрежно. И только тогда, когда у человека развивается сильный центр индивидуальности, а его умственные способности достаточно развились, он может противопоставить себя Божественной Воле и, таким образом, вмешиваться в Божественный План, но лишь какое-то время и в очень ограниченной сфере. Наш кругозор так узок, и мы настолько погружены в свои ничтожные проблемы, что на данный момент и при данных обстоятельствах, они нам кажутся имеющими огромное значение. И только оглядываясь назад, мы можем увидеть их мелочность и незначительность. Обычный политик, важно шагающий по мировой сцене, на какое-то мгновение представляется как самому себе, так и другим, подпавшим под его обаяние, человеком великого предназначения, определяющим и вершащим судьбы миллионов людей. Но мощный и безжалостный поток жизни вскоре сметает его в сторону и выбрасывает эту иллюзорную и ограниченную личность на свалку истории. Там он быстро теряет своё значение и проваливается в пустоту забвения, в которой исчезали и будут вечно исчезать не только так называемые великие личности, но и целые цивилизации. Таковы очевидные факты, которые должны быстро излечивать всякое желание славы и известности. Но человеку приходится проходить через всё это на ранних стадиях своего развития, поскольку Майя наделяет мир притягательностью. Противостоять же этой силе можно лишь посредством различающей способности, всё более усиливающейся в ходе нашей духовной эволюции.
Но если все мы волей-неволей осуществляем Божественный План и неосознанно выполняем Божественную Волю, зачем тогда вести праведную жизнь и становиться сознательным проводником Божественной Воли? Каковы преимущества у человека, избравшего путь добродетели, по сравнению с обычным человеком, который подчиняется своим желаниям? Преимущества огромны, но, чтобы разглядеть их, требуется способность к анализу. Пока человек не утвердился на правильном пути, его Буддхи остаётся затуманенным, духовные глаза закрыты, и он не в состоянии следовать пути духовного развития, раскрывающего его Истинную природу. Он даже может приобрести некоторые психические силы низшего порядка, но двери в мир Реальности останутся для него закрытыми. Такой человек даже не будет знать, что за пределом низших миров существует мир Реальности, в котором коренятся его сознание и силы.
Праведная жизнь имеет огромное значение не только для отдельной личности, но её наличие влияет и на жизнь человечества в целом, частью которого данная личность является. Человек, ведущий праведную жизнь, помогает окружающим двумя способами. Во-первых, он создаёт центр гармонии, через который силы с более тонких планов могут проникать в низшие миры и помогать человечеству в целом, независимо от того, сознаёт оно это или нет. Во-вторых, добившись для себя возможности выходить за пределы ограничений и иллюзий нижних миров, он создаёт канал, связывающий Реальный и иллюзорный миры. Каждый человек, кому удаётся создать канал между двумя мирами, становится не просто проводником Божественной Жизни, но и проводником и помощником тех, кто стремиться раскрыть свою духовную природу. Когда он достигает Освобождения, то способен заботиться о духовных нуждах человечества в настоящем смысле этого слова, независимо от того, знает мир об этом или нет. Мы очень часто смешиваем настоящую духовность с формальной религиозной жизнью и думаем, что следование внешним формам религии и искусственно созданным этическим нормам и есть ведение духовной жизни. Но люди, развившие в себе способность анализировать, сразу заметят большой разрыв между этими двумя положениями, и их не обманет ни учение, ни впечатляющие обряды религии, за которыми ортодоксия скрывает бедность Духа.
Возвращаясь к вопросу о том, какой поступок является правильным при любых обстоятельствах, мы можем ответить: всегда делать правильную вещь в правильное время, правильным способом и на правильном основании, исходя из собственного понимания. Несмотря на все наши усилия, мы можем быть неспособны всегда делать правильную вещь, но если есть мотив и намерение поступить правильно, это постепенно очищает наше понимание, или способность анализировать, и позволяет нам не только видеть правильное направление действий, но и даёт возможность следовать ему легко и решительно. Способность знать то, что является правильным, и делать то, что правильно, можно развить, приучаясь совершать правильные поступки, что наблюдается повсеместно. Это приводит к образованию добродетельного замкнутого круга, по которому мы будем двигаться, пока не утвердимся на правильном пути. Далее все усилия и борьба исчезают, и жизнь легко и естественно начинает проистекать из нашего духовного центра сознания, осуществляя Божественный План.
Но нужно отметить, что просто смутное и слабое желание поступать правильно не принесёт значительных изменений в нашей природе. Большинство начинающих теоретически признают необходимость принятия религиозной жизни и пытаются время от времени совершать правильные поступки, если это не мешает их интересам и наклонностям. Это, конечно, достижение по сравнению с отношением обычного человека, который даже не признаёт необходимость праведной жизни и поступает правильно только потому, что боится попасть в тиски закона или просто не желает создавать себе дополнительные трудности. Но человек не может стать Dharma-Nishtha или утвердится на пути добродетели, просто имея веру в правильность и, поступая соответственно, пока это ему выгодно, или пока это возможно. Он должен научиться поступать правильно в любых обстоятельствах, даже если это временно причиняет ему неудобства, приносит потери или страдания. Это требует постоянной бдительности, чёткого анализа и спокойного, неумолимого намерения поступать правильно всегда. Возможно, это принесёт множество неудобств, трудностей и даже страданий, потому что в тот момент, когда мы решаем встать на путь праведности, нас начинают испытывать и проверять, и у нас на пути появляются разнообразные виды соблазнов и трудностей. Если вы настроены серьёзно, все эти испытания нужно преодолеть и пройти через них без страха. Они кажутся невероятно трудными и причиняют страдания только тогда, когда имеется слабость внутри, а также присутствует неуверенность из-за частичного ослабления способности анализировать. Человек, по-настоящему настроенный на праведность, может даже без страха и сожаления отдать свою жизнь, что ясно видно на примере жизни мучеников, святых и великих людей. В хрониках британской истории нет более выдающегося события, чем то, как принял смерть Сэр Томас Мор, – никакого волнения, никакого сожаления, никакого страха. Но такая невозмутимость и вера в собственную правоту бывает только тогда, когда мы твёрдо стоим на пути праведности и достигаем этого посредством развитой самодисциплины, а также когда пробуждаемся духовно.
Из того, что было сказано ранее, ученик должен понять отношение между Ритой и индивидуальной Дхармой. Основополагающие идеи, касающиеся этих отношений, могут быть сформулированы следующим образом:
Рита – это великий закон, лежащий в основе вселенной, развёртывающейся во времени и пространстве. Реальная, духовная форма этого развёртывания уже присутствует в Божественном Уме, тогда как нереальная и бренная форма внизу просто следует Ему и приблизительно воспроизводит Реальную духовную форму, подобно игре теней. В это развёртывание вселенной, проецируемое из Божественного Ума, погружены бесчисленные Монады, находящиеся на различных стадиях эволюции. Каждая Монада – это неотъемлемая часть Абсолютной Реальности со своими индивидуальными особенностями и своей ролью в этой бесконечной драме на сцене развёртывающейся вселенной. Она обладает индивидуальностью и возможностью независимо действовать в нижних мирах, которые служат для того, чтобы развернуть скрытые внутри неё неограниченные Божественные потенции и выявить её неповторимую индивидуальность. Личность и индивидуальность, с одной стороны, – это просто тени Монады, но, с другой, – это инструменты её развёртывания. Развёртывание – это не произвольный процесс, происходящий по воле случая, но процесс, определяющийся индивидуальными особенностями Монады, с одной стороны, а также её позицией в Божественном Плане, с другой. Эти две силы, существующие и скрытые в её вечной природе, руководят процессом эволюции монады и в основном определяют способ её функционирования на низших планах. Они представляют собой Божественную Волю и Божественный План в отношении конкретной Монады.
Соответствовать этому образцу и следовать путём, определённым для каждого из нас, и есть наша индивидуальная Дхарма в высшем смысле этого слова. Но на реальном пути развития, особенно на ранних стадиях, из-за нашего невежества и стремления к личным эгоистическим целям возникают различные трудности. Следовательно, индивидуальная и коллективная Карма становятся важными факторами, которые нужно учитывать. Поэтому базовая Дхарма каждого индивида становится обусловленной нуждами и обстоятельствами каждого перерождения, а также обстановкой, в которой оно происходит в зависимости от своей Prārabdha или Кармы, которую нужно отработать в данном воплощении.
Уже упоминалось, что Божественная Воля действует не жёстко, но позволяет Монадам в процессе их эволюции совершать ошибки и учиться на них. Очевидно, что Дхарма индивида при определённых обстоятельствах возникает из взаимодействия различных сил, действующих на него в этот момент. Следовательно, придерживаться праведной жизни невозможно, просто механически руководствуясь общепринятыми правилами. Единственный способ, с помощью которого мы можем узнать свою Дхарму, а также определить линию поведения при различных обстоятельствах и в различных ситуациях, – это сохранять ясный свет интуиции, идущей изнутри. Однако, её не следует смешивать с подсказками ума, возникающими из желаний и часто базирующимися на предрассудках, которые религиозные люди принимают за голос Бога, а недобросовестные политики – за чувство долга. Такое знание рождается из духовного озарения, которое имеет природу сознавания, а не просто какой-то мысли. Оно является результатом решительного очищения ума от разного рода низменных желаний и освобождения от доминирования низшего эго.
Ученик также может заметить, что праведность, как её только что толковали, ничем не отличается от Nishkāma-Karma. И то и другое базируется на правильных поступках, причём слово "поступок" употребляется в широчайшем смысле этого слова и подразумевает все аспекты нашей жизни. Праведность означает ведение жизни не так, как подсказывают наши желания и низшие наклонности, а как её должен прожить духовный человек, использующий своё тело просто как инструмент, а не слепо следующий его потребностям. Нишкама-Карма также означает поступок, свободный от личных мотивов и желаний, который совершается в соответствии с отведённой нам ролью в Божественном Плане. В обоих случаях образец для подражания и критики находится внутри нас самих, им не является человек извне со своими собственными желаниями и склонностями. Наши же действия определяются именно Божественным внутри нас, а не личностью. Последняя при этом не просто подчиняется давлению изнутри, но радостно и осознанно отдаётся служению Высшему Я.
Подобная праведная жизнь открыта для всех, хотя мало кто придерживается её из-за значительных препятствий в уме и, соответственно, из-за отсутствия ясности буддхи, или способности анализировать. Она предлагает индивиду самый простой и лёгкий способ достижения, как минимум, внутреннего умиротворения и свободы от конфликтов и напряжений, терзающих тех, кто ведёт неправедную жизнь. Праведная жизнь открывает дверь во внутренние сферы Духа и предлагает единственно возможное решение тех проблем, от которых современная цивилизация страдает и будет страдать, пока мир управляется людьми, из-за своих корыстных интересов совершающих неправильные поступки.