ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
<<<
ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
В результате проделанной работы удалось выявить и описать развитие взглядов индийского философа по следующим направлениям.
В начале своего духовного пути Ауробиндо рассматривал Шри Кришну как олицетворение супраментала, самого Всевышнего и учителя в его супраментальной йоге. Именно влиянием этого религиозного опыта можно объяснить постепенный отход Ауробиндо от участия в политической жизни – он ставит перед собой задачу обратиться не столько к людям, сколько непосредственно к Душе Индии и пробудить ее с помощью силы суперразума. Решение этой задачи на внешнем уровне проявляется в просветительской издательской деятельности. Но впоследствии под влиянием своего религиозного опыта он отказывается также и от нее, прекращая в 1921 году издание журнала "Арья", чтобы сосредоточить все свои силы на садхане. К тому времени супраментал проникает на уровень витального сознания и остается последняя твердыня – сознание физическое, а следовательно начинается последний этап программы йоги, данной ему Шри Кришной, – шарира чатуштайя, преображение тела. Все это время Ауробиндо встречается лишь с небольшой группой избранных учеников.
24 ноября 1926 года супраментал (тогда сознание Шри Кришны) нисходит в физическое сознание и этот день получает название "Дня сиддхи", поскольку наступает последний этап преображения. Однако через год Ауробиндо приходит к выводу, что реализованный им план сверхсознания, который он называл супраменталом, лишь предваряет его и не способен к преображению земной природы. В дневниках появляется новое понятие – глобальный разум, а сам Ауробиндо удаляется в полное затворничество. Таким образом, Кришна оказывается персонификацией этого нового плана и перестает быть учителем Ауробиндо в йоге трансформации. Более он не связывается им с ведическим Сурьей, хотя сохраняет за собой статус космического Ишвары.
Что касается аспектов божественного, то на ранних этапах йоги Кришна сочетал в себе все силы и способности сверхсознания и лишь затем появляется его женская ипостась Кали. После открытия плана глобального разума Шри Кришна как верховное божество заменяется Махашакти. В связи с развитием концепции природы глобального разума Ауробиндо высказывает точку зрения, согласно которой в этом плане берут свое начало все аспекты, которые в области космоса предстают как противоположности. Таким образом, истины все религий, истины всех вариантов Веданты, а также разделение божественного на мужской и женский аспекты обусловлены природой разделяющего видения глобального разума, поэтому их нельзя рассматривать как исключающие бытие друг друга. Задача состоит в том, чтобы подняться над ними – туда, где они находятся в "сплавленном состоянии", на уровень супраментала, а затем низвести его в мир человека и земную природу.
На ранних этапах своей йоги Ауробиндо полагал, что сразу над головой (над разумом) начинается область супракосмической трансцендентной Сат-Чит-Ананды. Собственно поэтому, вероятно, и появился термин "супер-разум", обозначавший динамический аспект Сат-Чит-Ананды, который приносил в низшее сознание вдохновение, откровение, видение, интуицию.
Когда Ауробиндо "открывает" для себя глобальный разум ("открывает", потому что его сознание находилось в нем уже значительное время, но он рассматривал этот план как суперразум), супраментальная Истина-Сознание смещается вверх, а ее непробужденная ипостась – соответственно на один план вниз, в подсознание. Если до 1927 года суперразуму соответствовала задача преображения физического сознания, то после формулирования Ауробиндо принципов глобального разума новому статусу суперразума соответствует задача преображения подсознания, причем подсознания всего человечества.
Открытие глобального разума сказалось и на интерпретации Ауробиндо образа солнца в Ведах и упанишадах. Своему новому опыту он находит отклик в Иша упанишаде в образе золотого диска, которым закрыт лик Истины. Этим диском, отражающим великолепие самого Солнца супраментала, но закрывающим его самого, и является глобальный разум. Опыт риши теперь связывается не с практикой низведения вниз в ментальное, витальное и физическое сознание сил и способностей супраментала, а в стремлении к нему самому без каких-либо последствий для низшего тройственного бытия разума, жизни и тела. Указание упанишад на то, что прошедший врата Солнца (символ супраментала) уже не может сохранять свое присутствие в физическом теле, явилось, по мнению Ауробиндо, результатом неудачи реализации супраментала в физическом сознании или вообще отсутствия установки на ее возможность. Поэтому все духовные усилия в Индии завершились Майявадой. Заметим, что на ранних этапах йоги ответственность за сугубо созерцательную духовность Индии Ауробиндо возлагал именно на учение Шанкары и его трактовку майи, которая отличается от той, что дается в ведах.
Открытие глобального разума сказалось также на толковании Ауробиндо образа полусфер. Высшую полусферу Сат-Чит-Ананды от нижней теперь отделяет не суперразум, а глобальный разум, играющий роль диска, заслоняющего собою высшую реальность.
По мере развития своего религиозного опыта Ауробиндо наполнял понятие суперразума различным содержанием. Постепенно в нем появляется внутренняя дифференциация, которая приводит к разделению области сверхсознания на планы сверхсознательного (духовного) разума, включающего в себя все стадии, которые в свое время рассматривались Ауробиндо как суперразум, и планы супраментала.
В развитии учения о суперразуме и планах сверхсознания ключевыми являются 1914 год, когда оформилось деление суперразума на три подплана, и 1927 год, когда Ауробиндо ввел понятие глобального разума. Именно в эти годы Ауробиндо достигает определенного опыта, который затем пытается зафиксировать и теоретически осознать в создаваемой им системе терминологии. В ней на первых порах прослеживается тенденция обращения к индийской и греческой традициям (виджняна, буддхи, манас, логос, гносис и т. д.). В дальнейшем Ауробиндо создает собственную терминологию, освобождая понимание описываемого им опыта от традиционных ассоциаций. Вторая тенденция заключается в том, что начало усложнения вновь созданной терминологии указывает на ее неспособность к описанию нового опыта и скорую смену на основе другого критерия систематизации. Не избежал этой закономерности и классический вариант учения о сверхсознании, представленный в "Жизни божественной".
Характерно, что критерием, служащим отнесению все новых и новых планов сверхсознания к области разума, служит их неспособность изменить природу человека. Так, постепенно в области сверхсознания появляются духовные планы разума, а затем и глобальный разум. Таким образом, космическое сознание постепенно проникает и заполняет собою ту область, которая прежде считалась супракосмической, трансцендентной.
В заключение можно наметить дальнейшие направления изучения наследия Ауробиндо Гхоша. Кроме исследования собственно проблем, связанных с более глубоким пониманием его философии, например, учения об инволюции и эволюции, весьма плодотворным направлением представляется работа в русле философской компаративистики. Возможно сопоставление взглядов Гхоша на проблемы, рассматриваемые в таких разделах философии, как гносеология, онтология, этика и эстетика, с теми, которые уже были выработаны западной и восточной философскими традициями.
Перспективным представляется изучение наследия Ауробиндо в рамках сравнительного религиоведения.
Сказанное выше неизбежно приводит к постановке следующих вопросов: можно ли адекватно описать религиозный опыт и, в связи с этим, можно ли считать взгляды Ауробиндо именно философскими?
В нашей работе мы исходили из того, что Ауробиндо Гхош является философом. К этому нас побуждали многочисленные книги и словарные статьи, описывающие его именно в этом качестве. Если мы принимаем подобное определение, все же следует уточнить, какова специфика философии Ауробиндо и чем она в таком случае отличается от философии в общепринятом значении.
Сразу следует отметить, что философия Ауробиндо при всей ее ориентации в будущее принципиально апостериорна. В данном случае под опытом подразумевается не чувственный, а духовный, религиозный опыт. Аристотель положил начало традиции рассматривать опыт как нечто низшее по отношению к знанию. В "Метафизике" на примере врачебной практики он показывает различие между знанием и опытом. Так, считать, что "Каллию, Сократу и многим другим людям помогло такое-то лекарство, – это дело опыта; а определить, что это средство при такой-то болезни помогает всем таким-то и таким-то людям одного такого-то склада (например, вялым или желчным при сильной лихорадке), – это дело искусства". Владеющий искусством более мудр, чем владеющий опытом, ибо первый знает причину, а второй нет. Имеющий опыт знает "что", но не знает "почему". Истинное познание закрепляется за сверхчувственным разумом. Разум божественен и духовен.
Ауробиндо придерживается иной точки зрения. Разум – инструмент, а не субъект познания. Разум может в равной степени обосновать противоположные точки зрения, он антиномичен и, следовательно, не ведет к истинному познанию во всей полноте. Сознание – истинный субъект познания. Его само- и миропознание осуществляется в духовном опыте. В нем мы познаем и "что", и "почему". Духовный опыт, в котором переживается тождество с истоком сущего, переводит нас за пределы феноменов и понятий непосредственно в суть вещей. Разум утрачивает собственную познающую активность и становится инструментом передачи и организации уже обретенного знания. В нем знание обретает форму и таким образом становится доступным для ментального понимания других людей.
Способ освоения Ауробиндо текста можно условно назвать йогической (или экзистенциальной) герменевтикой. Понимание текста в русле герменевтики такого рода предполагает погружение исследователя в сознание его автора, точнее – в тот опыт, исходя из которого этот текст был создан. Тождество переживания делает древний текст современным, вследствие чего загадочные сравнения и метафоры обретают внутренний смысл, а текст в целом – ясность. Это со-переживание, со-бытие делает людей, разделенных столетиями, современниками в настоящем. Атрибуты времени становятся вторичны. Вечные истины потому и остаются вечными, что для большинства людей каждого следующего поколения они остаются внутренне недосягаемы – недоступно их онтологическое со-переживание. Поэтому оглядываясь в прошлое, мы смотрим на их носителей как на вершины. Они – вершины для нашего времени так же, как и для своего, потому что сознание человечества не меняется – эволюционируют лишь социальные институты.
В философии Ауробиндо мышление идет "по следам" сознания, действуя при этом в строго определенных пределах, но не теряя своего творческого импульса. Само бытие, с точки зрения Ауробиндо, непознаваемо через мышление, ибо в йогическом опыте оно начинается там, где мышление заканчивается. Для Ауробиндо "быть философом" совсем не означает "быть мыслителем". В безмолвии исчезает диалогичность сознания, исчезает субъект внутренней речи, но не субъект как таковой, который продолжает воспринимать информацию, но уже лишенную образной и словесной (звуковой) формы.
Поскольку философия Ауробиндо была во многом производной от его религиозного опыта, он признавал, что в ней мало аргументов, мало "абстрактных слов", обосновывающих то или иное заключение метафизических построений. По его словам, он ставил перед собой задачу гармонизировать различные пути многостороннего знания так, чтобы выявить их логическое единство. При этом способом его философствования было непосредственное видение отношений внутри знания, а не цепь умозаключений.260
Приведем несколько характерных высказываний Ауробиндо по поводу философии:
"Философия – попытка объяснить человеческому разуму то, что на деле находится вне разума".261
"... Метафизическое знание – подручный духовного опыта".262
"Опыт и обобщение опыта я считаю истинной философией. Все остальное всего-навсего работа интеллекта и ни в коей мере не может представлять интерес".263
Говоря о философии вообще, Ауробиндо чаще всего имеет в виду европейскую философию, которая, по его мнению, обладает рядом врожденных недостатков:
во-первых, она стремится к мышлению ради мышления;
во-вторых, начиная с греков, ум рассматривается как способность познания истины;
в-третьих, в поисках абсолютной истины разум отказывается ото лжи, и в этом таится одна из основных причин его неспособности достичь устойчивой, целокупной и совершенной истины.
Кроме того, ограниченность философии, по мнению Ауробиндо, связана с тем, что само мышление, направленное на вечность, происходит в рамках и условиях времени, то есть вне предмета своего постижения.264 Действительно, ментальный язык дробит в сознании реальность на слова, а слова выстраивает друг за другом, то есть в хронологической последовательности. Адекватная интенция мышления оказывается онтологически скованной временем, потому что именно в нем она и осуществляется. Познание вневременного в рамках времени становится фактически направленностью мышления на самое себя, на свое представление о реальности. Метафизика как обращенность мысли на саму себя оказывается, в конечном счете, конструированием иллюзий, гипотетических моделей реальности. Такого рода познание может быть адекватным лишь при условии, что познаваемая в мышлении реальность обладает той же природой, что и мышление. В религиозно-философском учении Ауробиндо данное условие соблюдено быть не может, поскольку для него реальность превосходит природу мышления, ибо она сверхразумна. Согласно Ауробиндо, разум служит не для познания, а для организации знания. Быть философом – значит обладать способностью выражать во времени вечное, в мышлении – супра-ментальное.
Таков подход Ауробиндо Гхоша к философскому творчеству, который и определяет стиль его мышления. Теперь нам предстоит выяснить – конечно, post factum, поскольку, как уже говорилось выше, Ауробиндо признан философом, оказавшим наибольшее влияние на духовную и интеллектуальную атмосферу Индии первой половины XX века, – почему такой способ мышления может быть признан философским.
Выскажем предположение, что характерные черты философствования определяются типом религии, лежащим в основании той или иной культуры. Европейская философия формировалась в контексте религии откровения (христианства), для которой характерно наличие бездны между миром тварным и трансцендентным. Знание о мире горнем является богооткровенным, поэтому преодолеть бездну между богом и человеком может только вера или... свободный поиск разума. Поэтому разум обретает особое значение. Надо отметить, что его роль была освящена еще греческой философской традицией. Проследим генезис этого явления.
В греческой философии и разум, и сознание обозначались одним понятием – "нус". Отсутствие различения вело к отождествлению сознания и разума. На уровне макрокосмоса – метафизики – Дух, соответственно, превратился в божественный Разум. Человек обладает разумом-духом. Дух человека есть дух мыслящий. Поскольку Разум божественный и разум человеческий со-ответствуют друг другу, становится возможным адекватное познание: бытие и мышление тождественны. Истина постигается в мысли, а не в опыте. Поэтому мысль и разум обладают абсолютной ценностью.
Тенденция абсолютизации роли разума, унаследованная со времен Древней Греции и обретшая почти сакральную роль не только потому, что разум почитается божественным, но и потому, что сама философия, соединяя собою мир природный и мир нетварный, в определенной мере дублирует функцию религии откровения, привела к противоборству знания и веры в Средние века.
В дальнейшем претензия философии на духовное знание, обретаемое с помощью мышления, продолжает сохраняться вплоть до появления экзистенциализма. Кант и Гегель в своих системах подчеркивают роль разума и в новом свете воспроизводят идеи греческих философов. Так, Кант интериоризирует формы Аристотеля. У последнего формы, исходя из божественного разума, облекают собою материю, внося в нее сообразное себе содержание. Кант пишет уже не о всеобщем божественном интеллекте, а о разуме человека: схемы чувственности и мышления вносятся в данные восприятия и таким образом их упорядочивают. По сути этим утверждается, что человеческий разум как бы творит мир. Гегель, напротив, объективирует ментальную активность человека: он рассматривает Дух как абсолютную идею и онтологизирует логику.
Определенная сакрализация роли разума, связанная с изначальной установкой греческих философов, а также с той ролью, какую на протяжении многих веков играла философия в культуре, связанной с религией откровения, определяет характерную для европейской философии приверженность к чистому мышлению.
Резюмируя, можно сказать, что западный вариант философии представляет собою опыт самопознания разума, опыт познания наличных ментальных структур, их возможностей и границ применения. Философия вскрывает ментальные данности – ментальные атомы, которые своим существованием детерминируют ход сознательного мышления и способ восприятия мира. Философия в этом значении указывает на ограниченность существующих методов мышления и открывает новые горизонты познания.
Культура Индии развивалась под сильным влиянием того типа религии, который можно назвать религией пути. Точнее, нескольких религий этого типа. Так же, как и в религии откровения, ее полюсами служат мир земной (воспринимаемый, проявленный) и мир трансцендентный. Так же в ее основании лежит опыт переживания божественного, но не опыт откровения, а опыт пути. Поэтому бездну между человеком и трансцендентным преодолевает не вера, а путь (конечно, данное описание – идеальный тип). Знание не богооткровенно в том смысле, что оно верифицируемо. Абсолютной ценностью обладает не столько знание, сколько бытие в этом знании. В социальной реальности муни, вышедший из касты кшатриев или даже шудр, вследствие этого оказывался выше посвященного в тонкости ведической религии брахмана. В связи с большим значением психотехнической практики детально разрабатывается учение о сознании. Разум и сознание отличны: разум – инструмент сознания, а не оно само. На уровне метафизики абсолютом является Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), а не божественный Разум. Поскольку разум служит инструментом сознания, философия также используется как инструмент – для передачи и формулирования духовного знания в ментальных терминах. В этом смысле она несет скорее коммуникативную, чем познавательную нагрузку. Философия, сравнимая с западноевропейской, создавалась только для полемики, а не для познания (так, в буддийской философии появление логики было связано с распространением и, соответственно, проповедью учения Будды). Школы, работающие сугубо в европейском стиле, постепенно переставали быть живой традицией (например, ньяя).
Возможно, именно то значение, которым наделялся разум в том или ином типе религии, и соответственно культуры, и определило стремительное развитие, начиная с эпохи Возрождения, науки на Западе и созерцательную духовность Востока, которая не смогла противостоять технологическому и, в том числе, военному вторжению европейцев, приведшему к колониальному периоду в истории Индии.
Так можно ли называть построения Ауробиндо собственно философией?.. Если принять определение философии как теоретически сформулированного мировоззрения, то взгляды Ауробиндо Гхоша именно философичны, ибо он формулирует свой взгляд на мир посредством целой системы понятий, а его рассуждения по ряду вопросов являются производными от нее. Философия Ауробиндо духовно апостериорна, а понятия, которые в ней используются, пусты в буддийском смысле слова: они лишены собственной – ментальной – природы. Взгляды Ауробиндо, таким образом, являются философскими по форме и религиозными по содержанию.
Если оценивать философию Ауробиндо с точки зрения европейской традиции, то она недостаточна "философична", поскольку при наличии системы мышления, оно само не является автономным, а основания, на которых разворачиваются ее построения и выводы, зачастую аксиоматичны и запредельны мысли. Как философию в полном смысле слова систему взглядов Ауробиндо можно рассматривать в контексте восточной традиции, поскольку она создавалась уже после обретения им духовного опыта, а ее главную задачу он видит в передаче уже обретенного знания и формировании установки на предстоящий опыт.
Что касается выразимости религиозного опыта и проблемы адекватности его передачи, то во времена "Вечерних бесед" Ауробиндо высказывался в том духе, что многие йогины, обладая глубоким опытом, были скверными философами, откуда и пошло мнение о его невыразимости. Позднее, уже после реализации глобального разума и работе с самим суперразумом, он столкнулся с той же проблемой, что и йогины древности. Она была сформулирована следующим образом: поскольку сознание Ауробиндо вышло за пределы области разума, то выражение опыта с помощью слов ментального языка стало практически невозможным. "Нужен другой язык", – говорил Ауробиндо. Отсутствие "другого" языка отчасти была призвана компенсировать поэзия. Ряд статей индийского философа посвящен поэзии будущего. Ее примером был должен служить эпос "Савитри".
Возможно, поэтическая форма выражения религиозного опыта была выбрана Ауробиндо как окончательная потому, что она допускает метафоричность и многозначность высказывания, что невозможно при использовании системы отточенной терминологии. Таким образом достигается бесконечно большая свобода выражения. Кроме того, сам он полагал, что "Савитри" станет не только картой планов и переживаний для последователей супраментальной йоги, но и, будучи мантрой, – ритмическим воплощением его религиозного опыта, – позволит пробудить вибрации этого опыта в тех, кто будет ее читать.265 Таким образом текст становился порождающей моделью йогического опыта.266 Сам Ауробиндо говорил, что использовал "Савитри" как средство восхождения и поле йогического опыта.267
Подобно тому как в истории человечества божественное постепенно удалялось в область трансцендентного по мере освоения человеком природного мира, точно так же супраментал Ауробиндо удалялся все выше и выше по мере освоения им планов сверхсознательного. На индивидуальном примере мы видим закономерность развития религиозных представлений. Божественное всегда оказывается пред-стоящим человеку. Оно представляет собою некий внутренний религиозный горизонт человека, который можно полагать, но который трудно достичь. Иерархию божественного в человеческом сознании можно реконструировать, лишь оглядываясь на пройденный им путь.
Несмотря на то, что сам Ауробиндо неоднократно отрицал намерение создать новую религию, объективная логика событий, связанная с необходимостью систематизации учения и приведения его к непротиворечивому, можно сказать, догматическому варианту, устраняющему разночтения, привела к появлению комментаторской и популяризаторской литературы (стиль подачи информации в последней скопирован с евангелических изданий). Таким образом, структурно появилось деление на священное писание и предание. Возник вариант священной истории, полюса которой – рождение в час Бога и уход в Махасамадхи. Среди большинства индийцев Ауробиндо воспринимается как индуистское божество, которому молятся и поклоняются соответствующим образом. Развит туристический бизнес, связанный с приемом паломников в Пондичери. Существование ашрама в качестве организации, которая по определению обладает иерархией, и его активная миссионерская деятельность, систематизация учения и рост числа последователей создали предпосылки для возникновения новой религии пути.