<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Глава 7

ДХЬЯНА И САМАДХИ

Мы окончили беглый обзор различных ступеней Раджа-Йоги, исключая самой высшей, – упражнения в сосредоточении, – составляющей конечную цель, к которой имеет в виду привести нас Раджа-Йога. Как человеческие существа, мы видим, что все наше знание, называемое рациональным, коренится в сознательности. Я сознаю этот стол, сознаю ваше присутствие и т.д.; это и дает мне знать, что вы здесь, что стол здесь и что предметы, которые я вижу, чувствую и слышу, находятся здесь. Но в то же время очень большую часть моего существования я не сознаю – никто не сознает различных внутренних органов своего тела, различных частей мозга, всего мозга и других подобных предметов.

Когда я ем пищу, я делаю это сознательно; когда же усваиваю ее, я этого не сознаю. Пища перерабатывается в кровь, и из крови вырабатываются различные части моего тела бессознательно, но тем не менее все это делается мною. Не может быть двадцати лиц в одном моем теле. Откуда я, однако, знаю, что это делаю я, а не кто-нибудь другой? Можно ведь, пожалуй, утверждать, что мое дело только есть пищу, а усвоение ее и вырабатывание тела из крови делается за меня кем-нибудь другим. Этого не может быть, так как легко доказать, что почти все действия, которых мы теперь не сознаем, могут быть опять подняты до уровня сознательности. Сердце, по-видимому, не зависимо от нашей воли: никто из нас не может управлять им; оно бьется само по себе. Но упражнением человек может даже сердце подчинить себе до такой степени, что оно станет биться по желанию медленно или скоро, или почти остановится. Почти каждая часть тела может быть приведена к подчинению. Что это показывает?

Это показывает, что те действия, которые находятся под сознанием, производятся также нами, только мы производим их бессознательно. Итак, мы имеем два уровня, на которых работает человеческое сознание. Первый уровень сознания тот, в котором все действия всегда сопровождаются самочувствием; за ним следует уровень низшего порядка, где действия, не сопровождаемые самочувствием, бессознательны. Та часть работы сознания, которая не сопровождается самочувствием, есть бессознательная работа, а та часть, которая сопровождается самочувствием, есть сознательная работа. У низших животных бессознательная работа называется инстинктом. У высших и у самого высшего животного, человека, вторая часть, сопровождаемая самочувствием, преобладает и называется сознательной работой.

Но здесь еще не конец. Существует еще высший уровень, на котором может работать сознание. Оно может идти дальше. Подобно тому, как бессознательная работа ниже сознания, есть другая работа выше сознания и также не сопровождаемая самочувствием. Самочувствие присуще только среднему уровню. Когда сознание выше или ниже его пределов, нет никакого чувства своего Я, и все-таки сознание работает. Когда сознание поднимается выше пределов самосознания, оно называется Самадхи, или сверхсознательностью. Как, однако, мы знаем, что человек в Самадхи не приходит в состояние ниже своего сознания, не опускается, вместо того, чтобы идти выше? В обоих ведь случаях работа не сопровождается самочувствием. Ответ следующий: о том, что ниже и что выше, мы узнаем по последствиям, по результатам действия. Когда человек впадает в глубокий сон, он вступает на уровень ниже сознания. Он все время вырабатывает тело, дышит, быть может, двигает во сне тело, без сопровождающего самочувствия; он бессознателен и, просыпаясь, остается тем же человеком, каким заснул. Сумма знания, которую он имел до того, как заснул, остается та же самая, она нисколько не увеличилась; не произошло никакого просветления. Но если человек приходит в Самадхи, то, если он и входил в нее глупым, он выходит мудрецом.

Что производит эту разницу? Из одного состояния человек выходит тем же самым, каким входил в него, а выходя из другого состояния, становится просветленным, мудрецом, пророком, святым; весь его характер меняется, его жизнь изменяется, просветляется. Таковы следствия. А раз следствия различны, причины должны быть тоже различны. Так как просветление, с которым человек возвращается из Самадхи, гораздо выше того, которое может быть получено от бессознательного состояния, и даже гораздо выше, чем то, которое может быть достигнуто размышлением в сознательном состоянии, то оно должно поэтому быть сверхсознательным; почему Самадхи и называется сверхсознательным состоянием.

Вот вкратце понятие о Самадхи. Какое же его применение? Применение следующее. Поле разума, или сознательных действий мысли, узко и ограничено. Существует только маленький круг, внутри которого должен действовать человеческий разум. Рассудок не может идти за пределы его. Всякая попытка идти дальше невозможна. Тем не менее за этим кругом рассудка лежит все то, что человечество считает самым дорогим. Все эти вопросы: бессмертна ли душа? есть ли Бог? есть ли высший разум, управляющий этою вселенною? – все они за пределами сферы рассудка. Рассудок не может никогда ответить на эти вопросы. Что говорит рассудок? Он говорит: я агностик, я не знаю: да или нет. Однако эти вопросы так важны для нас! Без прямого ответа на них человеческая жизнь невозможна. Все наши этические теории, все наши нравственные положения, все, что есть хорошего и великого в человеческой природе, все это вылилось из ответов, полученных из-за пределов этого круга. Поэтому-то в высшей степени важно иметь ответы на эти вопросы. Если жизнь есть только нечто маленькое, пятиминутное, если вселенная только случайное соединение атомов, тогда почему должен я делать добро другим? Зачем нужно милосердие, справедливость, сочувствие? Самое лучшее, к чему надо было бы стремиться в этом мире, было бы "убирать сено каждому для себя, пока солнце светит". Если нет надежды на будущее, зачем я стану любить ближнего, а не перережу ему горло? Если нет ничего дальше, если нет свободы, а только неумолимые, бездушные законы, я должен бы стараться только сделать себя счастливым здесь. Вы встретите людей, которые говорят в настоящее время, что для них основанием всей нравственности служат соображения о пользе. Что это за основание? Доставить наибольшее количество счастья наибольшему числу. Но зачем я стану это делать? Почему бы мне не причинять самое большее несчастье наибольшему числу, если это служит моим целям? Как ответят утилитарианцы на этот вопрос? Откуда они знают, что правильно и что нет? Я побуждаюсь моими желаниями к счастью и выполняю их; это в моей природе, и я не знаю ничего больше. Я имею желания и должен удовлетворять их. На что же вам жаловаться? Откуда все эти истины относительно человеческой жизни, морали, бессмертной души, Бога, любви и симпатии; относительно того, чтобы быть добрым, а главное относительно того, чтобы не быть эгоистом?

Вся этика, все человеческие действия и все человеческие мысли держатся на этой одной идее неэгоизма; вся идея человеческой жизни может быть выражена в этом одном слове "неэгоизм". Но зачем нам быть несебялюбивыми? Где для меня необходимость, силы, возможность быть неэгоистом? Почему я должен быть таким? Вы называете себя разумным человеком, утилитарианцем; но, если вы не указываете мне причины, я скажу, что вы неразумны. Покажите мне причину, почему я не должен быть эгоистом. Почему я не должен быть похож на зверя, действующего без разума? Это может быть хорошо в поэзии, но поэзия не основание. Покажите мне основание. Почему я должен быть неэгоистичен, и почему я буду добр? Потому, что такой-то и такая-то это говорят? Это для меня ничего не значит. Где эта польза моего неэгоизма? Если пользой считается наибольшее количество счастья, моя польза заключается в том, чтобы быть эгоистом. Я могу достигнуть наибольшего количества счастья, обманывая и губя других. В чем же ответ? Утилитарианец никогда не даст его. Ответ же в том, что этот мир есть только капля в бесконечном океане, одно звено в бесконечной цепи. Но откуда те, кто проповедует неэгоизм и учит ему человеческий род, добыли эту идею? Мы знаем, что она явилась у них не инстинктивно: животные, которые имеют инстинкт, не знают ее. И не рассудком она добыта: рассудок не знает ничего об этих идеях. Откуда же она взялась?

Изучая историю, мы находим один факт, согласно признаваемый всеми великими учителями религии, каких когда-либо имел мир: все они заявляли, что получили эти истины свыше; только многие из них не знали, в каком состоянии они сами находились, когда получили их. Например: один говорит, что ангел сошел к нему в виде человеческого существа с крыльями и сказал: "Слушай, человек, вот откровение". Другой говорит, что ему являлось светлое существо – Дева. Третий, что он видел во сне своего предка, сообщившего ему то, что он передает, и больше он ничего не знает. Но у всех общее одно – то, что они видели ангелов, или слышали голос Бога, или видели удивительный сон. Все заявляют, что знание они получили свыше, а не сами додумались до него. Чему же учит наука Йога? Она учит, что они совершенно правы, утверждая, что все их знания получены не путем их собственных размышлений, и вместе с тем объясняет, что эти знания получились не от кого-либо другого, а из глубины их самих.

Йога учит, что сознание само имеет высшую сравнительно с рассудком форму сверхсознательного состояния, и что, когда сознание достигает этого высшего состояния, тогда человек становится обладателем знания высшего, чем рассудочное, обладателем метафизического знания, которое выше всякого физического знания. Человек, развивший свое сознание до высшего состояния, становится обладателем метафизического и трансцендентального знания. Но в то же состояние, высшее сознательного и недоступное обыкновенной человеческой природе, человек, не имеющий о нем ни малейшего представления, может иногда прийти случайно, как бы натолкнуться на него. При этом те трансцендентальные знания, которые он выносит из этого состояния, он обыкновенно считает полученными извне. Этим объясняется, почему вдохновение, или трансцендентальное знание, может быть одним и тем же в разных странах, но в одной стране оно выдается за пришедшее от ангела, во второй от Дева и в третьей от Бога. Что это значит? Это значит, что сознание получает знание из своей собственной природы, но что в каждом случае источник знания объясняется согласно вере и воспитания лица, которое его получило. Суть в том, что эти различные люди приходили в сверхсознательное состояние случайно, не понимая его.

Йога говорит, что случайно впадать в это состояние очень опасно. Во многих случаях является опасность повредить мозг. Как общее же правило вы заметите, что как бы велики не были люди, приходившие в это сверхсознательное состояние случайно, не понимая его, они ходят ощупью, во тьме, и попутно со знаниями у них встречаются всегда некоторые странные суеверия. Кроме того, они подвержены галлюцинациям. Магомет, например, рассказывает, что ангел Гавриил приходил к нему однажды в пещеру и посадил его на небесного коня Гарака, на котором они посетили небеса. Но вместе с тем Магомет высказал и несколько поразительных истин. Если вы прочтете Коран, то найдете в нем наиболее удивительные истины смешанными с подобными суевериями. Как объяснить это? Этот человек был несомненно вдохновлен, но на вдохновение он как бы случайно натолкнулся. Он не был выработанный упражнениями йог и не знал оснований, в силу которых действовал. Подумайте о добре, которое сделал для мира Магомет, и о громадном зле, причиненном его фанатизмом; подумайте о миллионах умерщвленных вследствие его учения, матерях, лишенных детей, осиротевших детях, целых разрушенных странах, миллионах за миллионами убитого народа. Изучая жизнь всех подобных великих учителей, мы находим, что они подвергались такой опасности, но в то же время видим, что все они были вдохновлены. Каким бы путем ни входил пророк в сверхсознательное состояние, только всякий раз, как он достигал этого состояния простою силою возбуждения, одним лишь подъемом своей экзальтированной натуры, он выносил из него некоторые истины, но также и некоторый фанатизм, некоторое суеверие, которые причиняли миру столько же зла, сколько величие его учения приносило добра.

Чтобы разобраться в той массе несообразностей, которая называется человеческой жизнью, нам необходимо возвыситься над своим рассудком; но мы должны делать это научно, медленно, правильно упражняясь и отбросив всякое суеверие. Приниматься за это следует совершенно так же, как за всякую другую науку: мы должны принять за основание рассудок и следовать за ним до тех пор, пока он будет вести нас; а когда рассудка окажется недостаточно, он сам укажет нам путь к высшему уровню. Поэтому каждый раз, как вы слышите, что человек говорит: "На меня нашло вдохновение", и затем болтает неразумный вздор, не обращайте на него внимания. Почему? Потому, что три состояния сознания – инстинкт, разум и сверхсознательность, или несознательное, сознательное и сверхсознательное состояние, – принадлежат одному и тому же сознанию. В человеке нет трех сознаний, но одно развивается в другое. Инстинкт развивается в рассудок, а рассудок в трансцендентальное сознание. Поэтому одно никогда не противоречит другому. Итак, когда бы вы ни встретились с дикими утверждениями, которые противоречат человеческому рассудку и здравому смыслу, отвергайте их без всякой боязни, потому что настоящее вдохновение никогда не противоречит рассудку, но только дополняет его. Вы знаете изречение великого Пророка: "Я пришел не разрушить, но дополнить". Совершенно так же и вдохновение всегда приходит, чтоб дополнить рассудок, и всегда строго согласуется с ним. Все же, что противоречит рассудку, – знайте, – это не вдохновение.

Все различные ступени Йоги имеют целью привести нас к сверхсознательному состоянию, или Самадхи. В высшей степени важно усвоить себе, что вдохновение в такой же мере свойственно каждой человеческой натуре, как оно было свойственно древним пророкам. Эти пророки не были исключением; они были совершенно такими, как вы или я. Они были только великие йоги. Они достигли сверхсознательности; но и вы и я можем достигнуть того же. Они вовсе не были особенными людьми. Простой факт, что один человек когда-нибудь достиг такого состояния, доказывает, что и для всякого человека оно возможно. И не только возможно, но каждый человек обязан стремиться достигать такого состояния, и в этом-то и состоит религия. Опыт есть единственный наш учитель. Мы можем толковать и рассуждать всю нашу жизнь и никогда не поймем ни одного слова истины, пока сами не убедимся в ней опытом. Вы не можете рассчитывать сделать человека хирургом, только дав ему несколько книг. Вы не можете удовлетворить мое желание познакомиться с какой-нибудь страной, показывая мне карту; я должен видеть самую страну. Карты могут возбудить во мне лишь интерес к получению более полных сведений; большого значения они не имеют.

Всякое исключительное пристрастие к книгам только ослабляет человеческий ум. Можно ли представить себе более ужасное богохульство, чем сказать, что полное знание о Боге заключается в этой или той книге? Как смеют люди называть Бога бесконечным и в то же время пытаться заключить Его в переплет маленькой книги? Миллионы народа были убиты за то, что не верили тому, что говорят книги: за то, что не хотели признать, что полное знание о Боге заключается внутри переплета одной книги. Конечно, такие убийства и истребления – теперь дело прошлого, но мир все еще ужасно связан верою в книги.

Чтобы достигнуть сверхсознательного состояния научным путем, мы должны пройти через те различные ступени Раджа-Йоги, которым я учил вас. После Пратьяхары и Дхараны, о которых я говорил вам в последней лекции, мы приходим к Дхьяне, размышлению. Когда сознание привыкло удерживаться сосредоточенным на известном внутреннем или внешнем пункте, оно приобретает способность как бы непрерывного течения по направлению к этому пункту. Это состояние называется Дхьяна. Когда сила Дхьяны настолько напряжена, что мы в состоянии отбросить внешнюю часть восприятия и удерживать созерцание только на внутренней части, значении, – это состояние называется Самадхи. Дхарана, Дхьяна и Самадхи – вместе называются Самьяма. Если сознание может сначала сосредоточиться на одном предмете, затем оставаться в этом сосредоточении некоторое время и наконец, продолжая сосредоточение, остановиться только на одной внутренней части восприятия, следствием которого было представление о предмете, все придет к подчинению такому сознанию.

Созерцательное состояние есть высшее состояние существования. Пока есть желания, никакое реальное счастье невозможно. Только созерцательное наблюдение предметов, подобное как бы отношению свидетеля к событию, приносит вам действительное наслаждение и счастье. Животные находят свое счастье в чувствах, человек в своем разуме, а Бог в духовном созерцании. Только для души, достигшей созерцательного состояния, мир становится действительно прекрасным. Для того, кто ничего не желает и не отождествляет себя ни с чем, бесконечные изменения природы представляют одну сплошную панораму красоты и величия.

В Дхьяне, или размышлении, нам станет вполне ясно следующее. Мы слышим звук. Здесь, во-первых, имеется внешнее колебание, во-вторых, – нервное движение, которое приносит его к сознанию, в-третьих, – реакция со стороны сознания, вместе с которой является представление о предмете, послужившем внешней причиной этих различных изменений, от колебания воздуха до умственной реакции. Эти три процесса называются в Йоге: Шабда (звук), Артха (значение) и Джняна (знание). На языке физиологии они называются: колебание воздуха, движение в нервах и мозгу и умственная реакция. В настоящее время эти три различные процесса настолько у нас смешались, что стали совершенно неразличимы. Действительно, мы не можем теперь воспринимать ни одной из этих причин; мы только видим следствие всех трех и называем его внешним предметом. Но так как всякое восприятие заключает в себе все эти три причины, то нет никакого основания думать, что мы ни при каких условиях не в состоянии различать их.

Когда посредством предварительных упражнений наше сознание укрепится и будет вполне подчинено нам, и мы приобретем способность тонкого восприятия, тогда следует перейти к упражнению сознания в созерцании. Созерцание должно иметь своим предметом сначала грубые явления, а затем медленно подниматься к более и более тонким, пока не станет беспредметным; сначала оно должно быть направлено на восприятие внешних причин ощущений, потом – внутренних движений и затем – реакции сознания. Когда оно достигнет познавания внешних причин ощущений, как таковых, оно приобретет способность видеть все тонкие материальные существования, все тонкие тела и формы. Достигнув способности воспринимать внутренние движения, как таковые, оно будет в состоянии управлять всеми умственными волнами в себе и в других, даже раньше, чем эти волны преобразуются в физические силы. А когда оно сделается способным воспринимать умственную реакцию, как таковую, йог приобретает знание всего, так как всякий чувственный предмет и всякая мысль есть результат этой реакции. Тогда он как бы увидит настоящие основания своего сознания и станет полным его властелином. Йог приобретет разные чудесные способности; но, если он соблазнится искушением воспользоваться какою-нибудь из них, путь к дальнейшему совершенствованию будет для него загражден. Таковы гибельные последствия погони за наслаждениями. Но, если он достаточно тверд, чтобы отречься даже от пользования этими чудесными способностями, он достигнет цели Йоги – совершенного подавления воли в океане сознания. Тогда величие его души, не затемненное никакими развлечениями сознания или движениями тела, воссияет в полном блеске, и йог увидит, наконец, себя, каков он есть и каким всегда был, – всеведущим, бессмертным и вездесущим.

Самадхи свойственно всякому человеку, больше того, всякому животному. Начиная с самого низшего животного до самого высшего ангела, каждый рано или поздно должен придти к этому состоянию, и тогда, и только тогда, ему станет доступна религия. А все это время, что же мы делаем? Мы только стремимся к этому состоянию. Пока нет никакой разницы между нами и тем, кто не имеет никакой религии, потому что у нас не было личного опыта. А если упражнения в сосредоточении не приведут нас к этому опытному познанию, какая тогда от них польза? Усердно выполняемые, они, наверно, приведут к желаемой цели, потому что каждая из ступеней к достижению Самадхи строго обдумана, надлежащим образом выработана и составлена вполне научно. Когда же цель будет достигнута, прекратятся все горести, исчезнут все страдания, последствия поступков будут уничтожены, и душа сделается свободною навеки.