Примечания

Глава 1

  1. Принципиально важные для меня понятия – Истина, Целое, Бытие, Человек, История и т. п. – я пишу с заглавной буквы в тех случаях, когда имею в виду их абсолютный характер, в отличие от тех слов которые этот смысл давно утратили.

  2. Р. Тагор. Искры. Поэтические афоризмы и миниатюры. М., 1970, с. 137.

  3. Здесь и ниже "Луньюй" цитируется по Тюкоку котенсэн (Сочинения китайской классики). Т. 2-3. Токио, 1965, или по "Древнекитайской философии", т. 1, М., 1972.

  4. Характерен мотив "Охотничьего ружья" Ясуси Иноуэ, где жизнь, разъединяющая людей, ассоциируется с "унылым белым руслом пересохшей реки" (Ясуси, Иноуэ. Сны о Россия. М., 1987, с. 258).

  5. Р. Тхакур. Сочинения Рабиндры. Т. 9. Калькутта, 1967, с. 6.

  6. Цит. по: Р. Роллан. Опыт исследования мистики и духовной жизни современной Индии. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. – Собрание сочинений. Т. 19. Л., 1936. с. 279.

  7. Там же, с. 231.

  8. Там же, с. 7.

  9. Здесь и ниже "Исповедь Блаженного Августина епископа Иппонского", цитируется по: Богословские труды. Сб. 19. М., 1978; и по изданию – Блаженного Августина епископа иппонийского "Исповедь", Киев, 1880.

  10. Недаром появилось выражение "прогрессирующий паралич". Говоря словами А. Вознесенского, "все прогрессы реакционны, если рушится человек".

  11. Р. Тагор. Национализм. Пг., 1922, с. 28, 42.

  12. "Дьявольская цивилизация" – так назвал одну из своих работ японский публицист Таока Рэйун (1870-1912). Японцы имели возможность сравнивать, свежим взглядом увидеть оборотную сторону европейской цивилизации, которая хлынула на Восток на исходе XIX в. Увлеченность европейским вызвала обратную реакцию: отказаться от цивилизации "механической", "бесчеловечной". Таока Рэйун поставил эпиграфом к своей работе слова М. Нордау: "Мир современной цивилизации напоминает громадную больницу, где все стонут и скорбят, где люди мучаются и страдают, как на ложе болезни". Сам термин "дьявольская цивилизация" Т. Рэйун позаимствовал у Э. Карпентера, моральные же принципы у Лао-цзы и Чжуан-цзы: "Отдаление от природы, попрание данного от природы естества – вот горькие плоды того, что существует поверхностная цивилизация. Презрение к субъекту, презрение к идеалу – тоже ее плоды". Источник заболевания – в крайнем рационализме, "маммонизме". Поклонение деньгам уродует души и тела людей: "Мне представляется, что цивилизация путем лжесовершенствования и приукрашивания интеллекта уводит человека от природы и заставляет его вести образ жизни, который с точки зрения физиологии вреден, а с точки зрения морали лжив" (цит. по: Д. П. Бугаева. Таока Рэйун – японский критик и писатель-документалист. Л., 1987, с. 95-97).

  13. Р. Тагор. Национализм, с. 44.

  14. The Book of Tea by Kakuzo Okakura. Tokyo, 1974 (34-е изд.), с. 4. Окакура Какудзо (Тэнсин, 1862-1913) написал эту книгу на английском языке и адресовал ее западному читателю, но японцы много раз издавали ее на своем языке. Я пользуюсь указанным выше изданием, сверяя перевод с японским текстом книги "Тя-но хон", в переводе Миягава Торао, Токио, 1971, и в переводе Мураока Хироси, Токио, 1973 (51-е изд.).

  15. Нюйва (др. кит.) – мифическая прародительница людей, среди прочих заслуг ей приписывается спасение Поднебесной: она залатала дыру в небе и укрепила его опорами с четырех сторон,

  16. Аватара (др. инд.) – воплощенное божество, появляется на земле, чтобы спасти мир от зла.

  17. The Book of Tea, с. 13-14.

  18. Р. Роллан. Жизнь Рамакрищны, с. 316.

  19. Иностранная литература. 1988, № 4, с. 8-9.

  20. Об этом свидетельствует, например, недавно вышедшая книга Мирча Элиаде под обобщенным названием "Космос и история" (М., 1987), где говорится о нарастающем ощущении "ужаса истории" и в качестве одной из альтернатив предлагается "человечеству ради обеспечения своего выживания перестать "делать историю" дальше (в том смысле, в каком оно начало ее делать со времени создания первых империй), довольствоваться повторением предписанных архетипами действий и пытаться забыть – как бессмысленное и опасное – любое спонтанное действие, рискующее иметь "исторические последствия" (с. 137). Что касается "последствий" при необдуманном обращении с Историей, то уместно напомнить притчу из "Книги Перемен", которая относится к пятой гексаграмме – Стой (Необходимость ждать): один человек из удела Сун хотел ускорить рост побегов риса и начал их вытягивать; сын побежал посмотреть, что же из этого получилось, и увидел, что все всходя засохли (см. Ю. К. Шуцкий. Китайская классическая Книга Перемен. М., 1960, с. 212).

  21. Р. Тагор. Национализм, с. 30-31.

  22. Р. Тагор. Искры, с. 177.

  23. Махатма Ганди. Все люди – братья. – Открытие Индии. Философские и эстетические воззрения в Индии XX века. М., 1987, с. 216, 246-247, 249.

  24. Кэнко-хоси. Записки от скуки. – Классическая японская проза XI-XIV веков. М.; 1988, с. 372.

  25. Махатма Ганди. Все люди – братья, с. 251.

  26. Т. Карлейль. Герои, почитание героев и героическое в истории. СПб., 1908, с. 143.

  27. Как сказано в Евангелии от Иоанна (3, 8): "Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда он приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа".

  28. Т. Карлейль. Современные памфлеты. № 1. Лондон, 1850.

  29. Т. Карлейль. Герои, с. 233.

  30. "Не сочтите меня выскомерным, но я со всем смирением могу сказать, что основные положения моего учения и методы, несомненно, применимы во всем мире и сознание, что они находят горячий отклик в сердцах все большего числа мужчин и женщин на Западе, приносит мне огромное удовлетворение" (Махатма Ганди. Все люди – братья, с. 260).

  31. Ф М. Достоевский. Пушкин (очерк). Собрание сочинений. Т. 26. М., 1984, с. 148.

  32. Я уже не говорю, как верили в Россию Р. Роллан и писатели его круга. Но и такие непохожие философы, как О. Шпенглер и Вивекананда, видели в России источник мирового восхождения, О. Шпенглеру, например, принадлежит мысль о том, что сошли уже восемь великих культур – египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская ("аполлоновская"), византийско-арабская ("магическая"), западноевропейская ("фаустовская"), культура майя – и нарождается девятая – русско-сибирская (см. С. Аверинцев. "Морфология культуры" Освальда Шпенглера. – Вопросы литературы. 1968, № 1, с. 148).

  33. Н. Бердяев. Предсмертные мысли Фауста. – Освальд Шпенглер и Закат Европы. М., 1922, с. 71.

  34. Махатма Ганди. Открытие Индии, с. 256.

  35. Р. Тагор. Национализм, с. 45.

  36. С. Ф. Ольденбург. Вступление. – Восток. Кн. 1. Пг., 1922, с. 4-6.

  37. В. М. Алексеев. В старом Китае. М., 1958, с. 311.

  38. Цит. по: А. X. Горфункель. Джордано Бруно. М., 1965, с. 83.

  39. Здесь и ниже фрагменты из сочинения Гераклита "О природе" цитируются по Приложению к книге: Э. Н. Михайлов, А. Н. Чанышев. Ионийская философия. М., 1966, или по Антологии мировой философии", т. 1. М., 1969, с. 275-280.

  40. Судите сами:

    Oh, East is East, and West is West,
    and never the twain shall meet,
    Till Earth and Sky stand presently
    at God's great judgement Seat;
    But there is neither East nor West,
    Border, nor Breed, nor Birth
    When two strong men stand face to face
    though they come from the ends of the earth.

    (Kipling. The Ballad of East and West. – Роеms. Short stories, 1983, с. 71.)

  41. Даже такие корифеи востоковедения, как Н. И. Конрад, прошла через эту страсть к противопоставлению, о чем он сам рассказывает, вспоминая встречу в 1917 г. с японцем – Учителем Такахаси Тэммин: "В чрезвычайном чванстве европейца, щеголяющего модной тогда мудростью "без теории познания нет философии", я сказал Учителю: "Я не хочу читать с Вами ни Луньюй, ни Мэнцзы... Я хочу настоящую философию"... Учитель Тэммин сидел некоторое время молча, потом медленно поднял глаза, внимательно посмотрел на меня и сказал: "Есть четверо – и больше никого. Есть четверо великих: Кун-цзы (Конфуций. – Т. Г.), Мэн-цзы, Лао-цзы, Чжуан-цзы. И больше никого"... Я был удивлен. Прежде всего – недопустимое, с моей тогдашней точки зрения, смешение понятий. Разве можно говорить о Конфуции и Лао-цзы рядом? Ведь это – полярно противоположные явления, как бы ни хотел я их соединить вместе. Этому японцу не хватает отчетливо философского представления о "системе". Делаю замечание в этом духе. Ответ краток: "Кун-цзы и Лао-цзы – одно и то же". Возмущаюсь, хочу спорить, но не знаю, как... "Все-таки хочу Сунцев" (философия сунской эпохи – XI-XIII вв. – Т. Г.), – говорю я уже более робко. "Хорошо. Только сначала И-цзин". "Как И-цзин?!" Этого я никак не ожидал. Как? Эту "Книгу Перемен"? Непонятную галиматью с какими-то черточками? "Да, И-цзин! Великий И-цзин – в нем высшее"... Спасибо теперь Учителю – от всего сердца. Великий И-цзин! В нем высшее" (Я. И. Конрад. О встрече с Такахаси Тэммин в 1927 г. – Народы Азии и Африки. 1972, № 2, с. 150-151).

  42. Здесь и ниже "Чжуан-цзы" цитируется по: Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. М., 1967; Древнекитайская философия, т. 1; Тюкоку-но сисо (Китайская мысль). Т. 12, Токио, 1987.

  43. Аристотель "изложил в самостоятельной системе эстетические понятия, и его понятия, – по мысли Н. Г. Чернышевского, – господствовали с лишком 2000 лет" (пит. по: Ф. А. Петровский. Сочинения Аристотеля о поэтическом искусстве. – Аристотель. Поэтика. М., 1951, с. 8). Великие умы. Кант, Гегель, оживляли понятие созерцанием, но в науке противоречие между одномерным понятием и многомерностью мира все еще но изжито.

  44. А. W. Watts. The Way of Zen. N. Y., 1968, с. 23-24.

  45. В. Г. Астон. История японской литературы. Владивосток, 1904, с. 177.

  46. Целое не исчисляется. "Именно там, где достигается вершина я глубина исследования, прекращается механическое и логическое действие рассудка (Verstandesgebrauch), наиболее легко отделимого от каждого своеобразия, и наступает процесс внутреннего восприятия и творчества" (В. фон, Гумбольдт. Избранные труды по языкознанию. М., 1984, с. 320).

  47. Здесь и ниже "Сицычжуань" цитируется по: Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Т. 1, Токио, 1966.

  48. Это, в частности, подмечено А. Пуанкаре: "Когда-нибудь потребуется между атомами нашей первой среды вообразить вторую, более тонкую среду, предназначенную для передачи действия между ними. Эти доводы поясняют, почему наука всегда обречена периодически переходить от атомизма к непрерывности, от механицизма к динамизму и обратно и почему эти колебания никогда не прекратятся. Однако это не должно мешать нам подводить итог современному положению вещей и задавать вопрос, в какой же фазе колебания мы находимся теперь, хотя мы и уверены, что через некоторое время окажемся в противоположной фазе. И вот я, не колеблясь, утверждаю, что в данный момент мы продвигаемся в сторону атомизма, а механицизм преображается, утончается" (А. Пуанкаре. О науке. М., 1983, с. 491). Эти выводы нам очень пригодятся, когда речь пойдет о процессе индивидуализации мира.

  49. Ю. Шрейдер. В поисках сознания. – Знание-сила. 1988. № 11.

  50. Китамура Тококу. Народ и идеи. – Дзэнсю (Полное собрание сочинений). Т. 3. Токио, 1960, с. 269.

  51. В. фон Гумбольдт. Избранные труды по языкознанию, с. 176.

  52. На эту мысль Кобо-дайси, буддийского мыслителя и поэта (774-835), ссылался Басе: "Великий учитель с Южной горы" заповедал некогда: "Не иди по следам древних, но ищи то, что искали они". Это верно и для поэзии" (цит. по: В. Маркова. Предисловие. – Басе. Стихи. М., 1985, с. 19).

  53. Г. В. Ф. Гегель. Работы разных лет. Т. 2. М., 1971, с. 554.

  54. Г. В. Ф. Гегель. Эстетика. Т. 2. М., 1969, с. 269.

  55. П. Я. Чаадаев. Апология сумасшедшего. – Сочинения и письма. М., 1914, с. 222.

  56. В. И. Вернадский. Размышления натуралиста. Научная мысль как планетное явление. Книга вторая. М., 1977, с. 62, 64, 65, 75.

  57. Цит. по: А. А. Фет. Сочинения. Т. 2. М., 1982, с. 279.

  58. Цит. по: Р. Роллан. Жизнь Рамакришны, с. 279.

  59. Кавабата Ясунари. Дзёдзёка (Элегий). – Идзу-но одорико (Танцовщица из Идзу). Токио, 1974, с. 104.

  60. Ф. М. Достоевский. Записки из подполья. Полное собрание сочинений. Т. 5. М., 1973, с. 122.

  61. Мне уже приходилось писать: соответствующий уровень социального развития – лишь условие для раскрытия индивидуального, как почва для зерна – если зерно попадет на каменистую почву, оно не прорастет, но оно не прорастет и на прекрасной почве, если загублено.

  62. По этому поводу С. П. Залыгин метко заметил во время одной из "философских бесед" (транслировавшейся по телевидению в марте 1988 г.): мы почему-то упускаем из виду фигуру Антихриста и его роковую роль в истории и даже помахиваем ему ручкой, не задумываясь над тем, в какой страшный омут вовлекает он человеческие души.

  63. И. В. Гете. Поэзия и правда. – Собрание сочинений. Т. 3. М., 1976, с. 296-297.

  64. См.: С. С. Аверинцев. Антихрист. – Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980, с. 85.

  65. Цит. по: В. Н. Горегляд. Дневники и эссе в японской литературе X-XIII вв. М., 1975, с. 199.

  66. Как говорил Н. Бердяев: "Эгоцентризм означает двойное рабство человека – рабство у самого себя... и рабство у мира... Он (эгоцентрик) любит абстракции, питающие его эгоцентризм, не любит живых конкретных людей. Любая идеология, даже христианская, может быть обращена на службу эгоцентризму" {Н. Бердяев. О рабстве и свободе человека. Париж. 1939, с. 38).

  67. Можно вспомнить Конфуция: "Учитель сказал: Духовный человек не бывает одинок. У него обязательно появляются друзья" Ронго Луньюй. Тюкоку котэнсэн (Сочинения китайской классики). Токио, 1965, Т. 2, с. 106.

  68. В. фон Гумбольдт. Избранные труды по языкознанию, с. 46-47.

  69. The Book of Tea, c. 8.