<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

---

МОЛИТВА И МИСТИЧЕСКОЕ ОЗАРЕНИЕ

Неважно, как это состояние назвать – сверхчувственное восприятие или расширенное осознание, космическое чувство или мистическое озарение, ощущение своей божественности или еще нечто подобное – сущность его та же. Учение, предлагающее это состояние, может быть йога, дзен-буддизм, трансцендентальная медитация, сайентология, "Новый век" или какое-нибудь другое из оккультной группы. Если от разных наименований этого состояния отбросить внешнюю, несущественную семантику, то оно сведется к своего рода трансу, переходящему при повторных упражнениях в состояние духовной "прелести" (от "прельщать," обманывать) под воздействием нечистых духов.

Все индийско-оккультные учения призывают к мистическому озарению. Чтобы его достигнуть, они предлагают прежде всего отвергнуть критерий рассудка. Парадоксально то, что именно те учения, которые больше всего претендуют на раскрытие вечных тайн бытия, объявляют разум и логику врагами внутреннего опыта и препятствием к духовному озарению. Вместе с разумом они отвергают и все духовные авторитеты, равно как и объективное Божье откровение, и опыт святых христианских подвижников.

При устранении объективного критерия, – что надо признавать подлинным озарением, а что является самообманом и продуктом собственной перевозбужденности, – последователи индийско-оккультных учений предлагают субъективный принцип: "Если оно действует, то значит хорошо." Люди, достигшие мистического озарения, на вопрос о том, как они достигли его, вместо разумного ответа закатывают глаза и как бы впадают в транс. Немного спустя, очнувшись, со сладкой улыбкой советуют: "Попробуйте, и вы сами убедитесь." Когда чувства заменяют разум и всякий объективный критерий заранее отвергается, тогда все попытки отличить реальность от иллюзии тонут в море субъективности.

В христианстве всякое субъективное ощущение должно проверяться положительным свидетельством Писания и духовным опытом Церкви. Разум должен быть на страже эмоций и не позволять им разгорячать мечтательность. В противном случае человек находится на опасном пути и может поддаться демонскому обольщению.

Духовное озарение – это состояние, известное многим праведным людям. Его испытывали ветхозаветные пророки, апостолы Христовы и многие пустынножители. Все они в один голос предостерегают против того, чтобы активно добиваться мистического озарения и вызывать его в себе какими-либо приемами. Человеку необходимо покаянием очищать себя от греха, исправлять свое сердце, испорченное страстями, смиренно стремиться к Богу – это первая и главная задача христианской жизни. Подлинное духовное озарение приходит от Бога, когда Он соблаговолит. Оно – милость Божия, а не плод личных усилий или награда за подвиги.

При подлинном духовном озарении человек живо ощущает величие Бога и собственное убожество, а мир и все окружающее как бы перестают существовать и время как бы останавливается. В этом состоянии человек ощущает неизреченный внутренний мир и умиление, все силы души – разум, чувства и воля – приходят в дивную гармонию, и в сердце загорается сыновняя любовь к Богу. Здесь нет и тени того слащавого восторга, ощущения превосходства или божественности, которое испытывают люди при оккультном мистическом "озарении." При озарении от Бога все истины, раскрытые в Священном Писании, становятся понятными и убедительными. Разум не отвергается, а обогащается более глубоким пониманием их.

Однако, чтобы предохранить нас от самонадеянности и гордости, Бог обычно как бы скрывает от нас ощущение присутствия Своего света. Тем не менее тихий, еле уловимый духовный свет неизменно проникает в душу человека во время искренней молитвы, сердечного покаяния, вдумчивого чтения Писания, духовного размышления, Причащения Святых Тайн и присутствия на богослужении. Только в той жизни нам будет дано ощущать во всей полноте радость пребывания в божественном животворящем свете.

Индийско-оккультные учения не только не предостерегают человека от демонского обольщения, но еще поощряют и рекомендуют методы, ведущие к нему: различные упражнения йоги и медитации сулят человеку освобождение от оков плоти и слияния с Первичной Реальностью. Так как оболочка плоти затемняет духовное восприятие потоком физических ощущений, они призывают мистика "освободить" свой дух путем "астральной проекции." В состоянии транса он теряет ощущения пространства и времени, рациональное, критическое осмысление происходящего подавлено, всякая самозащита устранена. Но не понимает он, несчастный, что этим он открыл свободный путь потусторонним духам проникнуть в его подсознание. Сделав себе как бы лазейки к тайникам его души, существа невидимого мира и после транса продолжают влиять на мистика.

Правда, люди, достигшие мистического озарения оккультными приемами, испытывают необыкновенный восторг, ощущают свою божественность. Но это нездоровое и очень опасное состояние, напоминающее одурманивающее действие наркотиков. В безумном самообольщении благоговение перед Всевышним заменяется гордым чувством, что бог – это я. Тут испаряется понятие моральной ответственности и Высшего суда. Субъективное ощущение "просвещения" становится критерием истинности и арбитром всех поступков.

В следующей таблице мы ссумируем расхождения между христианским и оккультным пониманиеми духовности.

Два пути.

Христианство	Оккультные учения
Человек, хотя создан для блаженства, в своем настоящем, поврежденном от греха состоянии, нуждается в исцелении.	Наличие нравственной поврежденности отрицается, и грех понимается, как заблуждение ума.

 

Главное – это уверовать в Бога, покаянно обратиться к Нему и начать праведно жить. Полное блаженство в общении с Богом – это удел будущей жизни.

Ни вера, ни покаяние не нужны. Блаженство может испытывать всякий, когда ему захочется.

 

Таинства крещения, покаяния и причащения очищают человека от грехов и обновляют его духовную природу, постепенно делая христианина храмом Духа Святого.

Всё это не признается нужным.

 

Молитва – это беседа с Богом. Главное в ней – это сосредоточенность и искренность, в которых и ум и сердце устремлены к Богу.

Медитация состоит в бездумном повторении оккультного слова (мантры).

 

В молитве не следует искать восторженного состояния, а исцеления души и укрепления в добродетельной жизни.

Цель медитации и йоги – достичь сознания своей "божественности."

 

Молясь, надо избегать мечтания и создания каких-либо образов.

Надо сосредоточиться на воображаемом образе так, чтобы слиться с представляемым предметом.

 

Молитва и богомыслие всегда озаряют душу, хотя для предохранения нас от гордыни, Бог большей частью не дает нам ощутить всю радость духовного озарения.

Мистические озарения, будучи результатом транса и бесовского обольщения, создают ощущение превосходства и внутренней силы.

 

Ощутимое духовное озарение посылается Богом в исключительных случаях.

Следуя приемам психотехники, всегда можно достичь мистического озарения.

 

Разум должен быть на страже сердца, оберегая его от бесовского обольщения.

Разум объявляется врагом мистического озарения.

 

При истинном озарении человек живо чувствует величие Бога и собственное убожество. Его сердце наполняется неизреченным миром и любовью к Богу, и вещественный мир как бы перестает существовать.

Человек достигает "космического сознания" и чувства слияния с природой.

 

При духовном озарении истины христианской веры становятся понятными и важными.	Человек убеждается, что ни Бог, ни Его откровение ему не нужны. Он счастлив, он сам – бог.
Молитва всегда требует внутреннего усилия, собранности и потому сопряжена с трудом – даже для людей, посвятивших себя духовному образу жизни. Поэтому молитва, как и христианская жизнь, является "узким путем, ведущим в жизнь."	Медитация йогов учит расслабляться, ни о чем не думать. В сравнении с молитвой ее можно назвать широким путем, против которого предостерегал Спаситель.

Таким образом, христианская молитва и богомыслие, с одной стороны, и восточные приемы йоги и медитации, ведущие к мистическому озарению, с другой стороны, – это два совершенно разных пути, идущие в противоположном направлении и проводящие к совершенно разным результатам.

---