<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>


КАРТА СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ

В настоящее время психология не может с уверенностью сказать, что она знает, что такое человеческое сознание. Поэтому остановимся только на тех понятиях, которые необходимы для наших последующих рассуждений и являются наиболее устоявшимися. С точки зрения функционирования сознания, можно говорить о его состояниях: бывают мистическое, рефлексивное, наивное, патологическое и другие состояния сознания. Ч.Тарт определяет измененные состояния сознания (ИСС) как качественную перестройку в индивидуальном сознании паттерна психического функционирования. Считается, что ИСС возникают (наводятся) при воздействии на человека того или иного физиологического, психологического или фармакологического агента, и, при объективном наблюдении, характеризуются как отклонение от определенной нормы (Гудман, 1983). Основными проблемами в исследовании ИСС являются изучение особенностей конкретных агентов, наводящих их, соотнесение ИСС с нормой, создание шкал ИСС, объяснение феномена ИСС с помощью той или иной умозрительной схемы структуры сознания.

Одна из первых подобных схем принадлежит З.Фрейду. Она и в настоящее время является наиболее популярной, не претерпев каких-либо принципиальных изменений. Согласно Фрейду, сознание имеет иерархическую структуру и включает в себя подсознание, сознание и сверхсознание. Подсознание и сверхсознание образуют состав бессознательного. Собственно сознательное – это рефлексивное сознание, а бессознательное – арефлексивное сознание.

Термин "бессознательное" является в психологии общепризнанным. Но опасность объединения подсознания и сверхсознания в одно целое, даже если иметь в виду вполне оправданное с научной точки зрения, приведенное выше основание, особенно ярко обнаружилась после того, как К.Г.Юнг ввел в психологический обиход понятие "коллективное бессознательное". Он обозначил этим термином особый класс психических явлений, которые, в отличие от индивидуального бессознательного, являются носителями опыта антропологического развития человечества. В частности, он писал: "Я предпочитаю термин "бессознательное", зная, пожалуй, что я равным образом мог бы сказать "бог" или "демон", если бы желал выразиться мистически" (Юнг, 1992, с.282).

Однако еще современник Юнга, философ Рене Генон (1991, с.52) увидел опасность перепутать "подсознательное" и "сверхсознательное", скрытую в обозначении их единым термином "бессознательное", а в словах Юнга увидел подмену. Генон пишет:

"Им ("сверхсознательным") устанавливается связь со сверхчеловеческим, в то время как "бессознательное" нисходит к недочеловеческому. Происходит настоящая инверсия, весьма характерная для того типа объяснений, с которым мы имеем дело. Видимость же обоснования в упомянутом нами случае возникает потому, что "бессознательное", благодаря своим контактам с психическими силами самого низкого пошиба, действительно, обезьянничает и выглядит как "сверхсознательное". Это вызывает иллюзии у тех, кто хватается за эти подделки, не будучи способным распознать их истинную природу. Это приводит к "духовности наизнанку", как мы ее называем".

Позднее взгляды Юнга критиковал В.Франкл, указывая на ошибочность местоположения Бога в глубине прачеловеческого подсознания:

"...религиозность нельзя отнести к коллективному бессознательному, так как она заложена в самоопределении человека, основана на решительном напряжении воли и сердца, то есть совокупного нашего существа".

С нашей точки зрения, современные исследователи измененных состояний сознания являются заложниками вышеуказанной подмены. Похоже, что для них вовсе не существует сверхсознания, нормальным они считают рефлексивное сознание, а все прочие измененные состояния сознания они отождествляют только с подсознанием. В умозрительных моделях (шкалах) ИСС "отсчитываются вниз" от рефлексивного. В основу подобных "схем" положены: "спектр сознания" Уилбера, который был сделан по тибетской "Книге мертвых"; модель личности Р.Уолша и Ф.Воган, основанная на буддистских представлениях о человеке; картография внутреннего пространства С.Грофа и др. Следствием этой подмены является то, что уравниваются совершенный в любви и смирении старец, знающий Христа, наделенный духовным ведением, и шаман, обладающий паранормальными способностями и водимый бесами.

Между тем, в христианской антропологии человек способен к богоуподоблению, значит, этому должно соответствовать свое состояние сознания, которое в психологических терминах необходимо рассматривать как измененное, но, следуя патристической традиции, как единственно естественное, нормальное для человека, потому что истинная человечность реализуется лишь тогда, когда он живет в Боге. (Поэтому состояния сознания, описанные в психологии как подсознание и как рефлексивное сознание, в христианской традиции необходимо отнести к "нижеестественным" состояниям).

Вообще же в патристике существует представление о трех возможных состояниях человека – плотском, душевном и духовном: "иная плоть у человеков... есть тело душевное, есть тело и духовное... но не духовное прежде, а душевное, потом духовное" (1 Кор. 39: 46). Св. Григорий Нисский, рассуждая о человеческой природе, и ссылаясь на Апостола Павла, объясняет разницу между ними тремя произволениями, называя "плотским то, которое печется о чреве, о его сладострастии; душевным – то, что в середине между добродетелью и злом, возвышается над последним, но не вполне причастно первой; духовным – то, которое созерцает совершенство божественного гражданства... Поэтому (Апостол) говорит Коринфянам, порицая их преданность роскоши, и страстность: плотстии есте (1 Кор. 3: 3) и совершеннейших учений не вмещаете. В другом же месте, сравнивая среднее с совершенным, говорит: Душевен же человек не приемлет яже духа: юродство бо ему есть. Духовный же востязует убо вся (судит обо всем), а сам той ни от единого востязуется (а о нем судить никто не может). (1 Кор. 2: 14-15). Поэтому как душевный превосходит плотского, так духовный выше душевного. Здесь Законоположник философствует не о чем ином, как относительно нашей души, по необходимой последовательности порядка (творения) усматривая совершенное в последнем" (св. Григорий Нисский, 1995, с.24). То есть подразумевается и определенная иерархия состояний души, и определенная последовательность в их развитии, значение в иерархии и "судьба" каждого из состояний, так, ''плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия" (1 Кор. 15: 50). А указание на "произволение" говорит о том, что свободная Личность вольна изменять состояния души так, как ей будет угодно (речь в этом случае может идти о взрослом человеке).

Эти три состояния души можно трактовать психологически как три состояния сознания. С их помощью можно представить структуру сознания содержащей эти три состояния, но необходимо иметь в виду, что это разные проявления сознания, а не отдельные, сами по себе существующие реальности. Они не существуют отдельно, они "срастворены", но можно говорить о доминировании какого-либо из них. Здесь очень полезен комментарий того же Отца: "Да никто да не предполагает, будто в человеческом составе содержится три души, видимые каждая в собственных границах, чтобы можно было полагать человеческую природу сложением множества душ" (св. Григорий Нисский, 1995, с.47). Только учитывая это, можно говорить и о структуре сознания в христиански-ориентированной психологии: она иерархична, духовное – это высшее (нормальное) состояние сознания, душевное – "занимает среднее положение", плотское – низшее.

Напрашивается аналогия между психологическим подсознанием и плотским состоянием, базовым сознанием и душевным состоянием, сверхсознанием и духовным состоянием, которую нет нужды доказывать. Поэтому можно было бы пользоваться традиционными для психологии категориями для анализа ИСС, но они уже скомпрометированы и подменой сверхсознательного подсознательным, и искаженным, связанным с этой подменой, пониманием сверхсознания, и отсутствием представлений о необходимости особенных отношений между этими тремя состояниями сознания.

Так, зачастую, термин "сверхсознание", если он и вводится в каких-либо психологических теориях или практиках, означает совсем не то, что имел в виду Р.Генон, и что подразумеваем здесь мы. Примером может служить книга "Сверхсознание" Е.А.Файдыша (1993). Даже поверхностный анализ позволяет определить ошибку: речь идет именно о подсознании, а не о сверхсознании, т.к. практики, с помощью которых индуцируется состояние, описываемое в книге, сводятся к методам холотропного дыхания, медитации, визуализации и другим регрессионным психотехникам.

Другой пример заблуждения: в психосинтезе Р.Ассаджоли (1994, с.67), на карте сознания есть низшее бессознательное и высшее бессознательное (сверхсознательное), которые отделены друг от друга средним бессознательным и полем сознания. Все они относятся к индивидуальному; коллективное же бессознательное не имеет никаких градаций. В психосинтезе низшее бессознательное и высшее бессознательное одинаковы "по статусу".

"Различие между низшим и высшим бессознательным или сверхсознательным, – это вопрос развития, а не морали. Низшее бессознательное называется "низшим" просто потому, что оно представляет самую начальную, так сказать, исходную нашу часть. Оно не плохое, оно просто более раннее" (Ассаджоли, 1994, с.67).

Однако, такое утверждение явно входит в противоречие с тем, что мы прочитали у св. Григория и в Библии: "помышление сердца человеческого – зло от юности его" (Быт. 8: 21).

По поводу того, что между тремя состояниями сознания должны иметь место особенные отношения, мы узнаем из Библии. Она, как известно, содержит не только поверхность – хронологию событий, жизнеописания отдельных людей, но и является хранительницей многослойных смыслов. Св. Иоанн Златоуст говорит по этому поводу: "В Божественном Писании ничего не сказано просто и напрасно, но и незначительное слово заключает в себе скрытое сокровище" (Беседы на Бытие св. Иоанна Златоуста). Обратимся к повествованию о Ное и его детях. Ной – это новый человек, и мы его потомки. Его дети – Хам, Иафет, Сим. Нам в этом фрагменте Библии видится еще один смысл: сознание "послепотопных" людей могло иметь три различных состояния. Хам – олицетворение человека с плотским состоянием сознания. Сын Хама – Ханаан – олицетворяет психические явления, порожденные им. Иафет – это олицетворение душевного состояния сознания. Сим – духовного состояния. Прочтем теперь слова Ноя:

"... Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих... Благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему Да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатры Симовы; Ханаан же будет рабом ему". (Быт. 9: 25, 26)

Теперь фрагмент библейского текста можно интерпретировать в психологических терминах следующим образом:

  1. человека с Богом соединяет духовное состояние сознания (сверхсознание в психологии);

  2. обычное, типичное сознание современного человека – душевное (рефлексивное), но в пределе, в лучшем случае, оно может преобразоваться в духовное;

  3. все психические образования, порожденные плотским состоянием (подсознанием), в нормальном, естественном варианте должны быть "сняты" – жестко подчинены более высоким состояниям сознания, душевному и духовному, преобразованы и поставлены им на службу.

Отнюдь не так обстоит дело во многих регрессионных психотехниках, где подсознание – плотское состояние – становится правящим. Так, "...лучшей стратегией для переживаний в ИСС является полное прекращение рефлексии и абсолютное доверие глубинной логике бессознательного... в трансперсональных техниках бессознательному отводится роль поводыря, ведущего "слепое" сознание по этому пути" (Кучеренко, Петренко, Россохин, 1998). Если учесть, что под бессознательным, в соответствии с обнаруженной подменой, здесь понимается подсознание, то становится ясно, какова расплата психотерапевта и его клиентов. Вызывает сомнение и другая тактика работы с подсознанием – равноправный диалог между сознанием и подсознанием, как это принято, например, в интерактивной психотерапии.

В качестве альтернативы существующим представлениям об измененных состояниях и структурах сознания мы предлагаем "карту сознания", построенную на основании той схемы, которая дана христианским подвижником VI в. аввой Дорофеем (Добротолюбие, Пс.617).

"Представьте себе круг, середину его – центр, и из центра исходят радиусы-лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собой. Положите теперь, что круг сей есть мир, самая середина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие... от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут тоже – насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько по мере вхождения они становятся ближе к Богу и друг к другу... Так разумейте и об удалении".

Предлагаемая нами ниже "карта состояний сознания" – лишь условность, модель реальности, а не сама реальность, но она позволяет рассуждать, в определенных пределах, об избранном нами предмете. Наша схема (рис. 5) имеет вид трех концентрических окружностей. Центром является состояние сознания человека, достигшего единения с Иисусом Христом. Таким образом, центр обозначает состояние сознания богоуподобления, состояние, когда вся возможность, данная человеку Творцом, абсолютно реализована в действительность. Малая окружность ограничивает область духовного состояния сознания, площадь между малой и средней окружностями – душевное состояние, а то, что находится между средней и самой большой окружностью – плотское состояние сознания.

Рис. 5

Для того, чтобы изобразить радиусы, подобные тем, о которых говорится у аввы Дорофея – пути жизни – воспользуемся представлением о лестнице развития/регрессии, разработанной в первой части статьи. Деления шкалы – смысловые уровни сознания, "освоенные" на определенных ступенях онтогенеза – это и есть индивидуальные пути жизни, о которых идет речь у аввы Дорофея, только описанные в психологических терминах. У аввы Дорофея близость к Богу и близость (любовь) к другому человеку – показатели, зависящие от продвижения по пути жизни. Эти же показатели суть основные христианские заповеди, на которых "держится закон и пророки": "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею (Мф. 22: 37) и "возлюби ближнего своего как самого себя" (Мф. 22: 39), о которых сам Иисус говорил, что они подобны. Поэтому и для нас необходимо знание о близости к другому человеку в зависимости от продвижения по пути жизни, но знание в психологическом плане. Из теоретического описания смысловых уровней (Миронова, 2002) известно, что для каждого из них характерно свое особое отношение к другому человеку, свой Смысл Другого, а поэтому – особое качество близости: с каждой ступенью оно все более преобразуется в истинную любовь, но происходит это постепенно. Вначале любовь носит искаженный характер – на нижней ступени это симбиотическая привязанность, и Смысл Другого здесь заключается в том, что он является дополнительным функциональным органом, то есть вторым языком, дополнительными руками, ногами, головой. Затем Другой становится Объектом манипуляции или Двойником (термин А.А.Ухтомского), когда человек "говорит и бредит сам с собой", а Другой воспринимается им только как собственная проекция. Затем – среднестатистическим представителем группы, коллектива, Сокашником, Сокурсником, Соратником, Согражданином, Клиентом, Больным, Учителем, Учеником. Далее, на гуманистическом уровне – уникальной, неповторимой Индивидуальностью, Собеседником (по А.А.Ухтомскому). И только на последней ступени – носителем образа Божия, любимым духовным братом, Лицом (термин А.А.Ухтомского, обозначающий целостное, уникальное, сущностное бытие человека). Таким образом, к векторам, из которых "составляется" лестница развития/регрессии, добавляется еще один – Смыслов Другого, причем именно он, в соответствии с христианской традицией, займет основное место, наряду с векторами возраста и Законов, а вектор общих смыслов станет вспомогательным.

Наша карта сознания может описываться в двух категориях: смыслов как единиц сознания, прежде всего, Смыслов Другого, и возраста как формы развития, так как определенные смыслы "присваиваются" или "осваиваются" в определенном возрасте.

Индивидуальный путь жизни на карте – это и общий радиус трех окружностей, и лестница, имеющая пять основных ступеней, ведущих к богоуподоблению. Лестница "упирается" верхним концом в центр, вокруг которого – духовное состояние сознания, а нижним концом "погружена" в плотское состояние. Самая большая окружность означает линию появления личностных смыслов, их переход из возможности в действительность, и, соответственно, линию индивидуального рождения.

Если человек на своем жизненном пути, с рождения до последнего вздоха, двигаясь по этой лестнице к центру, стремится не допускать отклонений, то такое движение можно считать неискаженным, правильным, такова его задача в земной жизни. Таким образом, степень приближения каждого человека к Христу и его любовь к другому человеку зависит от продвижения по ступеням лестницы развития, и наоборот, критерием продвижения является степень любви.

При необходимости более точного определения топографии того или иного состояния сознания нужно учесть следующее: каждая из основных ступеней лестницы развития/регрессии разделена на две малые ступеньки. Назовем их начальным и зрелым состоянием (в периодизации развития каждая ступень так же имеет две стадии). Таким образом, эта лестница, ведущая к Богу, имеет десять малых ступеней. Ступени 0-3 относятся к плотскому состоянию, такой вывод следует из того, что плотское состояние соответствует подсознанию в психологии, которое является нерефлексивным. Рефлексия становится возможной только с появлением самосознания, а оно, в свою очередь, появляется в середине второй стадии второй ступени развития в онтогенезе – "одушевления", что соответствует третьей малой ступени лестницы развития/регрессии. Далее, малые ступени 3-8 "отведены" для душевного состояния, 8-10 – духовного.

Но это только половина карты. Для пояснения воспользуемся аналогией с обычной географической картой полушарий. В разработанной нами схеме третья окружность подобна экватору, плоскостью которого земной шар делится на два полушария, каждый из которых имеет свой полюс. Наша "карта сознания" подобна плоскому изображению шара, и поэтому существует ее оборотная сторона. Правда, у нас, вероятно, не шар, а тор, и поэтому аналогия с географической картой не отражает существа дела, а используется только лишь для удобства.

Рис. 6

Таким образом, самая большая окружность, соответствующая "линии рождения", пересекает, как экватор – Тихий океан, территорию плотского состояния (рис. 6), которое не ограничивается этой линией, а уходит на оборотную сторону карты, во внутриутробный период развития, ступень "воплощения". Здесь есть особое состояние, речь о котором шла в основной части статьи, когда Личность не имеет еще средств для деятельности в мире. На полюсе оборотной стороны карты, в момент зачатия, на стадии оплодотворенной яйцеклетки, состояние сознания характеризуется абсолютной, чистой возможностью, ждущей преобразования в действительность. Затем, с продвижением по центробежному радиусу, состояние сознания внутриутробного младенца – это уже некоторая подготовленность, преобразованность в действительность; она определяется "присвоенными" здесь биологическими и историческими смыслами. Поэтому на оборотной стороне карты – двойной полюс, а каждый радиус имеет двойную интерпретацию. И так продолжается вплоть до рождения, являющегося моментом начала "присвоения" в действительность личностных смыслов. На нашей карте "линия рождения" является "экватором".

К плотским мы отнесли все эти состояния потому, что плотское – это то, что "печется" о чреве, связано с плотью, а биологические смыслы связаны именно с телом. И еще потому, что, как мы показали во 2-ой части статьи, современный человек, в случае регрессии на ступень "воплощения", уподобится по состоянию смысловой сферы сознания "допотопным" людям, о которых Господь сказал, что "они плоть". Линия "экватора", следовательно, – это не только линия индивидуального рождения, но и линия, связанная с библейским потопом (аналогия этих событий уже отмечалась во 2-ой части).

Полное описание динамики состояний сознания человека, от зачатия до богоуподобления, можно произвести с помощью координат карты как "движение" по диаметру (у нас этот диаметр разбит на два радиуса, находящихся в разных "полушариях"), от полюса оборотной части карты к другому полюсу, уже названному нами состоянием богоуподобления, абсолютной реализации возможности в действительность.

Теперь остановимся более подробно на второй, исторической, интерпретации оборотной стороны карты. Двойной полюс, находящийся в центре "оборотного" полушария – это состояние сознания, которое имел Адам, когда он был исторгнут в жизнь земную, и за ним захлопнулись Врата Рая. Это состояние так же является абсолютным, чистым выражением возможностей, ждущих своего преобразования в действительность. За этими вратами осталось состояние сознания первозданного Адама, так вдохновенно описанное св. Игнатием Брянчаниновым (2001). Его не может быть на психологической карте, но подразумевается, что оно – в Царстве Божием, "внутри нас есть" (Лк. 17: 21). Св. Григорий Нисский писал: "Создатель предназначил нам оставаться не в виде зародышей, и целью нашей природы является не младенческое состояние, не следующие за ним возрасты, а цель и предел – восстановление в древнее состояние" (цит. по: Флоровский, 1931, с. 176). Теперь мы не воспримем его слова как призыв к регрессии, а поймем, что наша задача – развитие, которое, наконец, обретает эсхатологический смысл обновления и исправления, возрождения: последовательным путем, через все возрасты и состояния сознания, единение с Христом и пребывание в Царстве Божием, замыкающем этот круг, обретение в Нем состояния сознания первозданного Адама.

Во всех оккультных источниках и опирающихся на них философских и психологических теориях, прямо или скрыто, проводится подменная мысль о том, что к Богу можно прийти, как по дороге вверх (дороге развития), так и по дороге вниз (дороге регрессии), мол, все равно, это движение по кругу, и поэтому можно вновь обрести Рай, следуя путем регрессии, отказываясь выполнять данное Богом человеческое предназначение. Но тем, кого манит такая перспектива, необходимо помнить, что в самом центре плотского состояния сознания-подсознания находится не Бог, а Херувим с мечом огненным, поставленный Богом, чтобы охранять вход в Рай. Поэтому обманутого экспериментатора, который прошел страшную дорогу вниз, в самой глубине ждет событие, смысл которого подобен встрече с Херувимом с мечом огненным.

Когда-то первые Праотцы могли непосредственно разговаривать с Богом, и видимо, с этим обстоятельством, близостью к Богу Праотцев и, затем, удалением от Него в процессе истории, связано то, что среди православных людей распространено мнение, что человечество лишь регрессирует в процессе истории, и даже, что в науке необходимо отказаться от идеи развития. Мы же придерживаемся иной точки зрения, также опирающейся на православие, но отстаивающей идею развития. Не мог Господь создать нас и бросить на произвол вырождения! Не может быть такого, чтобы в земной истории не было никакого смысла. Поэтому развитие мы понимаем особенно – как развертывание в реальность бытия того, что сотворено Богом и, одновременно, как исправление и возрождение того, что испорчено в грехопадении. Такое развитие не является прямолинейным, его траектория имеет более сложную геометрию и, главное, такое развитие имеет смысл.

С другой стороны, для того, чтобы не отрицать идею развития, исходя из априорной критики психологии, а увязать ее с христианскими представлениями, важно понять, что развитие – настолько сложный и драматичный процесс, имеющий кризисный характер, что "до вершины" (богоуподобления) добираются очень не многие. В этом смысле, они действительно проходят "узкими вратами", большинство же, рано или поздно, выходят на "широкую дорогу" обыденного функционирования или регрессируют. Но это отнюдь не значит, что общего процесса развития как "приобретения души своей", как процесса преобразования возможности в действительность в течение жизни отдельного человека и, в целом, в истории человечества, не существует.

По современным исследованиям, ИСС имеют градацию (Кучеренко, Петренко, Россохин, 1998, с.72). Они дифференцируются по виду наводящих факторов: сенсорная депривация, монотония, неврозы, направленная медитация, слабые психоделики, трансперсональные техники, гипноз, психозы, сильные психоделики типа ЛСД. Но для нашей схемы подобная градация не может быть пригодна: она очень условна, неточна и не отражает сущности вопроса. На нашей схеме степень ИСС определяется не фактором, индуцирующим его, но степенью удаления от Бога-Христа или приближения к Нему, или, что равносильно, степенью продвижения по пути жизни, качеством любви к другим людям (Смыслом Другого). Только такая градация будет объективной и соответствующей двум христианским заповедям.

Факторы, индуцирующие плотское состояние сознания, здесь уже перечислены. Факторами, актуализирующими духовное состояние сознания, являются молитва, участие в религиозных таинствах и обрядах, но в отличие от факторов, наводящих подсознание, они не действуют автоматически. Так, в молитве важны не только слова, но, прежде всего, искреннее стремление Личности к Богу.

Важнейшим диагностическим критерием состояния сознания является то, что для ИСС, связанных с подсознанием, а значит, по нашей версии, с плотским состоянием сознания, характерно отражение в форме наглядно-чувственных, довербальных, образов (там же, с.73), феномен "визионерства".

Для душевного состояния сознания характерной является опора преимущественно на вербально-логические, понятийные структуры. Собственно, и сама идея "карты сознания" – дань им, так как именно такой способ упорядочения внутреннего опыта свойственен современному человеку.

Для духовных состояний, которые в христианской традиции должны считаться естественными, основными, будучи для психологии измененными и связанными со сверхсознанием, характерно отражение, пока еще не описанное в психологии, которое в христианской традиции называется "духовное ведение". Оно не оперирует ни наглядно-чувственными образами (согласно святоотеческому учению, если подвижник видит нечто в виде обычных образов, то, как правило, это считается признаком "прелести", т.е. крайней степени духовного обольщения, заблуждения); ни вербально – логическими понятийными структурами. Для него характерным является "неизречимость", невозможность передать пережитое словами, проследить с помощью обычной мысли, увидеть обычным зрением ("свет незримый"). По содержанию переживаемого – это всегда, в отличие от самых различных переживаний, связанных с подсознанием, переживание близости к Богу. Причем такую близость может испытывать только "чистый сердцем" и смиренный человек (в отличие от переживаний, связанных с подсознанием, которые доступны любому человеку после двухнедельной тренировки). Иллюстрацией могут служить слова св. Кассиана Римлянина (Добротолюбии, II, с. 136-137):

"Однако ж Господь присных своих проводит еще далее – к возвышеннейшему некоему состоянию, к той пламенной, весьма немногим дознанной или испытанной молитве, которая, превосходя всякое человеческое понятие, не звуком голоса, не движением языка и произнесением каких-либо слов обозначается, и которую ум, излиянием оного небесного света озаренный, не слабою человеческою речью выражает, но, собрав чувства, как бы из обильнейшего некоего источника изливает из себя неудержимо и неизреченно прямо к Господу, изъявляя в этот кратчайший момент времени то, чего, в себя пришедши, не в силах бывает он ни словом изречь, ни проследить мысленно".

Необходимо особо отметить, что при нормальном, то есть лучшем варианте развития, когда о человеке уже можно говорить, что он является святым, духовное состояние сознания переходит через все свои границы и "заливает" все сознание, на психологическом языке, это означает "снятие" духовным состоянием душевного, а затем – и плотского. Это приводит к восстановлению утраченного единства духа, души и тела, а также к тому, что не только дух и душа, но и тело становится хранилищем Благодати.

Как предсказывали святые Отцы еще первых веков, и как считают современные богословы, нашему времени уже не открыты захватывающие дух высоты (Архимандрит Лазарь, 1995, с.24). Для современного человека, стремящегося к развитию, актуальным, судя по научным наблюдениям, скорее всего является "возделывание", становление состояния сознания, находящегося в "поясе" 7-9 (рис.5). Это "пограничный район" между душевным и духовным состояниями. Но утешением нам может быть то, что именно в этом состоянии человек способен к творчеству, а в творчестве человек обретает подобие Творцу.

Предложенная схема, конечно же, не может отразить полностью существа дела и является лишь попыткой приближения к истине, однако, она позволит избежать некоторых распространенных в психологии подмен. По этому поводу продолжим цитирование Рене Генона:

"Необходимо уяснить себе, что интерес тут представляют не те или иные индивидуальности, будь то даже "глава школы", вроде Юнга, но сам подозрительный источник, "вдохновляющий" их на такие интерпретации... Тут сразу становится понятным подрывной характер этого подхода: воспользовавшись определенными традиционными понятиями, их перелицовывают и заменяют "сверхсознательное" своим "подсознательным", ставят недочеловеческое на место сверхчеловеческого. Такой подрыв куда более опасен, чем простое отрицание, а потому мы не преувеличиваем, говоря, что тут подготавливается путь к истинной "контртрадиции", призванной послужить орудием той "духовности наизнанку", которая к концу нынешнего цикла, к "царствию Антихриста", должна будет отпраздновать свой видимый, но преходящий триумф" (Генон, 1991, с.53).



<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)