ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
<<<
ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
[...] Как известно, гносеология становится ведущей философской дисциплиной в Новое время. В философии древних греков проблемы познания не стояли на первом плане. И все же у древнегреческих мыслителей обнаруживается некоторый подход к проблеме субъекта и объекта. Древнегреческие мыслители не имели "под собой" тысячелетней писанной истории, не наблюдали качественно отличных эпох в развитии культуры. Поэтому субъектом познания они считали отдельного индивида с его естественно-психологическими свойствами. Вследствие этого они не сознавали социальной природы субъекта и процесса познания.
Следует иметь в виду еще одну особенность древнегреческой философии. Она исходит из социальной жизни, из существующей культуры. Но в качестве социально значимой системы для древнегреческих философов существовали главным образом обыденное сознание и миф. Из них исходит, на них основывается, их отрицает философское сознание, а на уровне обыденного сознания и мифа нет гносеологического противопоставления объективного и субъективного, что в значительной степени повлияло на первоначальный этап осмысления данной проблемы мыслителями древности.
Важно подчеркнуть, что мифология и обыденное сознание являлись формами чувственного миросозерцания, основанием, из которого впоследствии вырастает философия. В чувственном миросозерцании нет расчленения на субъект и объект. Мир дается как целостность, неразрывность. Индивид не вычленяет себя из общества, не имеет своего (отличного от общественного) субъективного знания, вследствие чего не соотносит субъективное с объективным. Это соотношение производит общество в целом, но стихийно, неосознанно, вследствие чего в мифе и обыденном сознании нет противопоставлений субъекта и объекта. Следует также учесть, что субъектно-объектное отношение наиболее зримо проступает в познании, в гносеологическом противопоставлении человека и мира, а в мифе и обыденном сознании познавательное отношение отодвинуто на задний план. Их главная функция – социально-практическая1.
Нерасчлененность субъективного и объективного, материального и идеального в формах сознания, предшествовавших философии, наложила отпечаток на первый период развития последней. В натурфилософских системах первых греческих мыслителей отсутствует противопоставление субъекта и объекта. Досократики пытались отыскать первооснову мира, сущего. При этом мир, космос предстает целостным, в единстве с человеком, а первоначала составляют сущность человека в такой же степени, как и сущность всего окружающего мира. Тем не менее в натурфилософии возникает предпосылка различения субъективного и объективного, которая кроется в противопоставлении чувственного и рационального. Гераклит, Парменид и Демокрит оспаривали истинность чувственного познания, так как первоначала, о которых они учили, не даны непосредственно, к ним доходят при помощи разума.
В противопоставлении чувственного и рационального уже кроется зародыш субъектно-объектного отношения, поскольку оно предполагает возможность разного видения мира – обыденного (толпа) и философского. В теории познания, которую можно вычленить во взглядах досократиков, субъектом познания выступал человек – отдельный индивид, наделенный естественными психофизическими свойствами, а сам процесс познания рассматривался по существу как психический процесс.
Объектом познания у первых философов выступало общее, но оно не было отчленено от отдельного. Общим является отдельное (конкретное вещество), возведенное в ранг общего.
Противопоставление субъективного и объективного в древнегреческой философии впервые было осуществлено софистами. Это противопоставление отражало в теории реальные противоречия личности и общества, которые пытались осознать философы. С развитием экономических отношений в период рабовладельческой демократии произошло духовное отделение личности от общества. Центр тяжести переносился с традиционных институтов и норм на индивида. Осознав себя личностью в сфере социально-производственных отношений, человек становится предметом исследования и в философии.
Противопоставление человека и мира, субъективного и объективного впервые выразили софисты. А.Ф.Лосев дает следующую оценку софистам как определенному этапу развития древнегреческой культуры:
"Греческие софисты – это первая ступень самосознания духа, переходившего от объективного космологизма к субъективному антропологизму, причем базой необходимого здесь индивидуалистического развития служила афинская демократия конца V века. Именно для нее, для ее политически-экономической экспансии и послужила орудием дифференцированная свободно-инициативная личность, окончательно порвавшая с общинно-родовыми авторитетами"2.
Проблема субъекта и объекта у софистов приняла форму противопоставления "субъективных переживаний" и объективного мира. Множественность натурфилософских систем, каждая из которых предлагала свое объяснение миру, отрицая остальные, закономерно привела к подрыву самой идеи рационального объяснения. Недоверие, которое предыдущие философы испытывали к чувственному познанию, было перенесено софистами и на рациональное познание.
В качестве субъекта познания софисты признавали отдельного индивида, но этот индивид не сливался с космосом, а становился рядом с ним и даже на определенной от него дистанции. Человек провозглашался мерой вещей, центром космоса. Так на смену объективному космологизму досократиков пришел субъективный антропологизм софистов. В теории познания софистов объект поставлен в зависимость от субъекта, отрицалась возможность объективного знания. При этом субъект понимался прежде всего чувственно-психологически. На данном основании они отрицали общее в познании и культуре в целом. Софисты поставили перед судом разума все прежние традиции, моральные нормы. Размышляя над ними, они обнаруживали в них противоречия и тем самым разрушали их.
В противоположность этому Сократ, Платон и отчасти Аристотель ставили целью восстановить, утвердить "права" общего. Сократ предпринял попытку восстановить моральные законы в сфере, открытой софистами, – в субъективно-практической жизни. Но если софисты остановились здесь на чувственности (отсюда их субъективизм и скептицизм), то Сократ нашел опору в разуме (его устремления к объективным истинам, понятиям),
Сократ, Платон и Аристотель ввели философию в новое, отличное от предыдущего этапа русло развития. Сократ первым открыл сферу понятий и поставил вопрос об их определении, градации и субординации, вопрос, который был систематически разработан Аристотелем в его учении о категориях и логике. Как пишет Ильенков,
"до Платона знание понималось как внутреннее состояние отдельного человека... Платон же стал понимать под человеком не единичное тело, а личность, сформированную государством, т.е. человека, усвоившего общие нормы культуры и повинующегося им... Вопрос об отношении знания к действительности встал как вопрос об отношении непосредственно-общественных норм и форм человеческой культуры, индивидуализированных в отдельном человеке, к миру единичных чувственно воспринимаемых тел, к которому принадлежит и единичное тело самого человека"3.
Исследуя идеи добра, прекрасного, справедливости, истины, Платон анализировал моральное, эстетическое, правовое и философское сознание. Тем не менее реальный субъект познания понимался Платоном психологически. Субъектом он считал отдельного индивида с его чувственными и умственными способностями. Невозможность согласования эмпирически-психологического субъекта со всеобщим характером идей была одной из причин идеализма Платона.
Несколько иной характер носит проблема субъекта и объекта в философии Аристотеля. Субъектом познания он, как и все древнегреческие мыслители, считал отдельного индивида, наделенного душой и разумом. В качестве объекта познания признавались чувственные вещи и их сущности. Чувственность рассматривалась Аристотелем как исходная и необходимая предпосылка познания. Предметом же научного познания он считал общее, сущности вещей. Перед Аристотелем фактически стала та же проблема, что и перед Платоном: как примирить эмпирического индивида и общее – предмет познания?
Эту задачу Аристотель пытался решить при помощи разума. Он учил, что разум бессмертен, вечен и передается по наследству. Разум – это идеальная форма, имеющая прообразом чистую форму. Этот разум философ отличал от чувственной смертной души, которая аффектируется чувственными вещами. Таким образом, мы находим у Аристотеля два познавательных отношения: душа – чувственные вещи, разум – сущности. При этом идеи разума и сущности вещей образуют единство, тождество.
"Поскольку познание направляется во времени к постижению своего предмета, этот предмет предшествует познанию, а познание зависит от своего предмета... Но если знание рассматривается как уже возникшее, как уже осуществившееся, то предмет и знание о нем составляют нераздельное целое"4.
Отождествление идей разума и сущности вещей (знания и предмета) ведет к снятию противопоставления субъективного и объективного. Знание рассматривается Аристотелем как особый вид бытия. Категории же тождественны наиболее общим формам бытия.
Философия Аристотеля была кульминационной точкой развития древнегреческой мысли. Упадок древнегреческого рабовладельческого общества привел к упадку его духовной культуры. В эпоху эллинизма и римского господства разрываются традиционные связи личности и общества (гражданина и полиса), формируются новые связи, принципиально отличные от прежних. Разумность и упорядоченность общего (государственных законов и т.п.) становятся проблематичными, общее отчуждается от индивида, теряет свою полисную "прозрачность". Исчезло то животворное, подчас противоречивое единство общего и единичного, личности и общества, гражданина и полиса, которое было основой расцвета древнегреческой философии.
Стоики, эпикурейцы и скептики фактически свели философию к учению о житейской мудрости. Этот поворот в древнегреческой философии свидетельствует о кризисе основ общества. Установки, идеалы, ценности, функционировавшие ранее стихийно, теряют свою силу. В этот исторический период произошло формирование личности с ее своеобразным и неповторимым внутренним миром. Субъектом познания и культуры философы эллинистического и римского периодов, как и их предшественники, считали отдельного индивида. Но сама личность уже полностью автономна, оторвана и противопоставлена космосу. Она ищет в самой себе основание своего существования. Только личность признавалась самодовлеющей, высшей ценностью. Личность и космос рассматриваются как микрокосм и макрокосм. Такое понимание соотношения субъекта и объекта характерно и для стоического учения о тождестве человеческой души с мировым разумом, и христианской идеи бога как личности. Отношение бога и личности было главным и для неоплатонизма.
Рассмотрение древнегреческой философии показывает, что отношение субъекта и объекта не является раз и навсегда сформированным. В истории философии, с одной стороны, отразилось углубление понимания философами отношения субъекта и объекта, а с другой – проявилась историческая эволюция социальных отношений, отражением которых является гносеологическая проблема субъекта и объекта. В целом для древнегреческой философии характерно отсутствие антиномии субъективного и объективного в той форме, которая характерна для философии Нового времени.
Причепий Е.Н.