Примечания

Глава Девятая

    Перевод главы IX сделан С.А.Кугиной

  1. "Все в этом мире, будь то индивидуальные души или материальные предметы, образует тело верховной души и, следовательно, вышеуказанное может считаться безусловно обладающим телом (nirupadhikasa-rira-atma). По этой самой причине компетентные лица называют это телом учений (sastra), имеющим Брахмана своим субъектом-материей" "sariraka".

  2. Ср. Vakyarthajnanamatrad amrtam iti ("Tattvamuktakalapa", II. 45).

  3. Srisampradaya of Ramanuja. Brahmasampradaya of Madhva. Rudrasampradava of Visnusvamin, and Sanakadisampradaya of Nimbarka

  4. "Padma Samhita", 1, 2. 6; II. 1,3; III. 1. 6; IV. 1. 1.

  5. Автором некоторых из них считается Вишну. См. "Padma P." I 62 18.

  6. "Vayu P.", 1. 11. 194, 202.

  7. Главных пуран восемнадцать. Visnu, Bhagavata (Srimad Bhagavata больше, чем Devi Bhagavata), Naradiya, Garuda, Padma, Varaha являются вишнуистскими по своему характеру, тогда как Siva, Linga, Skanda, Agni (или Vayu по другим источникам), Matsya, Kurma являются шиваитскими по своей экспрессии. Другие, Brahma (или Saura), Brahmanda, Brahmavaivarta (которая превозносит Кришну), Markandeya, Bhavisya и Vamana, касаются Брахмы. Их также называют соответственно Sattvika, Tamasa и Rajasa. См. "Matsya P.", p. 52. Они все являются махапуранами ("великими пуранами"), тогда как имеются и второстепенные, которые называются упапуранами. Считается, что каждая пурана рассматривает вопросы sarga (сотворения мира), pratisarga (воссоздание мира), vamsa (генеалогия богов и праотцев), manvantara (периоды царствования Ману) и vamsanucarita (история солнечной и лунной династии царей). Пураны – более поздние по сравнению с эпосом произведения, и самая ранняя из них существовала до христианской эры, хотя впоследствии пураны подвергались значительным изменениям. Они должны были существовать по крайней мере в начале V века до н.э., и эта нижняя граница могла бы быть перенесена еще на 150-200 лет ранее, если первая дата устанавливается Апастамбы" (Parglter, Ancient Indian Historical Tradition, p. 51). Chan Up., III. 4. 1; Sat. Brah., XI. 5, 68; "Arthasastra", I. 5, среди других ссылается на пураны.

  8. Ср. "Visnu Р.", I. 2. 2. Saktayo yasya caikasya brahma-visnusivatmikah (1. 9). См. также "Bhagavata", I. 2, 23.

  9. Bhagavantam vasudevam prapannah sa priyo hi me (IV, 24, 28). См. также IV, 24, 30.

  10. "Visnu P.", I. 2. 4.

  11. "Visnu P.", I. 2. 10.

  12. I. 3.

  13. "Padma Р.", VI. 263-70.

  14. "Bhagavata", XII. 3 52. "Bhagavata" рассматривает различные пути к бхакте.

    Sravanam kirtanam visnoh smaranam padasevanam
    Arcanam vandanam dasyam sakhyam atmanivedanam (VII. 5. 23).

  15. Там же, I. 12.

  16. "Visnu P.", I. 2.

  17. V.P., III. 7.

  18. Artha evabhijanahetuh, dhanam eva asesadharma-hetuh, abhirucir eva dampatyasambandrahetuh, anrtam eva vyavaharajayahetuh, stritvam evo' pabhoga hetuh... brahmasutram eva vipratvahetuh, lingadharanam eva asramahetuh... (V. P., IV. 24. 21-22).

  19. В "Агамах" выделяется бхакти. Предоставляется большая свобода для удовлетворения желаний. Упражнениям мантры, йантры и йоги уделяется большое внимание.

  20. Sriman param tattvam aham, matam me bhedah, prapattir nirapaya hetuh.
    Navasyaki ca smrtir antyakale mokso mahapurna iharyavaryah.

    Основная характерная черта религии Панчаратры состоит в том, что все люди к концу жизни достигают спасения. См. "Панчаратракшу" Веданта Дешики.

  21. Visnoh paramam padam. R.V., I. 22. 20.

  22. I.P., pp. 490. 496-499.

  23. XI. 5. 38-40.

  24. Этот сборник, который состоит из четырех тысяч стихов (налайирам), включает в себя четыре части. Первая, называющаяся "Мудалайирам", содержит изречения различных святых, таких, как Периалвар и госпожа Андал. Вторая часть, которая называется "Периатирумойи", является произведением Тирумангаи (Tirumangai); третья знаменитая "Тируваймойи" (Tiruvaymoy) из Наммалвара. Четвертая часть "Иярпа" (lyarpa) – сборник, такой же, как и первая часть. Считается, что "Тируваймойи" Наммалвара представляет собой тамильскую переработку вед. Ср. "Vedam tamiy seyda maran"; также "Krure kaliyuge prapte nastikaih kalusikrte Visnor amsamsasambhuto vedavedarthtattvavit Stotram vedamayam kartum dravidyapi ca bhasaya Janisyati satam srestho lokanam hitakamyaya. ("Bhavisya P."). Натхамуни говорит о "Тируваймойи": "Sahasrasakhopanisatsamagamam... dravidavedasagaram". Главная цель "Тируваймойи" – разъяснение пяти тем (arthapancakam) абсолютной истины, единичной души, ее отношения к верховному, уничтожения нежелательного и осуществления желаемого.

  25. Шанкара, согласно Анандагири, ссылается на этого автора в своем комментарии на Chan. Up., III. 10.4.

  26. "Vedarthasamgraha".

  27. Keith, E.P.E., vol. X. р. 572.

  28. См. "De Profundis" Оскара Уайльда: "Христос каким-то своим божественным инстинктом, казалось, любил грешника, как существо, наиболее приблизившееся к человеческому совершенству... В манере, еще не понятой миром, он рассматривал грешника и страдающего как существо, само по себе прекрасное, как святой предмет и разновидность совершенства".

  29. Они верят, что супруга Вишну, подобно ему самому, не сотворена и ей равным образом должно поклоняться, как дарующей милосердие; тогда как тенгалаи смотрят на нее как на сотворенную, хотя и божественную, но лишь посредницу божьего милосердия. См. Govindacarya Svamin, Astadasabhedas, J. R. A. S, 1910.

  30. На собрании пандитов в Конживараме он сказал, что не видел никакой разницы между Шивой и Вишну и поэтому остался верен Шиве.

    Mahesvare va jagatam adhisvare
    Janardane va jagadantaratmani
    Na vastubhedapratipattir asti me
    Tathapi bhaktis tarunendusekhare.

  31. Его взгляды оспариваются Удаяной в его "Кусуманджали" (980 год н.э.).

  32. Для критики смотри "Р.Б.", I. 1. 4.

  33. Karyarupena nanatvam, abhedah karanatmana. Бхаскара относительно I. 1. 4 ("Брахма-сутры").

  34. Bhaskariyas tu cidacidamsavibhaktam brahmadravyam acidamsena vikriyate ("Sarvarthasiddhi", III. 27).

  35. Mahayanikabauddhagathitam mayavadam. Бхашья относительно I. 4. 25.

  36. Jivaparayos ca svabhaviko 'bheda aupadhikas tu bhedah. Бхаскара относительно IV. 4. 4. См. также IV. 4. 15; II. 3. 18.

  37. "Sarvarthasiddhi", III. 27.

  38. Бхаскара относительно I. 1. 17.

  39. "Tattvamuktakalapa", IV. 28.

  40. Внешние свойства доступны восприятию. Когда мы слышим звук, вритти уха выходит. Воздух является объектом чувств. Свет доступен для осязания и зрения, хотя он и не имеет запаха.

  41. Savisesavastuvisayatvat sarvapramananam (I. 1. 1).

  42. "Tattvamuktakalapa", IV. 32.

  43. Ср. это с джайнской точкой зрения.

  44. "Sarvarthasiddhi", v. 14.

  45. Считается, что абхава, или небытие, должно быть объектом восприятия, так как небытие предмета означает его существование где-то. Посредством анупалабдхи, или невосприятия, мы познаем, что сознание не всегда имеет предметы, с которыми оно связано (I. 1. 1).

  46. "Sarvarthasiddhi", IV. 47.

  47. I. 2. 1.

  48. I. 1. 3.

  49. I. 2. 23.

  50. II. 1. 12. Ямуначарья принимает весьма разумную точку зрения по отношению к соперничающим догматическим направлениям. Отказываясь принять утверждение своего оппонента, он замечает: "Все это учение может иметь вес у верующих. Мы – неверующие, и поэтому нам необходима логика, чтобы убедить нас" ("Siddhitraya", p. 88).

  51. "Tattvamuktakalapa". IV. 121.

  52. Когда оно ложное, то это случай агамабхасы.

  53. R.В., III. 2. 23.

  54. III. 2. 24.

  55. R В, III. 4. 26.

  56. Sarvam vijnanajatam yathartham (I. 1.1) .

  57. См. также R.В., III. 2. 5 и 6.

  58. I. I. 1.

  59. "Jatindramatadlpika".

  60. Avasthantarapattir eva hi karyata (R.B.G., XIII. 2).

  61. R.В., II. 1. 19-20. См. также II. 1. 16.

  62. "Tattvamuktakalapa", IV. 7.

  63. "Tattvamuktakalapa", V. 2.

  64. Там же, I. 6.

  65. Na ca nirvisaya kacit samvid asti.

  66. Samvit siddhyati va na va, siddhyati cet sadharmata syat, na cet tuccata gaganakusumadivat (I. 1. 1.).

  67. I. 1. 1. См. также II. 3. 31.

  68. Pratisamdhanam hi purvaparakalasthayinam anubhavitaram upasthapayati, nanubhutimatram (I. 1. 1).

  69. Anubhutir aham.

  70. Anubhavamy aham.

  71. I. 1. 1. См. также II. 3. 18.

  72. Cidrupa... caitanyagunaka.

  73. Jnataiva na prakasamatram. См. также Brh. Up., IV. 3. 7 и 14; IV. 5. 15; Chan, VIII. 12. 3 и 4; VIII. 26; Prasna, IV. 9; VI. 5; Tail, II. 4.

  74. I. 1. 1.

  75. Anubhutitvam nama vartamanadasayam svasattayaiva svasrayam pratiprakasamanatvam, svasattayaiva svavisayasadhanatvam va (I. 1. 1).

  76. См. "Srutaprakasika".

  77. I. 1. 2.

  78. I. 1. 2; S.D.S., IV.

  79. 1. 2. 19.

  80. "Rahasyatrayasara", XXIII.

  81. "R.В.; II. 1. 15.

  82. "Rahasyatrayasara", III.

  83. I. 2. 1.

  84. II. 1. 9.

  85. I. 1. 21.

  86. III. 2. 37.

  87. Brahmaruparahitatulyam eva.

  88. III. 2. 14.

  89. I. 1. 21.

  90. III. 3. 27.

  91. Ср.: Jagat sarvam sariram te. "Ramayana" Juddhakanda, I. 20. 26; "Tiruvaymoi". I. 1. 8; Brh. Up., v. 7.

  92. Ниямьятвам определяется Веданта Дешикой как "татсаннальпадхина саттастхитиправриттикатвам".

  93. III; R.В., II. 4. 14.

  94. Сварупашритам Санкальпадхинам.

  95. Tsvarasya rupasritam в icchadhinam.

  96. Svet. Up., I.

  97. Брахман является пракаравишишстапракари.

  98. I. 1. Ср. "Tiruvaymoyi", X. 5. 3. Философия Рамануджи называется вишиштадвайтам по той причине, что оно настаивает на не-дуализме двух различных объектов, вишитайор адвайтам.

  99. II. 3. 9.

  100. Ср. "Tiruvaymoyi". X. 10. 1.

  101. Desakalavastuparicchedarahitam... sakaletaravastuvijatiyam (I. 1. 2). I. 3. 7.

  102. I. 3. 7.

  103. Samanam-ekam, adhikaranam-visesananam adharabhutam visesyam.

  104. См. также II. 1. 23.

  105. Jivaparamatmanoh sariratmabhavena tadatmyam na viruddham. См. "Vedarthasamgraha", pp. 32, 35, 44 и 110.

  106. I. 1. 31.

  107. "Visnu P.", I. 19. 85 цит. в R.В., I. 1. 31.

    Sarvagatvad anantasya sa evaham avasthitah.
    Mattas sarvam aham sarvam mayi sarvam sanatane.

  108. "Vadarthasamgraha", p. 30.

  109. Parabrahmaparavasudevadivacyo narayanah ("Jatindramatadipika").

  110. См. также Visnu P., VI. 5. 79.

  111. R.В., II. 2. 40.

  112. Avesavataras.

  113. "Несмотря на то, что он всеведущий, он кажется несведущим; хотя он и дух, он выглядит как не-дух; хотя он господин сам себе, он кажется тем, кто находится под властью людей; хотя он всемогущ, он выглядит безвластным; хотя он полностью свободен ото всех нужд, он кажется нуждающимся; хотя он покровитель, он выглядит беспомощным; хотя он господин, он кажется слугой; будучи невидимым, он кажется видимым; будучи недоступным, он выглядит доступным".

  114. Nilatoyadamadhyastha vidyullekheva bhasvara (в "Vedarthasamgraha").

  115. Ср. "Pancaratrarahasya":

    Purvapurvoditopasti visesaksinakalmasah.
    Uttarottaramurtinam upastyadhikrto bhavet. (Cм. S.D.S., IV)

  116. II. 2. 19-32; II. 3. 18. "Gatindramatadlpika", VIII.

  117. II. 4. 10.

  118. По этим трем функциям он называется буддхи, аханкара и читта.

  119. III. 2. 9.

  120. III. 2. 7.

  121. II. 3. 24-26.

  122. Isvarasyeva jivanam api nityam jnanam svatas ca sarvavisayam pramatmakam ca, tattatkarmadidosavasat samkucitavisayam (Vedanta Desika. Sesvara Mimamsa).

  123. II. 1. 15.

  124. III. 2. 5.

  125. II. 3. 42.

  126. "Индивидуальная душа является частью (анша) наивысшего я, так же как свет, излучаемый светящимся предметом, таким, например, как огонь или солнце, является частью этого предмета, или так, как общие свойства коровы или лошади, белая или черная окраска соответственно окрашенных предметов являются атрибутами, а значит и частями предметов, в которых эти атрибуты находятся, или так, как тело является частью воплощенного существа. Ибо под частью подразумевается то, что составляет одно место (екадеша) чего-то; отличительный атрибут (вишешана) является частью предмета, отличающегося этим атрибутом (вишиштавасту). Хотя атрибут и субстанция относятся друг к другу как часть к целому однако мы видим, что они отличаются в основных чертах" (II. 7. 45).

  127. Svarupanyathabhavalaksana, II. 3. 18.

  128. II. 3. 41.

  129. I. 1. 21.

  130. Ср. Это с теорией Лотце, считающего, что душа осознает свое собственное единство и является истинно индивидуальным отличием от бога и от всех других душ, хотя и приобретает свой характер от творческой и поддерживающей природы бога.

  131. II. 2. 3; III. 2. 4.

  132. Локачарья говорит: "Хотя в соответствии со своей властью он может поступать так, как ему нравится, бог в одно и то же время может освободить все души путем уловки, то есть удаления кармы душ, что зависит от него благодаря его сущности, постоянству и т.п., его решение заключается в том, что он подвергнет души ограничениям писаний, то есть закону кармы, что вытекает из его простого желания". "lattheccham kartum saktatvar sakalatmano' pi yugapad eva muktan kartum samarthatve' pi svadhinasvarupasthityadinatmanah karma vyajikrya durikrtya sastramaryadaya tan angikuryam ittham sthiti lilarasecchayaiva ("Tattvatraya", p. 108). Бог является первоосновой, тогда как карма только вторична. "Божественное существо... занимаясь делом, соответствующим его могуществу и величию (svamahatmyanugunalilapravrttah), и установив, что труд (karma) имеет двойственную природу (dvaividhyam) добра и зла, и наделив все индивидуальные души телами и органами чувств, делает возможным выполнять подобную работу и контролировать их тела и органы (tanniyamanasakti) и входит сам в их души, как их внутреннее я, находящееся внутри них... Души, наделенные всей властью, данной им богом... по своему усмотрению и в соответствии со своими собственными желаниями творят добро и зло (svayam eva svecchanugunyena punyapunyarupe karmani upadadate). Тогда бог признает того, кто совершает добрые дела, как того, кто подчиняется его заповедям и наделяет его благочестием и благополучием, счастьем и освобождением, тогда как тот, кто нарушает его заповеди, получает обратное (II. 2. 3).

  133. II. 8. 41.

  134. См. "Rahasyatrayasara", IV. Имеются некоторые последователи вишиштадвайты, которые верят в тех, кто навсегда привязан к колесу. См. "Tattvamuktakalapa", II. 27-28.

  135. I. 1. 4.

  136. III. 1. 1.

  137. III. 1. 3.

  138. IV. 2.9 и III. 3. 30.

  139. IV. 3. 4.

  140. S.D.S., IV.

  141. "Tattvamuktakalapa", I. 2.

  142. "Sarvarthasiddhi", I. 2.

  143. "Tattvamuktakalapa", I. 48.

  144. "Tattvamuktakalapa", I. 53-54.

  145. "Sarvarthasiddhi", I. 16.

  146. Согласно "Tattvatraya", кала является tattvaSunyam.

  147. Upadhibhedah ("Tattvamuktakalapa", I. 69).

  148. II. 2. 2.

  149. III. 2. 12.

  150. См. R.В.G., XIII. 2; IX. 7.

  151. II. 1. 34-35.

  152. Бенгальская школа вишнуизма принимает эту теорию, но заменяет Вишну и Лакшми Кришной и Радхой.

  153. "Панчаратра санхита" тоже допускают промежуточное творение.

  154. Ср. Krida harer idam sarvam; и hare viharasi krida kantukairiva jantubhih; и также cympy, lokavat tu Ilia kaivalyam.

  155. Svasamkalpaktram (R.B.Y., I. 25). Ср.: "Бесконечными путями бог вкушает бесконечную радость" (Brewing, Paracelsus).

  156. Nirupadhikasatta, I. 1. 2. Ср. "Srutaprakasika": Kenapi parinamavisesena tattadavasthasya satta sopadhikasatta, ato nirupadhikasatta nirvikaratvam.

  157. Ubhayaprakaravisiste nivantramse tadavasthatadubhayavisistatarupavi-karo bhavati (R. B., II, 3. 18).

  158. В.G., IX. 4.

  159. Matsthitau tair kascid upakarah (R.B.G., IX. 4).

  160. R.В.G., IX. 26.

  161. Akasavayvadibhuta... padartbagrahi pratyaksain; sastram tu pratyaksadyaparicchedya sarvantaratmatvasatyatvadyanantavisesanavisista brahmasvarupa... visayam, iti sastrapratyaksayor na virodhah ("Vedarthasamgraha" p. 87).

  162. Arthaprakasa.

  163. Desantarakalantarasambandhitayanubhutasyanyadesakalayor abhavapra-tipattau na viroahah (I. 1. 1).

  164. S.В., II, 2. 33; R.В., II. 2. 31.

  165. III. 4, 26.

  166. Tadarpitakhilacarata (Nаrada, Bhakti Sutra, p. 19).

  167. Ср.: "Все мои помыслы, ищущие блаженства, превозносят Индру, стремясь к нему; они обнимают его, как жена обнимает прекрасного молодого мужа, его, божественного дарователя благ, чтобы он мог помочь мне. Мой разум направлен к тебе, о Индра, и не отворачивается от тебя; на тебе я покою свое желание, о многократно взываемый" (R.V., X. 43).

  168. Лучше толкование Шанкары, что мы не должны быть привязаны к объектам чувств.

  169. Различается пять видов, а именно: изучение, поклонение богу, обязанности по отношению к предкам, человеческое общество и животные.

  170. S.D.S., IV.

  171. Швапнешвара, комментируя слово "ануракти", употребляемое Шандильей, говорит, что ану (anu) означает после, а ракти (rakti) – привязанность и что поэтому ануракти – привязанность, которая следует за познанием бога. Слепая привязанность не является бхакти.

  172. Jnanakarmanugrhitam bhaktiyogam (R.В.G., Введение). Dhipritirupa bhaktih. ("Tattvamuktakalapa).

  173. В "Vedarthasamgraha" Рамануджа проводит различие между sadhanabhakti и para-bhakti. Первое включает проверку тела, разума и речи, выполнение своих обязанностей, изучение, непривязанность и т.д.

  174. I. 1. 1.

  175. Nаrada, Bhakti Sutra, p. 26.

  176. Tiruvaymoyi, II. 3. 4.

  177. Рамануджа таким образом цитирует своего учителя: "От Брахмы до пучка травы все живущие в мире подчинены сансаре, обусловленной кармой, поэтому они не могут быть полезными в качестве объектов созерцания, раз они все находятся в неведении и подвержены сансаре" (I. 1. 1).

    Abrahmastambaparyanta jagadantarvyavasthitah.
    Praninah karmajanitasamsaravasavartinah.
    Vatas tato na te dhyane dhyaninam upakarakah.
    Avidyantargatas sarve te hi samsaragocarah.

  178. См. R.B.G., Введение к главе VII и VII, 14. В прапатти различаются шесть факторов: 1) приобретение свойств, которые сделали бы кого-либо достойным поклонению богу (anukulyasya sampattih); 2) задача избежать поведения, неприемлемого для бога (pratikulyasya varjanam); 3) вера, что бог защитит его (raksisyatlti visvasah); 4) просьба о защите (goptitvavaranam); 5) чувство собственного ничтожества (karpanyam) и 6) абсолютное подчинение (atmarpanam). Последнее существует вместе с прапатти, в то время как остальные являются путями к нему.

  179. "Bhagavata". III. 25. 33.

  180. IX. 4. 67.

  181. Naham atmanam asaste madbhaktair sudhubhir vina (IX. 4. 6). Cp. Bhaktaprano hi krsmas ca krsnaprana hi vaisnavah ("Naradapancaratra, II. 36).

  182. Ср.:

    Sa eva vasudevo'sau saksat purusa ucyate
    Striprayam itarat sarvam jagad brahmapurassaram.

    Всевышний – единственный мужчина; все остальные, включая и Брахмана, – женщины, то есть зависят от него и стремятся соединиться с ним, также ср.:

    Svarnitvatrnatvasesitvapumstvadyas svamino gunah
    Svebhiyo dasatvadehatvasesatvastritvadayinah.

  183. "Tiruvaymoyi", v. 10, 1.

  184. Anuragad viragah. Путь бхакти заключает в себе четыре движения:

    1) стремление души, когда она обращается к богу, и стремление чувств к нему; 2) неосуществленное страдание любви; 3) восторг обладающего любовью и проявление этого восторга и 4) вечное наслаждение божественным любящим, что является сердцем божественного блаженства.

  185. Ya pritir asti visayesv avivekabhajam
    Saivacyut bhavati bhaktipadabhidheya.
    Bhaktis tu kama iha tatkamamyarupe
    Tasman muner adjani kamukavakyabhangi. ("Dramidopanisadsamgati")

  186. I.P., pp. 495-496.

  187. Ср.: Nasti tesu jatividyarupakuladhanakriyadibhedah (Narada. Bhakti Sutra, p. 72) Ср. также:

    Svapaco 'pi mahlpala visnubhakto dvijadhikah
    Visnubhaktivihinas tu yatis ca. svapacadhamah. ("Bhagavata")

  188. III 4 36: I 3. 32-39.

  189. Atyamabhaktiyuktanam naiva sastram na ca kramah.

  190. Srutismrtir mamaivajna у as tarn ullanghya vartate
    Ajnacchedi mama drohi madbhakto 'pi na vaisnavah.

    См. главу о Sastraniyamanadhikara в "Rahasyatrayasara".

  191. I. 1. 1.

  192. "Visnu Purana". II, 14. 27.

  193. Brahmanobhavah na tu svarupaikyam (I. 1 1).

  194. Paripurnaparabrahmanubhavam. Ср.: "Sarvadesa sarvakala sarvavasthaigalilum, sarvesvaranai, anantamgalana. vigraha guna vibhuti cestitamgalil onrum kurayamal, niratisayabhogya maska, visayikarittukondirukkum" ("Rahasyatravasara", XXII).

  195. P.B., IV. 4. 22.

  196. "Srutaprakasika", I. 1. 1.

  197. Karmarupajnanamulah, na svarupakrtah (I. 1. 1).

  198. IV. 4. 1.

  199. IV. 4. 13-15.

  200. IV. 4. 17.

  201. "Naradapancaratra". VI.

  202. Ср. Брэдли: "Человек, который требует истины более основательной, чем истина религиозного сознания, не знает, чего он ищет".

  203. Гегель пишет: "Первое условие восточных религий состоит в том, что только одна субстанция как таковая является истиной и что личность не может не иметь в себе, не может не достичь любой истинной ценности, поскольку она сохраняет себя против существования в себе и для себя. Она может иметь истинную ценность лишь через отождествление со своей субстанцией, в которой она перестает существовать как субъект и исчезает в бессознательности".

  204. "Nyayasiddhanjana", p. 96.

  205. Концепция связи субстанции и атрибутов неудовлетворительна. Если они тождественны, то становятся бессмысленными: если они различны, тогда связь становится чисто внешней. Если они внутренне связаны самавайей, то сама эта связь должна быть связана с терминами, и т.д. до бесконечности.

  206. Svarupanubandhitvena niyatatvat (I. 1. 14).

  207. "Tattvanucktakalapa", III. 25.

  208. Svavyatiriktam cetanacetanavastujatam svasanram iti, sa eva nirupadhikas sarira atma (I. I. 13).

  209. Anandagiri на B.S., I. 2. 8.

  210. Если мы примем, говорит Брэдли, что "отдельные люди, вы и я, реальны, существуют каждый сам по себе, то говорить о том, что бог обладает реальностью в религиозном сознании, – вздор" ("Truth and Reality", pp. 434-435).

  211. Ср. со взглядом Рамдалла ("Theory of Good and Evil", vol II, p. 238 ff).

  212. Sarvatmatvat patyagatmano 'py atma paramatma.

  213. Ср. Джентиле: "Если бы мы тогда знали сущность трансцендентальной деятельности разума, мы не должны были бы представлять ее в качестве зрителя и зримого, разум объекта – в качестве опыта, при котором субъект выступает в роли постороннего наблюдателя. В той мере, в какой сознание является объектом, оно не является больше сознанием. Строго говоря, оно теперь уже не субъект, а объект, не я, а не-я" ("Theory of Mind as Pure Act". E.Т., р. 6).

  214. Svasariragatabalatvayuvatvasthaviratvadayo dharmah jivam na sprsanti (I. 1. 13).

  215. Vijnanamayo hi jivo na buddhimatram (I, 1, 13).

  216. II 3. 29.

  217. II. 3. 47.

  218. Jnanasya visayagocaratvamjagaryadav upalaphyate (II. 3. 31).

  219. I. 1. 13.

  220. Acijjivavisistaparamatma (I. 1. 13).

  221. Сагуна Брахман и брахмалока соответствуют Вишну Рамануджи и вайкунтхе. Шанкара настаивает на том, что эти взгляды, хотя и самые высокие для нас, не являются наивысшими сами по себе. Эта оговорка не имеет большого жизненного значения.