ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к познанию Себя?
Гуру есть Истинное Я... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек обращается к Богу с мольбой об удовлетворении своих желаний. Когда он начинает стремиться к Богу в большей степени для обретения исходящей от Него благодати, чем для удовлетворения собственных мирских желаний, ум его начнет очищаться. Затем Бог ниспосылает ему свою благодать. Он принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и оказывается в состоянии обратиться внутрь. Посредством медитации ум проходит дальнейшее очищение и в нем воцаряется покой, в котором нет ни малейшего волнения. Эта спокойная гладь и есть Истинное Я.
Гуру одновременно "вовне" и "внутри". "Извне" он дает толчок уму обратиться внутрь, а "изнутри" помогает в его успокоении и направляет ум в сторону Истинного Я. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Собой.
Члены Теософского Общества [42] медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.
Учитель находится внутри вас, а медитация служит средством удаления ложной мысли о том, что он - только снаружи. Если бы он был просто неким незнакомцем, которого вы ожидаете, то должен был бы исчезнуть со временем. Какая польза от такого преходящего существования? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы тело, Учитель "снаружи" также необходим, и он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, Учитель обнаружится как Истинное Я и ничто иное.
Гуру поможет мне познать Себя посредством посвящения, наставления и руководства?
Разве Гуру держит вас за руку и нашептывает на ухо? Сейчас вы представляете его подобным себе. Поскольку вы думаете, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело, чтобы сделать для вас нечто осязаемое. Но его работа ведется глубоко внутри, в духовной сфере.
Как найти Гуру?
Бог, который присутствует здесь постоянно, сострадает любящим Его, ниспосылая им Свою благодать и являя Себя согласно уровню их развития. Преданный думает, что Он - человек, и рассматривает отношения между собой и Гуру, как отношения между двумя физическими телами. Но Гуру, будучи Богом, или воплощением Истинного Я, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в верном направлении до тех пор, пока тот не познает внутреннего Себя.
А что преданный должен делать после этого?
Он должен делать то, что говорит Учитель, и вести внутреннюю работу. Учитель пребывает одновременно "внутри" и "снаружи", ибо создает внешние условия для вашего движения вовнутрь, и в то же время "внутренне" готовит вас, подтягивая к Центру. Таким образом, он дает толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.
Вы думаете, что можете завоевать мир личными усилиями, но когда, сталкиваясь с неодолимыми внешними обстоятельствами, вы обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть сила более великая, чем человек!"
Эго напоминает мощного слона, усмирить которого можно лишь не меньшей силой, чем у льва. В нашем случае львом служит не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и испустить дух.
В свое время вы узнаете, что слава ваша лежит там, где вас не станет. Чтобы достичь этого Состояния, следует вверить себя Учителю. Когда Учитель увидит, что вы готовы принять его руководство, и будет направлять вас.
Как может Безмолвие Гуру, который не дает посвящения и не совершает никаких осязаемых действий, быть более могущественным, чем его слово или прикосновение? Почему такое Безмолвие действует лучше, чем изучение священных Писаний?
Безмолвие - это самая мощная форма работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, их воздействие уступает Безмолвию. Гуру - это Покой и Благодать, которые есть во всем. Его Безмолвие более обширно и выразительно, чем все Писания вместе взятые.
Но может ли преданный обрести Счастье?
Преданный вверяет себя Учителю, а это значит, что он не сохраняет следов своей индивидуальности. При условии совершенного подчинения чувство эго полностью утрачивается, и тогда уже не может быть горя или страдания.
Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.
Как я могу обрести благодать?
Благодать - это Истинное Я. Ее не нужно обретать. Вам надо знать только, что она присутствует постоянно.
Солнце - сам свет, оно не знает тьмы. Однако вы говорите о тьме, которая исчезает при появлении Солнца. Точно так же и неведение преданного, словно призрак тьмы, исчезает под взглядом Гуру. Вы купаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны обернуться к нему и смотреть на него. Подобно этому и благодать, уже присутствующую здесь и сейчас, можно найти при надлежащем подходе к ней.
Может ли благодать ускорить духовное созревание искателя?
Оставьте все это Учителю. Вверьте себя ему безоговорочно. Нужно сделать одно из двух: или вверить себя, осознав свою слабость и потребность в Высшей Силе, которая бы помогала вам, или исследовать причину страдания, войти в Источник и слиться с Собой. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог или Гуру никогда не оставляет преданного, полностью вверившего себя Ему.
В чем смысл простирания ниц перед Гуру или Богом?
Когда преданный смиренно простирается ниц, предполагается, что эго его умолкает и погружается в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклонами и падением ниц. Он видит, есть ли в этом эго или нет.
Не даст ли мне Бхагаван прасад со своего стола [43] как знак своей благодати?
Ешьте без чувства эго, и ваша пища станет прасадом Бхагавана.
Лучше ли подготовлен к Просветлению образованный человек в том смысле, что у него нет необходимости в Гуру-крипе?
Даже образованный человек должен преклониться перед неграмотным мудрецом. Неграмотность - это неведение, а образование - ученое неведение. Неграмотный и образованный оба пребывают в неведении относительно истинной Цели. В то же время и мудрый "несведущ", потому что для него нет "других".
Не для того ли Гуру преподносят дары, чтобы получить от него благодать? Например, посетители и Бхагавану преподносят дары.
Зачем они это делают? Разве я желаю приношений? Но если я откажусь, они наденут их на меня! Зачем? Это напоминает наживку при рыбной ловле. Неужели рыбак горит желанием накормить рыбу? Нет, он хочет сам ее съесть, не так ли?
Верно ли считают теософы, что прежде, чем достигнуть мокши, необходимо получить ряд посвящений?
Те, кто достигает мокши в этой жизни, должны пройти через все посвящения в прошлых жизнях.
Теософы говорят, что джнянины после смерти должны избрать четыре или пять направлений деятельности, причем не обязательно в этом мире. Каково мнение Бхагавана?
Некоторые из них могут заниматься работой, но не все.
Вы ощущаете Братство этих незримых риши?
Если они незримы, то как вы можете их видеть?
В сознании.
Нет ничего внешнего в Сознании.
Могу ли я осознать их?
Если вы осознáете собственную Реальность, вопрос о риши и Учителях станет для вас ясным. Есть только один Учитель, и этот Учитель - Истинное Я.
Существуют ли перевоплощения?
Перевоплощения существуют лишь до тех пор, пока длится неведение. На самом деле никаких перевоплощений нет и не было. Не будет их и в будущем. Такова истина.
Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?
Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все остальное приложится. Даже с вашим теперешним ограниченным знанием вы так много страдаете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?
Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие познали Себя, или для этого достаточно простого факта Постижения Бхагавана?
Духовная сила Самопостижения гораздо более могущественна, чем всякого рода оккультные силы. Так как у мудрого нет эго, для него нет "других". Какова высочайшая благодать, которая может быть дарована вам? Это - Счастье, а Счастье порождается Покоем. Духовный Покой может воцариться только там, где нет беспокойства, а беспокойство обусловлено мыслями, возникающими в уме. Когда сам ум отсутствует, наступает совершенный покой. Человек, который не уничтожил ум, не может достичь Покоя и обрести Счастье. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать его и "другим". Однако поскольку для мудрого, который уничтожил ум, нет "других", простой факт его Самопостижения уже сам по себе достаточен, чтобы сделать "других" счастливыми.