PSYLIB® – А. Шопенгауэр. МИР КАК ВОЛЯ И ПРЕДСТАВЛЕНИЕ

Примечания

Предисловие к первому изданию

Метафизика (греч.) – высший тип знания о сверхчувственных началах бытия; совокупность учений о сущем как таковом (онтология), о сущности мира (космология), о человеке (философская антропология), о Боге (теология). Согласно Шопенгауэру, опиравшемуся на кантовскую традицию, метафизикой является любое знание, претендующее на преодоление границ опыта; метафизика – знание, имеющее дело не с отдельными явлениями, а с опытом в его целокупности.
Королларий (лат.) – термин, означающий некоторое суждение как необходимое, само собой разумеющееся следствие из определенных положений. В данном случае употребляется в переносном смысле.
Имеются в виду основные работы критического периода – "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790).
Шопенгауэр использует латинский перевод Упанишад с персидского А.Дюперрона, первый перевод на европейский язык: Oupnek'hat Studio Anquetil Duperron. Vol. l-2. Paris, 1801-1802 (см. об этом: Halbfass W. Indien und Europa: Perspektiven ihrer geistigen Begegnung. Base); Stutig., 1979). – См. также перечисление источников по индуизму на время написания основного произведения в прим. самого Шопенгауэра, §68.
Упанишады (санскр., "сидеть около (учителя)") – заключительная часть Вед (" (священное) знание") как совокупности текстов религиозно-мифологического содержания на ведийском санскрите (сер. 2 тыс. до н.э. – сер. I тыс. до н.э.). Упанишады представляли собой кульминационный пункт ведийских воззрений и считались необходимыми для усвоения "внутреннего ритуала" и уяснения скрытого от непосвященных высшего смысла жизни; достижение высшего знания (познание тождества Атмана и Брахмана) должно было приводить к освобождению от мира, преодолению зла и страдания.
Гораций. Оды 1, 9.
Ф.Г.Якоби как представитель так называемой "философии чувства и веры" противополагал ограниченному рассудку разум в качестве "чувства для сверхчувственного", "откровения". Это последнее, согласно Якоби, непосредственно удостоверяет реальность вещного мира и вечного объективного начала (Бога), в котором укоренена и искуплена свободная человеческая личность. Язвительность характеристики философии Якоби вызвана ее некритическим теистическим содержанием.

Предисловие ко второму изданию

Такая характеристика связана с резко отрицательным отношением Шопенгауэра к "спекулятивной" диалектике Гегеля, к телеологической направленности его мышления в целом. Последнее, с точки зрения Шопенгауэра, незаконно претендует на возможность преодоления границ возможного опыта, что нарушает строгость критического метода, и подменяет традиционный предмет философской мысли – бытие – становлением; тем самым философия уходит от выполнения задачи понимания действительного мира и жизни и превращается в процедуру логически предрешенного, апологетичного по отношению мировому злу конструирования искусственных мировоззренческих схем.
Интеллектуальное созерцание – непосредственное, не нуждающееся в дискурсии познание идеального объекта, что противоречит критической установке кантонской философии. – См. ниже, кн. 1, прим. 4.
Абсолютное мышление – вероятно, иронический парафраз способа самораскрытия абсолютной идеи в философии Гегеля. – Ср.: Шопенгауэр. О четверояком корне закона достаточного основания, §34.
Данная характеристика мышления Фихте, Шеллинга и Гегеля связана с недоверием к спекулятивной, сверхопытной направленности их мышления, которой Шопенгауэр, считая себя наследником Канта, противопоставляет своеобразный эмпиризм своей метафизики: последняя стремится обнаружить идеальную (смысловую) целостность, "всеединство" как данность реального эстетического и морального опыта.
Калибан – ставшее нарицательным имя персонажа пьесы Шекспира "Буря", уродливого и грубого дикаря. Здесь – в переносном значении: интеллектуальный дикарь.
Имеется в виду критика Беркли и Мальбраншем тезиса о реальности (независимости от сознания) объективного мира.
Петрарка. Канцоньере 1,7.
Речь идет, очевидно, об "абсолюте" (сущности, первопричине и цели всех вещей) как предмете философской спекуляции, имеющей целью подтверждение "истин откровения" – догматов христианского вероучения.
Шопенгауэр имеет в виду близость телеологических схем "спекулятивной теологии" восходящему к иудаистской традиции представлению о Боге как о всемогущем правителе, неуклонно направляющем мир (историю) по предопределенному им пути, к высшему благу; с этой точки зрения, если она последовательно проведена, зло и страдание либо выполняют конструктивную роль, либо являются только видимостью.
Т.е. господство софистической несерьезности и недобросовестности по отношению к истине. Софисты, как известно, обучали за плату искусству защиты любого тезиса, вне зависимости от его истинности или ложности.

КНИГА ПЕРВАЯ

Руссо. Новая Элоиза V, I. – Пер. Н. Немчиновой.
Веданта (санскр.) – конец Вед, учение, опирающееся на Упанишады; система древнеиндийской религиозно-философской мысли, основанная на представлении о достижении в процессе познания тождества абсолютного духовного начала (Брахмана) с индивидуальной душой (Атманом), что предполагает ряд условий: осознание различий между вечным и невечным бытием, отказ от материального воздаяния в этой и будущей жизни, обладание спокойствием духа, отрешенностью, терпением, сосредоточенностью, верой, стремлением к освобождению.
Шопенгауэр имеет в виду то, что вышеозначенная позиция, тезис о неразрывной связи существования и восприятия, объекта и субъекта, позволяет критической философии (исходящей вслед за Кантом из мысли о том, что форма нашего знания есть продукт нашей собственной познавательной активности) избавиться от кантовского дуализма – разрыва между непознаваемой вещью в себе и явлением (последнее в свою очередь распадается на априорные формы чувственности, категории рассудка и содержание, которое те и другие оформляют, – результат воздействия вещи в себе на органы (чувств); если принять указанный тезис, то трансцедентальная идеальность (по Канту, – единство нашего сознания, высшее априорное условие возможности познания, основывающегося на синтезе созерцаний чувственности и категорий рассудка) и эмпирическая реальность (мир явлений как результат такого синтеза) будут находиться в отношении корелляции и взаимопрояснения: станет возможным отыскать смыслообразующую, объединяющую их воедино "точку", волю, что в конечном счете позволяет онтологически обосновать противоречие между реальностью и смыслом, жизнью и истиной, необходимостью и свободой.
Вещь в себе – термин, выражающий существование вещей (предметной действительности) самих по себе, безотносительно к тому, какими они являются для нас в нашем познании; другое значение связано с фиксацией следующей принципиальной для Канта идеи: возможности теоретического познания лишь явлений, но не вещи в себе – как непознаваемой основы чувственно воспринимаемых и рассудочно мыслимых предметов; третье значение: запредельный для опыта предмет разума – Бог, бессмертие души, мир как целое. Объект в себе – видоизмененный кантовский термин "вещь в себе" – подчеркивает неправомерность, с точки зрения Шопенгауэра, разрыва между субъектом и объектом (отрицательной тенденции кантовской гносеологии).
a priori (лат., "из предшествующего") – знание, предшествующее опыту и независимое от него; термин кантовской философии, означающий в широком смысле все, что относится к условиям возможности опыта, формальным предпосылкам познания: априорные формы чувственности – пространство и время, категории рассудка – субстанция, причинность и т. д.
Шопенгауэр имеет в виду модификации "закона основания" сообразно четырем формам детерминации: 1) причинность в узком, физическом смысле слова, 2)растительные раздражения, 3) мотивация у животных, 4) логическая связность человеческого мышления. Первые три формы – закон основания в неживой и живей природе; последняя – закон основания в сфере отвлеченного познания.
Выражение вечный поток вещей (в оригинале – "ewiger Fluß der Dinge"), вероятно, восходит к одному из платоновских текстов. Например: "... согласно... Гераклиту... все вещи движутся, словно потоки". – Платон. Теэтет 160. – Перевод А.В.Лебедева (см.: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. С. 209-210).
Майя (санскр.) – согласно ведийской традиции, способ действия божественной творческой силы, порождающей тварный мир (мир видимости), не являющийся, однако, внутренним свойством самого Бога; иллюзорность воспринимаемого эмпирическим сознанием мира, скрывающего под видимым многообразием свою истинную единую сущность; преодолевается "подлинным познанием".
Пураны (санскр., "предание") – предания о богах, которые считаются Ведами низших каст.
См.: Кант. Метафизические начала естествознания. Разд. I. Деф. 1.
Пер. Ф.Ф.Зелинского под. ред. М.Л.Гаспарова и В.Н.Ярхо.
В основу сюжетной коллизии драмы Кальдерона "Жизнь – это сон" (1636) положена ситуация, когда главное действующее лицо, принц Сехизмундо, проснувшись, оказывается в положении узника; возвращенный после выпавших на его долю испытаний в свое прежнее положение, он переживает духовный переворот. Философская символика драмы Кальдерона восходит к древнейшей традиции понимания смерти как пробуждения к действительной жизни.
Английский естествоиспытатель Роберт Гук (1635-1703) лишь предвосхитил закон всемирного тяготения Ньютона. Подобно другим современникам Ньютона (И.Бульо и Дж.Борелли), он высказал соображение, что движение планет может быть объяснено действием силы, которая притягивает каждую планету к Солнцу. Ньютон же в "Математических началах натуральной философии" (1687) впервые строго математически обосновал закон всемирного тяготения.
Лавуазье выяснил роль кислорода в процессах горения, окисления металлов и дыхания (1772-1777).
Согласно Гете ("Учение о цвете", 1829), эффект проявления монохроматических цветов есть результат взаимодействия света и тьмы: последняя позволяет нам увидеть реально существующий цвет. К такому выводу Гете окончательно пришел после модификации условий опыта Ньютона по спектральному разложению светового (солнечного) луча при помощи призмы в темной комнате.
Шопенгауэр, по-видимому, излагает центральную идею "философии тождества" Шеллинга (такое название имел определенный период творчества этого мыслителя), наиболее рельефно выраженную в диалоге "Бруно, или о божественном и естественном начале вещей" (1802).
Шопенгауэр указывает на противоречие между философской позицией Фихте в первый период его творчества (наиболее полно отраженной в "Наукоучении", 1794 – 1797), учением "трансцедентального идеализма" – о том, что всякая реальность есть продукт бессознательной деятельности Я (соответственно, природа по отношению к этой деятельности – только материал, отчужденно выступающий в качестве внешней действительности; преодолевая это отчуждение, Я возвращается к себе, но никогда не может окончательно совпасть с собой, так как деятельность не может прекратиться) – и более поздней концепцией (после 1800), в рамках которой абсолют – актуальное бытие, Бог; а все, что вне него (природа) предстает в качестве схемы бытия, реконструируемой натурфилософией. Противоречие, в частности, состоит в том, что трансцедентальный идеализм, исключая допущение вещи в себе, все-таки полагал невозможным мыслить природу как завершенное целое, тогда как натурфилософия (умозрительное истолкование природы в качестве актуальной целостности) восстанавливает схему бытия из реальности природных объектов.
Ионийцы – представители возникшей в VI в. до н.э. в ионийских полисах Малой Азии – Милете (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) и Эфесе (Гераклит) древнегреческой философии. Для ионийцев была характерна ориентация на рассмотрение мира как процесса постоянных изменений, в основе которых лежит некое первоначало (вода, воздух, огонь, и т. д.) – и материальная стихия и закон одновременно. В античности их называли "фисиологами" (от греч. "фюсис", "тело").
Имеются в виду мыслители XVIII в. – Ламетри, Гельвеции, Дидро, Гольбах, разрабатывавшие механистическую версию материализма; понимали мышление как свойство материи.
Элеаты – одна из школ античной философии (по названию города-колонии Элея на тирренском побережье Италии) конца VI – перв. пол. V в. до н.э. Основные представители – Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский. Общей идеей было утверждение тождества бытия (понимаемого как Единое – вечно сущее, неподвижное, однородное, неделимое и законченное в себе) и истинной мысли; оспаривали правомерность тезисов о реальности изменений, множественности вещей и о том, что "небытие есть".
Пифагорейцы – адепты пифагореизма, направления философской мысли (существовало с V в. до н.э. до эллинистической эпохи включительно; с I в. н.э. – неопифагореизм), которое возникло на основе доктрины основанного Пифагором религиозного союза. Общая особенность – понимание числа (меры) как логически организующего начала, превращающего хаос в космос.
И цзин (кит.) – "Книга перемен", каноническая книга китайской мудрости, основу которой составляет 64 гексаграммы, трактуемые как символическое выражение замкнутой структуры постоянно и циклически изменяющегося мира.
Средневековые религиозные философы исходили в своем понимании мира из богословского учения о сотворении мира единым Богом из ничего; учение это опиралось в свою очередь на авторитет Священного Писания (см.: 2 Макк. 7,28).
Антиномия (греч. "противоречие в законе") – противоречие между двумя суждениями, каждое из которых считается в равной степени обоснованным. Кант формулирует в "Критике чистого разума" (Трансцедентальная диалектика. Кн. II, Гл. 2, Разд. 2) следующие антиномии, которые возникают при попытке мыслить мир как единое целое: 1)Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве; 2) Всякая сложная субстанция состоит из простых частей. – Ни одна вещь не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого; 3) Причинность по законам природы недостаточна для объяснения всех явлений. Существует свободная (спонтанная) причинность. – Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы; 4) К миру принадлежит безусловно необходимая сущность как его причина. – Нет никакой абсолютно необходимой сущности, ни в мире, ни вне мира, как его причины.
Кронос – сын Урана (олицетворение Неба) и Геи (Земли); согласно мифу, оскопил отца по наущению матери. Последовавшее затем прекращение порождения богов-чудовищ означало разрешение первого мирового конфликта, возможность дальнейшей антропологизации богов и социального устроения; но одновременно акт оскопления – космическое преступление, под впечатлением которого Нюкта (Ночь) рождает Обман, Сладострастие, Старость, Смерть, Печаль, Труд, Голод, Забвение, Скорбь, Битвы, Тяжбы, Беззакония. В античности сближение и отождествление имени Кроноса с наименованием времени, Хроносом, было свойственно народной этимологии греков; в римской мифологии Кронос известен под именем Сатурна, который воспринимался как символ неумолимого времени.
Имеется в виду "Наукоучение" Фихте.
См.: Беркли. Три разговор между Гиласом и Филонусом, 2.
Имеется в виду платоновская теория соотношения чувственного образа и умопостигаемого эйдоса (см., напр: Платон. Государство VI, 510 в – 511).
Согласно приводимой Кантом в "Критике чистого разума" (Трансцедентальная аналитика, §10) таблице, охватывающей четыре класса категорий (количества, качества, отношения, модальности), всего таких категорий двенадцать – единство, множество, целокупность, реальность, отрицание и т. д.; они являются условиями возможности априорных синтетических суждений, которые дают новое знание в теоретическом естествознании.
Генерал-бас (непрерывный бас, цифрованный бас) – басовый голос с цифрами, обозначающими созвучия, на основе которого исполнитель строит аккомпанемент. Цифры, стоящие над или под басовой строчкой, указывают на те диатонические интервалы от баса, которые составляют специфику созвучия. Условность записи дает исполнителю (органисту, клавесинисту) свободу в выборе деталей фактуры, т. е. подразумевает элемент импровизации. Пособие по генерал-басу как учению о построении и соединении аккордов частично совпадало с ранними учениями о гармонии. Сочетание в композиции с генерал-басом полифонии и гомофонии характеризует стиль музыкального барокко.
Рамо Ж.Ф. – французский композитор первой пол. XVII в.; автор теоретических трудов по гармонии.
Металогический, в данном случае – относящийся к выходящему за границы формальной логики исследованию априорных форм познания как такового в их всеобщности и необходимости.
Античная философия изначально была связана с традицией атонального (от греч. "агон", борьба) использования слова в качестве инструмента публичной аргументации в пользу того или иного решения (отсюда – диалог как способ актуального выяснения философской истины, диалектика как умение ставить вопросы и отвечать на них). Кристаллизация теоретико-познавательных и формально-логических проблем, происходившая в упоминаемых Шопенгауэром школах, приводила к формулировке парадоксов, апорий, софизмов, паралогизмов и часто – к субъективизму в их толковании. Все эти тенденции концентрированно выражались в существовании эристики как особого инструментального искусства спора ради спора, безразличного к объективной истине.
Элеаты – см. выше, прим. 20; в частности Зенон Элейский был знаменит как автор апорий ("затруднений") "Ахилл и черепаха", "Копье", "Стадий" и др.
Мегарцы – философы, принадлежавшие к школе, основанной Евклидом из Мегары, учеником Сократа. Известны рядом апорий (Евбулид: "Сорит", "Куча", "Лысый") и парадоксов; отрицали допустимость умозаключений по аналогии (Евклид); слыли эристиками – "спорщиками".
Софисты – обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. V – первой пол. VI вв. до н.э.; софист (от греч. "софос", "умелый", "мудрый"), первоначально – человек, сведущий в вопросах частной и общественной жизни, затем – платный учитель красноречия, диалектики, эристики. Характерная черта – интерес к теоретико-познавательным и гуманитарным вопросам, концентрированно выраженный в тезисе Протагора: "Человек есть мера всех вещей..."" ему же приписываются первые попытки систематизации умозаключений и введение в обиход словесных состязаний, в ходе которых спорящие прибегали к уловкам, получившим название софизмов – преднамеренно ошибочных, но выдающих себя за истинное рассуждение доказательств.
Софизм Лжец формулируется следующим образом: "Вполне возможно, что лгун сознается, что он лгун. В таком случае он скажет правду. Но тот, кто говорит правду, не является лгуном. Следовательно, возможно, что лгун не является лгуном".
Рогатый: "Что ты не потерял, ты имеешь. Рогов ты не потерял. Стало быть, ты рогат". Покрытый сводится к следующему рассуждению:
– Знаешь ли ты этого покрытого человека?
– Нет.
– Но это твой отец. Значит, ты не знаешь твоего отца.
Разум в нем. языке женского рода – die Vernunft.
Контрадикторная противоположность – отношение между противоречивыми суждениями (понятиями), когда они оба вместе не могут быть одновременно ни истинными, ни ложными: одно из них истинно, другое ложно; третьего не может быть. У Шопенгауэра – в переносном смысле: применительно к отношению взаимоисключения между рациональным и чувственным познанием, образующегося в теории из-за расплывчатости самого понятия чувства.
Гете. Торквато Тассо II, 1. – Пер. С.Соловьева.
Гансвурст (нем., "Ганс-колбаса") – комический персонаж немецкого народного театра.
Эта эпиграмма звучит следующим образом:
Сомнение совести
Ближним охотно служу, но – увы! – имею к ним склонность.
Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я?
Решение
Нет другого пути: стараясь питать к ним презренье
И с отвращеньем в душе, делай, что требует долг.
(Шиллер И.Х.Ф. Собр. соч: В 8-и т. Т. I. – М.; Л., 1937. С. 164).
Ср.: Кант. Критика чистого разума. Трансцедентальная аналитика. Кн.П. Введение.
Скептики (от греч. "исследующий") – философы, принадлежавшие к направлению античной философии, основанному Пирроном из Элиды (конец V в. до н.э.). Опирались на аристотелевское учение о недостоверности чувственного знания; объявляли видимость единственным критерием истины, считали бессмысленной задачу обоснования общезначимых норм поведения. Философов, претендующих на знание объективной истины, считали догматиками, себя – ищущими истину.
Новые академики – философы, принадлежавшие школе, основанной Платоном в 387 г. до н.э. и в лице Карнеада воспринявших идеи скептиков; основа этому была заложена еще в Древней Академии с ее склонностью к абсолютизации диалектических споров.
Пиррон из Элиды (ок. 365-275 г. до н.э.) – греч. философ, основатель античного скептицизма. Полагал необходимой "воздержанность в суждении" ("эпохе") и считал ее основным методом философии. Согласно Пиррону, наши представления о вещах и суждения о них не могут считаться ни истинными, ни ложными, поэтому не следует склоняться ни к утверждению, ни к отрицанию, оставаясь "непоколебимым"" из такого отношения к вещам следует "атараксия" (невозмутимость) – освобождение от "бредового наваждения", включая преодоление страха смерти и боли.
Паралогизм (греч., "неправильное рассуждение") – логические ошибки, совершаемые непреднамеренно (в отличие от софизма, ошибки, сделанной с намерением ввести кого-нибудь в заблуждение).
Лат., "геометрическим способом", т. е. используя аксиоматически-дедуктивное построение.
Употребляя ставшие крылатыми слова папы Мартина IV (1281-1285), Шопенгауэр иронизирует над ошибочной, на его взгляд, ньютоновской теорией цветов.
Понятия средневековой схоластики, усвоенные из аристотелевской метафизики.
Дунс Скот (философ-схоласт второй пол. XIII в.) полагал, что только интеллект извлекает из низшей чувственной способности представления "общую природу" и превращает ее в понятие.
Пер. Н.И.Гнедича.
Т. е. системы, связанные, с таким пониманием морали, когда нравственный мотив истолковывается как исключительно самоценный, не имеющий никакого "внешнего" содержания – утилитарно-эвдемонистического или теистического (при этом подразумевается, что представление о Боге как чисто внешней, карающей и вознаграждающей инстанции противоречит христианской этике, основывающей добродетель на заповеди бескорыстной любви к Богу и человеку).
Стоическая этика эвдемонистична (от греч. "эвдемония", "хорошее расположение духа"), ориентирована на достижение блаженства через обретение внутренней свободы благодаря мудрости; все остальное рассматривается как "адиафора" (безразличное); этический идеал стоиков – мудрец, достигший "бесстрастия" ("апатия") и не зависящий от внешних обстоятельств ("автаркия"): мудрец следует бесстрастию природы и любит свой "рок".
Стоицизм – школа античной философии, получившая название от портика (греч, "стая") в Афинах Зеноном из Китиона. Общепринятая периодизация и наиболее известные представители: Древняя Стоя (II-I вв. до н.э.) – Зенон, Клеанф, Хрисипп; Средняя Стоя (II-I вв. до н.э.) – Панетий и Посидоний; Поздняя Стоя (I-II вв. н.э.), Др.Рим – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Перипатетики (от греч. "перипатео", "прохаживаюсь") – мыслители, принадлежавшие к философской традиции, основанной Аристотелем школы. Занимались систематической разработкой всех отраслей знания на основе аристотелевского наследия; традиция просуществовала до IV в. н.э.
Эпикурейцы – последователи Эпикура в античной философии, первоначально – в Афинах; в конце II в. до н.э. эпикурейцы появились среди римлян (наиболее выдающийся – Лукреций). Эпикурейская этика эвдемонистична: наслаждение, понимаемое как отсутствие страдания, "безмятежность" ("атараксия") – единственное благо; нужно стремится "прожить незаметно", избегая тревог и опасностей.
Гораций. Послания 1, 18, 97. – Пер.Н.Гинзбурга.

КНИГА ВТОРАЯ

Агриппа Неттесгеймский. Послания V,14.
Этиология (греч.) – учение о причинах.
То, что Шопенгауэр называет кантовским учением об эмпирическом и умопостигаемом характере может быть выведено как следствие из разрешения Кантом "кажущегося противоречия между механизмом природы и свободой в одном и том же поступке" (Критика практического разума. 4.1. Гл. З), а именно: "... естественная необходимость, несовместимая со свободой субъекта, присуща лишь определениям той вещи, которая подчинена условиям времени, стало быть лишь определениям действующего субъекта как явления, следовательно, поскольку определяющие основания каждого его поступка лежат в том, что относится к прошедшему времени и уже не в его власти (сюда надо отнести его совершенные уже поступки и определяемый этим характер в его собственных глазах как феномена). Но тот же субъект, который, с другой стороны, сознает себя также как вещь самое по себе, рассматривает свое существование и поскольку оно не подчинено условиям времени... и в этом его существовании для него нет ничего предшествующего определению его воли, а каждый поступок и вообще каждое сменяющееся сообразно с внутренним чувством определение его существования, даже весь последовательный ряд его существования как принадлежащего к чувственному миру существа следует рассматривать в сознании его умопостигаемого существования только как следствие, но отнюдь не как определяющее основание причинности его как ноумена. В этом отношении разумное существо может с полным основанием сказать о каждом своем нарушающем закон поступке, что оно могло бы и не совершить его, хотя как явление этот поступок в проистекшем [времени] достаточно'определен и постольку неминуемо необходим; в самом деле, этот поступок со всем проистекшим, что его определяет, принадлежит к единственному феномену его характера, который он сам создает себе и на основе которого он сам приписывает себе как причине, независимой от всякой чувственности, причинность этих явлений" (Кант И. Соч.: В 6-ит. Т.4. 4.1. M., 1965. C. 426-427).
Пер. А.В.Лебедева.
Данный термин употреблялся в химии и означал способность неодушевленных химических элементов (несоединимых физическими средствами – смешиванием, растиранием и проч.) к притяжению и отталкиванию, к расторжению существующих и образованию новых связей, – как будто они наделены волей. Так, по аналогии, эта способность трактовалась вплоть до 60-х гг. XIX в., в частности, в работе шведского химика Т.Бергмана "De attractianibus selectivis" ("Избирательное сродство", нем. перевод 1772), пока не утвердились окончательно атомно-молекулярные представления.
Упоминание этих имен в одном ряду связано с тем, что основой их философии является представление о том. что в мире нет случайности (беспричинности); поэтому наука о мире – механика (Декарт, Лессаж).
Ангелус Силезиус. Херувимский странник 1,8.
Такое противопоставление вполне оправдано, поскольку Платон гипостазирует и онтологизирует идею, превращая ее в объективную реальность, в "вещь в себе", если воспользоваться кантовской терминологией (идея у Платона – трансцедентальная умопостигаемая форма, существующая отдельно от единичных вещей, которые к ней "причастны", объект достоверного знания); у Канта же идея – конститутивный принцип действия познающего разума, его регулятив и ориентир (ср.: Кант. Критика чистого разума. Трансцедентальная аналитика. Кн.1. Разд. 1).
Суть данного учения, получившего название окказиционализм и составлявшего направления в западноевропейской философии XYII в., заключается в том, что материальный повод мысли или волевого акта объявлялся совершенно недостаточной причиной таковых; взаимодействие тела и духа объяснялось как чудо постоянного и прямого божественного вмешательства.
Аристотелевская существенная форма – один из четырех высших "принципов" бытия (наряду с материей, или субстратом, источником всякого движения и благом, или целью процесса становления), а именно – "эйдос", или "чтойность", сущность ("эссенция") ; в отличие от платоновской идеи она не существует самостоятельно помимо множества вещей, а только – в их конкретном множестве. См. также кн. 3, прим. 17.
Инь и ян (кит., "темное" и "светлое") – парные понятия-символы древнекитайской мудрости, выражающие дуализм мироустройства: пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, женское и мужское, земное и небесное, луна и солнце, чет и нечет и т. д. Космогонический аспект учения о инь и ян характеризует переход от первозданного хаоса к вещной определенности мира; их взаимодействие объясняет процесс изменения, взаимопревращения и слияния вещей, а также миропорядок, устройство всего сущего.
Каббала (древнееврейск., "предание") – основанное на иудаизме тайное учение, основоположения которого сформулированы в написанной на арамейском языке в конце XIII в. в Кастилии "Книги сияния", или "Зогар", автором которой, очевидно, был Моисей Леонский.
Шопенгауэр упоминает каббалу в ряду учений (пифагореизм, китайская книга "И цзин" и др.), построенных на принципе понятийно-символических аналогий между знаками (числами) и мироустройством. Так, в каббалистической традиции с XVI в. преобладающей становится магически-прикладная сторона, связанная с разложением слов Священного Писания, в частности, имен Бога на буквы как символы космич. явлений, использование числовых значений букв слова с заменой его другим словом с эквивалентным числовым значением и т. д.
Гете. Фауст I, 1940 сл. Пер. Н.А.Холодковского. – Enheiresis naturae (сочетание греч. и лат. терминов) – "способ действия природы".
Плавт. Ослы, 493-495.
Речь идет о кантовской космогонической гипотезе образования планетарной системы из первоначальной "туманности" (облака диффузного вещества) в результате действия центробежной силы ("Всеобщая естественная история и теория неба", 1755). Позднее (1796) аналогичную гипотезу выдвинул Лаплас.
Согласно мифу, Ифигения, дочь микенского владыки Агамемнона, должна была по воле последнего стать жертвой во искупление дерзости своего отца, убившего лань Артемиды в ее священной роще и похвалявшегося, что в меткости стрельбы из лука он поспорит с самой владычицей лесов (за что богиня лишила попутного ветра направлявшиеся в Трою корабли предводительствуемых Агамемноном ахейцев). Еще в античности сюжет жертвоприношения Ифигении был использован Лукрецием как свидетельство преступной и нечестивой жестокости религии (См.: Лукреций. О природе вещей I, 80-101).
Шопенгауэровское сравнение основывается на древнейшей, актуальной и в настоящее время традиции, в рамках которой число (будучи выразителем существа различных музыкальных данностей – интервалов, порядков ступеней в звукорядах, размеров такта и т. д.) связывает музыку с теми или иными элементами универсально-символического истолкования бытия, в связи с чем появляется возможность понимания музыки как преисполненного глубочайшего метафизического смысла языка – аналога "языка природы".
Телеология природы – учение о целесообразности природных процессов, отвечающее на вопрос, для чего, ради какой цели они осуществляются: учение, согласно которому идеально положенная цель (конечный результат) предопределяет конкретный ход событий. Шопенгауэр употребляет понятие "телеология природы" в кантовском значении: и для него сама по себе бессмысленная, бессознательная природная целесообразность (по Канту, "целесообразность без цели") в конечном счете может быть понята только из уникальной определенности человеческого предназначения – нравственной свободы (по словам Канта, "разгадкой того шифрованного письма, посредством которого природа говорите нами своими прекрасными формами", является следующее: "... природа как бы говорит нам нечто такое, что, кажется, имеет более высокий смысл", – и так как мы нигде не находим цели, "мы естественно ищем ее в нас самих, а именно в том, что составляет конечную цель нашего бытия – в нашем моральном предназначении". – Кант И. Соч.: В 6-и т. Т.5. М., 1966. С. 315-317).
Микрокосм (греч., "малый мир") – категория, соотносительная с парной ей категорией макрокосм (греч., "большой мир"). Концептуальным содержанием этих категорий является отношение подобия между микрокосмом и макрокосмом: если человека рассматривают по аналогии с миром, то это, как правило, ведет к растворению последнего в безличных или сверхличных космических силах и процессах, если наоборот, то сам космос трактуется антропоморфно.
Шопенгауэр в данном случае употребляет условное сравнение, апеллируя к философии Фалеса как типологически-обобщенному примеру "космологической" интерпретации соотношения микрокосма и макрокосма и к философии Сократа как примеру ее "антропологического" истолкования. Последнее верно в той мере, в какой Сократ следует дельфийской заповеди "познай самого себя".

КНИГА ТРЕТЬЯ

Платон. Тимей 27 d.
Слова из древнего орфического стиха, ставшие поговоркой, близкой по смыслу изречению "много званых, а мало избранных" (Мф. 20,16). Эти слова Платон вкладывает в уста Сократа: "... как говорят те, кто сведущ в таинствах, "много тирсоносцев, да мало вакхантов", и "вакханты" здесь, на мой взгляд, не иные кто-либо, а только истинные философы. Одним из них старался стать и я – всю жизнь, всеми силами, ничего не пропуская" (Платон. Федон 69d. – Пер. С.П.Маркиша).
Платон. Государство VII, 535 с. – Пер. А.Н.Егунова.
Альберт Великий, Сумма теологии 1,5,22. – См.прим. самого Шопенгауэра с пояснениями по данному термину в §54 (с. 273 наст. изд.).
Платон. Тимей 37d.
Согласно свидетельству де Прадта, автора книги "История посольства в Великое герцогство Варшавское" (1816), фразу, которая в данном случае приписывается Томасу Пэну (Пейну), часто повторял Наполеон в декабре 1812 г., во время бегства из России.
Байрон. Чайльд Гарольд III, 75.
Имеется в виду постоянное вмешательство олимпийских богов в историю, в дела смертных.
Говоря о колесе времени, Шопенгауэр, очевидно, хочет подчеркнуть рутинную неизменность временного порядка: колесо, согласно индоевропейской традиции, – астральный символ, связанный с представлением о движущейся по небу, запряженной конями колеснице солнца.
Апперцепция (лат., "восприятие") – возможность восприятия наличного опыта; осознаваемый опыт. Термин введен Лейбницем в значении: осознанное восприятие в отличие от смутных, бессознательных перцепций.
На самом деле: Драйден. Авессалом и Ахитофель I, 163.
Шопенгауэр перечисляет сюжеты древнегреческих мифов, символизирующие неизбывную муку и вечное проклятие. Иксион – царь лапифов в Фессалии; за высокомерие и преступную дерзость (допущенный к трапезе олимпийцев, он домогался любви Геры) обманут Зевсом и прикован к огненному колесу, которое, вечно вращаясь, катится по небесному своду. Данаиды – дочери царя Даная, несущие за убийство по велению отца своих мужей наказание в Аиде, наполняя водой дырявый сосуд. Тантал – сын Зевса и Плуто, наказанный за ряд преступлений (кража священной золотой собаки Зевса и клятвопреступное отпирательство в совершении содеянного; похищение нектара и амброзии и раздача их своим близким; убийство сына и угощение богов его мясом ради испытания их всеведения) вечными муками в подземном царстве: в том числе, стоя по горло в воде, он не может напиться, так как вода тотчас же отступает от его губ, как только он наклоняется к ней.
Согласно Эпикуру, цель философии – безмятежность духа ("атараксия"), свобода от страха перед смертью и явлениями природы.
Ормузд – греч. имя Ахурмазды (перс., "премудрый владыка") – верховного бога в зороастризме и маздаизме; персонификация небесного свода и доброго начала, ведущего постоянную борьбу с Анхра-Майнью (перс., "враждебный дух"), которого греки называли Ариманом, персонификацией зла и тьмы.
Ср. с кантовской теорией возвышенного: Кант. Критика способности суждения. 4.1. Разд. 1, Кн.2 (§23-29).
Пер. Б.Л.Пастернака.
Привходящая форма – термин средневековой схоластики, восходящий к аристотелевскому учению о множестве форм каждого сущего, единство которых обусловлено подчинением высшей, существенной форме; в отличие от последней означает вторичные, несущественные признаки, исчезновение которых не ведет к прекращению бытия вещи. См. также кн. 2, прим. 10.
a posteriori (лат., "из последующего") – знание, получаемое из опыта.
Принцип индивидуации – термин средневековой схоластики; означал постулат онтологически обусловленной раздробленности мира на множество неповторимых индивидов – сходных, но не тождественных.
Гете. Избирательное сродство 1,6.
Антиципация (лат., "предвосхищение") – способность к предвосхищению, предугадыванию событий. В данном случае – способность проникновения в идеальный смысл явлений.
Имеется в виду опорная идея Г.Э.Лессинга ("Лаокоон, или о границах живописи и поэзии", 1766), связанная с обоснованием им необходимости определения и разграничения специфических законов изобразительного искусства (предмет которых "тела с их видимыми свойствами", где "все дается лишь одновременно") и литературы (имеющей своим предметом расположенные во временной последовательности действия) – в противовес представлениям о том, что античные поэзия и изобразительное искусство обрабатывали одни и те же сюжеты и пользовались сходными описательными методами, а именно, решали сверхзадачу изображения очищенной, облагороженной природы (гармонизированного, идеально-симметричного мира пластической красоты). Лессинг, в частности, полагал, что античный художник "изображал страдание лишь в той мере, в какой позволяло ему чувство красоты и достоинства": "Применяя сказанное к Лаокоону, – говорит он, – мы тотчас найдем объяснение, которое ищем: художник стремился к изображению высшей красоты, возможной в данных условиях, при телесной боли. По своей искажающей силе боль эта несовместима с красотой, и поэтому он должен был ослабить ее; крик он должен был превратить в сгон, не потому что крик изобличал бы неблагородство, а потому что он отвратительно искажает лицо" (Лессинг Г.Э. Лаокоон. M., 1957. С. 88-89).
Как полагал Лессинг, "материальные пределы" изобразительного искусства ограничены отображением "одного только момента", и "так как это одно мгновение увековечивается искусством, оно не должно выражать ничего такого, что мыслится лишь как преходящее". – Лессинг Г.Э. Цит. соч. С. 90, 92.
Вергилий. Энеида II, 774.
"Нахождение Моисея" – распространенный библейский сюжет европейской живописи. – См.: Исх. 2,10 ел.
Схоластические термины, связанные с проблемой универсалий (общего) в средневековый философии, которая может быть сформулирована в форме следующего вопроса: существуют ли роды и виды самостоятельно и в таком случае телесны они или бестелесны, или же они существуют только в мышлении, и в таком случае обособлены они или находятся в чувственных явлениях? Шопенгауэр подчеркивает вторичность и неполноценность понятий по отношению к идеям как истинному бытию.
Гораций. Послания I, 19,19. – Пер. М.Гаспарова.
Вергилий. Энеида I, 118. – Пер. С.Ошерова под ред. Ф.Петровского.
Изготовленный Гефестом щит Ахиллеса был украшен различными изображениями. – См.: Гомер. Илиада XVIII, 480-609.
Согласно церковной традиции, четыре евангелия принято сравнивать с четырьмя необыкновенными животными из книги пророка Иезекииля (Иез. I, 4-28), подобными человеку, льву, тельцу и орлу. В соответствии с этими условными изображениями эмблемой евангелистов стали: Матфея – человек (он начинает евангелие рассказом о человеческой родословной Христа, которого изображает преимущественно как человека), Марка – лев (Марк начинает евангелие проповедью Иоанна Крестителя, оглашавшего пустыню словом подобно льву рыкающему; изображал Христа как Властителя природы – чудотворца), Луки – телец (в начале своего повествования он описывает связанное с жертвоприношением служение Захарии; Христос у него преимущественно Спаситель), Иоанна – орел (начинает евангелие откровением о Божественности Христа, требующем проницательности орлиного взора).
Пер. Н.И.Гнедича.
Шопенгауэр имеет в виду мысль Платона об удаленности, оторванности нашего познания от бытия как источника истинного знания, об искажении нашего знания текучей действительностью, миром чувственных представлений.
Прозерпина – владычица подземного царства в древнеримской мифологии (то же, что и Персефона, дочь Зевса и Деметры, супруга Аида – в древнегреческой). В гомеровском гимне "К Деметре" рассказывается о том, что Аид похитил Персефону, за что ее мать наслала на землю засуху; Зевс повелел вернуть Персефону обратно, но Аид дал ей отведать граната, чтобы она снова вернулась к нему. Поэтому дочь Деметры треть года находится среди мертвых, а две трети – с матерью; радость матери в это время возвращает земле изобилие.
Фабула романа Бальтазара Грациана "Критикой" (1651-1657) представляет собой аллегорию жизненной истории Всякого Человека: после выхода из "пещеры" герой вспоминает о доразумном, темном начале своей жизни, затем перед ним раскрывается Театр Мироздания, Красота Природы, он погружается в Стремнину Жизни, знакомится с Состоянием Века, проходя свой путь вплоть до встречи со Свекрухой Жизни (Смертью) и Острова Бессмертия.
Многие мотивы "Критикона" подсказаны "Дон-Кихотом" Сервантеса; однако субъективно-фантастическому, психологическому характеру сатирических аллегорий Сервантеса соответствует логика "объективного безумия" у Грациана. Свифт же, используя в интересах универсальной сатиры грациановскую форму "путешествия", отказывается от явной аллегории, заменив сказочную фантастику "Критикона" точными (масштабными) гиперболами.
Шекспир. Гамлет II, 2. – Перевод Б.Л.Пастернака.
Изображение рыбы служило эмблемой для ранних христиан: греч. слово "рыба" рассматривалось как аббревиатура формулы "Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель". Это обстоятельство, очевидно, имеет в виду Шопенгауэр.
Шамполион Жан Франсуа (1790-1832) – французский египтолог, дешифровавший древнеегипетское иероглифическое письмо.
Откровение, или Апокалипсис (греч.) – последняя часть Нового Завета, автором которой по традиции считается апостол Иоанн Богослов. Апокалипсис представляет собой символическое описание боговдохновенных видений.
Митра – древнейшее божество индоиранского пантеона, бог небесного света, солнца и правды. Культ Митры (время наиболее широкого распространения в Иране и за его пределами: кон. I тыс. до н.э – нач. I тыс. н.э.) оставил после себя многочисленные скульптурные изображения.
Гомер. Илиада VIII, 485. – Пер. Н.И.Гнедича.
Гете. Годы учения Вильгельма Майстера. Кн. III. – Пер. Б.Л.Пастернака.
Гораций. Об искусстве поэзии, 372. – Пер. М.Дмитриева.
Дерзкое соперничество силена Марсия, игравшего на флейте, с Аполлоном-кифаредом окончилось поражением первого и его наказанием: Аполлон содрал с несчастного кожу.
Гете. Фауст I, 582-583.
Шиллер. К друзьям, 45-49.
Анакреон (Анакреонт) – древнегреческий поэт, воспевавший размеренное, сознательно культивируемое наслаждение радостями жизни – на фоне тягот старости и предчувствия смерти. Ангелус Силезиус (Иоганн Шеффлер) – немецкий поэт-философ религиозно-мистического направления XVII в.
Байрон. Чайльд Гарольд III, 72. – Пер. В.Фишера.
Имеется в виду Сэмюэл Джонсон, автор литературно-критических "Жизнеописаний наиболее выдающихся английских поэтов" (1779 – 1789), в одном из которых, посвященных Шекспиру, он сформулировал упоминаемое Шопенгауэром требование поэтической справедливости.
При помощи данного сравнения подчеркивается "закрытость" джонсоновской позиции, принципиально противоречащей трагическому мироощущению, а именно – свойственному последнему представлению о высоком очищающем (искупительном) значении безвинных страданий; эта закрытость характеризует, согласно Шопенгауэру, и другие упоминаемые в рамках данного сравнения позиции:... плоское оптимистическое... – очевидно, имеется в виду трактовка зла как конструктивного начала истории (гибнет тот, кто осужден самим "ходом истории");... протестантски-рационалистическое... – скорее всего – намек на кальвинистское учение об "абсолютном" предопределении (одних к спасению, других к гибели, причем показателем первого служит земной успех человека в своем деле);... или, собственно, еврейское мировоззрение – по-видимому, подразумевается присущая иудаизму идея богоизбранности Израиля, а также – то, что идуаистски-теистическая традиция является источником, скрытой схемой первых двух позиций.
Кальдерон. Жизнь – это сон I, 2. – Пер. И.Тыняновой.
Обертоны – призвуки, образующиеся в результате колебаний частей вибратора и входящие в спектр основного музыкального звука (звучат выше последнего). Шопенгауэр имеет в виду только ближайшие обертоны, которые образуют мажорные трезвучие.
См. кн.2, прим. 17.
Если придерживаться натурального строя (т. е. математически выраженного высотного соотношения, образующегося на основе опытного наблюдения за колебаниями звука в духовном инструменте, при пении или игре на скрипке) в различных регистрах частотное соотношение тонов одного и того же интервала различается: "до" не совпадает с "до" равномерной темперации. Поэтому с XVII в. октаву принято делить по математической модели на двенадцать равных полутонов по сто центов в каждом. При равномерной темперации разница в 1/9 тона (так называемая пифагорова комма) убирается, октава замыкается, но это достигается ценой потери правильной численной пропорции в соотношении квинт, вместе с которой утрачивается незамкнутость музыкального строя. Темперация – это, по сути, введение абстракции равномерности в музыке, аналогичной ньютонову пространству, социальному равенству т. п.
Натяжка: на самом деле, бас движется как угодно, в том числе и секундой, бас может быть мелодически развит, – хотя в рамках тривиальной музыкальной нормы шопенгауэровского времени это соответствовало действительности. – Двойной контрапункт – разновидность вертикально-подвижного контрапункта, который в свою очередь представляет собой разновидность сложного контрапункта (такого сочетания мелодических линий, из которого производится их новое соединение или несколько соединений при помощи изменения их соотношения); двойной контрапункт – двухголосное соединение мелодий, из которого производится сочетание с вертикальной перестановкой соединяемых мелодий (линия баса оказывается линией мелодии и наоборот, линия мелодии – басовой линией), но при этом они продолжают сочетаться гармонично.
Allegro maestoso (итал., "быстро и печально") – темповое обозначение, типичное для части симфонии или сонаты.
Adagio (итал., "спокойно", "медленно") – типичное темповое обозначение части симфонии, а также иногда и отдельного инструментального произведения.
Moll (итал., "мягко") – обозначение минорной тональности; Dur (итал., "твердо") – обозначение мажорной тональности.
Universalia post rem (лат., "общее после вещей"), universalia ante rem (лат., "общее до вещей"), universalia in re (лат., "общее в вещах") – схоластические термины. – См. выше, прим. 26.
Da capo (итал. "до знака") – обозначение, указывающее на необходимость воспроизведения части музыкального произведения, уже встречавшейся ранее.
Шопенгауэр, очевидно, имеет в виду свойственное Сократу отождествление знания (ответственного личного мышления) и добродетели – без опоры на традиционное космологическое обоснование.
См. выше, прим. 54.
Имеется ввиду картина Рафаэля "Святая Цецилия со святыми" (ок. 1514-1516).

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ

Т. е. учение о самоизлиянии (эманация – лат., "истечение"" пер. с греч.) вовне высшего абсолютного принципа ("Первоединое" у Плотина), образующего менее совершенные, низшие ступени бытия; объясняет появление зла в мире как недостаток совершенства в низшем.
Вероятно, имеется в виду гностическое учение об отпадении мира от Бога, согласно которому, мир предельно удален от божественного первоначала и есть его антипод, но в человеческом познании ("гносисе") происходит восстановление единства бытия.
Имеется в виду шеллинговская концепция, комментируя которую Шопенгауэр пишет: "... фон Шеллинг (в "Рассуждении о человеческой свободе" – А.Ч.)... заставил в своем Боге основание отойти от следствия и сделал этот раскол еще прочнее... поучая нас, что "в Боге находится не Он сам, а Его основание, как первооснование, или лучше Безоснованис"... Впрочем, теперь достаточно известно, что он всю эту сказку заимствовал из "Основательной вести о земном и небесном таинстве" Якоба Беме; но откуда сам Беме взял ее... этого, кажется, не знают... Это —... бездонная глубина, Безоснование вален-тинианцев (еретическая сек га второго века), оплодотворившее консубстанциальное ему Молчание, которое родило разум и мир" (Шопенгауэр А. О четверояком корне закона достаточного основания. М., 1900. С. 15-16). В целом, по мнению Шопенгауэра, данная концепция однотипна со спинозовским понятием субстанции как "причины самой себя" и является модификацией "онтологического доказательства": сначала постулируется сущность, а затем от нее заключают к существованию (см. там же, §8).
Тримурти (санскрит, "тройственный образ") – божественная триада Брахмы, Вишну и Шивы: первый – творец мира, второй – его хранитель, третий – разрушитель. Различные секты толкуют Тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который обычно получает имя одного из членов триады – преимущественно Вишну или Шивы.
Лингам (санскрит, "линга", "знак пола") – обозначение мужского детородного органа как основного символа Шивы. В линге воплощено представление о созидающей энергии этого бога, хотя в индуистской триаде ему отведена преимущественно роль уничтожителя мира и богов в конце каждого "дня" Брахмы. Ожерелье из черепов – один из атрибутов изображений Шивы как "великого аскета".
Имеется в виду разговор от 2 мая 1824 г.
Орк (Оркус) – древнеримск. название царства мертвых, а также бога смерти; соответствует древнегреч. Аиду.
Гете. Границы человечества. – Пер. А.А.Фета.
Речь идет о великой битве на Курукшетре, перед началом которой эпический персонаж Кришна становится колесничим героя Арджуны и являет себя последнему как высшее божество (Вишну), возвещая свое откровение "Бхагаватгиту" (Махабхарата VI, 23-40).
Пер. В.Левина.
Шопенгауэр, очевидно, имеет в виду пафос "героического энтузиазма" Д.Бруно (любовь к бесконечному, возносящую мыслителя, поэта, героя над повседневностью и уподобляющую его божеству), а также родственную данной позиции принадлежащую Спинозе идею "свободной необходимости", связанную с отрицанием поверхностного учения о свободной (произвольной) воле и исходящую из мировоззренчески однотипного по отношению к концепции Бруно учения о бесконечной субстанции как едином основании множества вещей.
Пристли в гл. VI-й данной работы ("Философское учение о необходимости", 1777), в частности, пишет: "Способность принимать решения без мотивов или способность самоопределения независимо от суждения совести или склонности невозможна. Допускать ее – значит признавать следствие без причин... Если же мы признаем только один бесспорный факт, а именно, что воля, не может определять саму себя, а всегда определяется мотивами, т. е. наличным состоянием духа и отношением к находящимся перед ним вещам, – если признать это, то мы имеем перед собой необходимое определение, подчиненное столь же строгим и неизменным законам, как законы механики" (Английские материалисты XVIII в. Собр. произведений: В 3-х т. Т.З. М., 1968. С. 421-422).
Схоластический термин, восходящий к Августину.
Имеются в виду следующие слова апостола Павла: "А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему [его]: "зачем ты меня сделал?" Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?" (Рим. 9, 20-21).
Гете. Ифигения в Тавриде IV.5. – Пер. Н.Вильмонта.
Магомет (Мухаммед) – основатель ислама, создатель Корана. Описываемый в Коране рай предполагает возможность чувственных наслаждений, в частности – плотских утех праведников с девами-гуриями.
Гомер. Илиада XVIII, 113. – Пер. Н.И.Гнедича.
Имеется в виду семейная драма царя Давида – его борьба за престол со своим любимым сыном Авессаломом, убившим брата и восставшим против отца (2 Цар. 13-18). В рамках приводимого сравнения Шопенгауэр истолковывает эту историю в том смысле, что главной заботой Давида (не желавшего смерти сына и скорбевшего о его утрате) было все-таки достижение своих "политических" целей, а не судьба Авессалома.
Овидий. Лекарство от любви, 293. – Пер. М.Л.Гаспарова.
Квиетив (от лат. quietus, "спокойный", "бездействующий") – термин, означающий мотивацию к полному безволию, неучастию в жизни.
Еккл. I, 18. – Когелет (евр., от "кагал", религиозное собрание) – тот, кто исполняет обязанность говорить в собрании, проповедник: в греч. переводе – Екклезиаст, ставшее нарицательным имя, обозначающее автора одноименной книги Ветхого Завета, отождествляемого с царем Соломоном.

21a Здесь и далее пер. Ф. А. Петровского.

Ювенал. Сатиры X, 81.
Гомер. Илиада XXI, 272. – Пер. В.А.Жуковского
Гомер. Одиссея XI, 620. – Пер. В.А.Жуковского
Гораций. Оды 11, 3 – Пер. А.Семенова-Тян-Шанского.
Согласно религиозно-философским представлениям древних индийцев, гуна – обозначение трех состояний природной субстанции: раджас-гуна – подвижное, страстное, деятельное начало; сатва-гуна – уравновешенное, благое; тамас-гуна – косное, инертное, темное; эти начала, постоянно изменяясь, сменяя одно другое, порождают страдание, радость, безразличие.
Шекспир. Гамлет III, I
В указ. месте Геродот приводит сентенции Артабана, дяди Ксеркса, заканчивающиеся словами: "... смерть для человека – самое желанное избавление от жизненных невзгод,..". – Пер. Г.Стратановского под ред. Н.Мещерского.
См.: Данте. Ад ХХХIII, 13-76.
Лейбниц. Теодицея 1, 8
Адам, с которым Данте беседует на "восьмом небе". – Рай XXVI, 100-142.
Т.е., согласно брахманистской традиции, достигшие четвертой степени совершенства (санскр. "саньяса"), живущие подаянием, без одежды, не имея собственности и т. п., что ведет к смерти, разрывающей цепь рождений.
Парки – богини судьбы в римской мифологии: Нона, Децима (покровительствовавшая рождению ребенка) и Мора (от mors, "смерть"). Отождествлялись с греч. Мойрами, прядущими и обрезающими нить жизни.
Гете. Торжество чувствительности IV.
Эрос (греч.."(сильное) желание", "любовь") – бог-персонификация любви. Одновременно – одно из космогонических и теогонических первоначал наряду с Хаосом, Геей, Тартаром.
Amor (лат.) – то же, что и греч. Эрос. Понимание параллели с Майей требует отсылки к поэме Парменида "О природе": во второй ее части Эрос порождает мир видимости.
Фаллос – божество производительных сил природы в античной мифологии. Обычно изображалось в виде уродца с гигантским фаллосом или фаллообразной головой и пр.
Имеется в виду книга Ларошфуко "Максимы и моральные размышления" (1665).
Эрида – персонификация раздора в античной мифологии; одна из первичных космогонических сил, дочь Ночи, внучка Хаоса.
Законы Ману – приписываемый мифическому прародителю людей, Ману (санскр., "человек"), сборник предписаний с правилами поведения индийца в соответствии с религиозными догматами брахманизма; содержит также наставления по управлению государством и судопроизводству.
Под естественным правом понимают идею наличия некоторых прав, норм и принципов, продиктованных самой природой человека – и потому универсальных и неотчуждаемых. Эта идея восходит к античности и средневековью: наиболее интенсивно эксплуатировалась в XVIII в.; стала основой американской "Декларации независимости" (1776) и французской "Декларации прав гражданина и человека" (1789).
См.: Платон. Государство II, 358с-359с.
См.: Гоббс. О гражданине V, 9.
См: Цицерон. О законах III, 3, 8.
Втор. 32, 35. – Этот текст истолковывается следующим образом: праведный не мстит за себя, но, уповая на Бога, он передает ему отмщение за попранную правду.
Ср.с одной из формулировок кантовского категорического императива: "... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству" (Кант. И. Соч. В 6-и т. Т.4. 4.1. М., 1965. С.270).
Ср.: "Das Märchen vom Schlaraffenland" (в русском пер. "О блаженной стране небывалой") – N 158 по каноническим изданиям сказок братьев Гримм.
"Дважды рожденными" считаются брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы): второе рождение – обряд посвящения ("упанаяна"), который проходят только те, кто принадлежит к данным кастам.
Формула, означающая единство Атмана и Брахмана.
Шопенгауэр имеет в виду учения о сансаре (перерождении) и карме (жребии): перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного; характер нового рождения определяется кармой – суммой всех совершенных поступков и их последствий; и только тот не родится вновь, кто не запятнан. В настоящее время шопенгауэровская интерпретация учений о сансаре и карме как мифологическом, морально-практическом отображении некоей глубинной сути ведийской мудрости считается неправомерной: такое противопоставление не имеет смысла.
Лат. перевод из "Чхандогья Упанишада" (VIII, 15).
Согласно буддистским представлениям, путь спасения открыт для любого, вне зависимости от его кастовой принадлежности.
Платон воспринял учение о переселении душ (как философский миф) из пифагорейской традиции (см.: Государство X, 614 – 621d). Пифагор, согласно античным биографическим свидетельствам, в юности совершил путешествие на Восток, в том числе и в Египет.
Гернгутеры – протестантская секта, основал идея которой – непротивление злу насилием. Шопенгауэр, очевидно, имеет в виду родственность непротивленческой идеи гернгутеров древнейшему индуистскому принципу воздержания от нанесения вреда живому (ахинса).
Возможно, имеется в виду космогонический гимн из Ригведы (X, 129), согласно которому первичное состояние сущего – Единое, в котором нет ни сущего, ни не-сущего.
Т. е. вкладывает в понятие правосудия (справедливости) двойной смысл – правовой и этико-метафизический одновременно.
"Определение, которое Шопенгауэр дает ниже понятию gut, яснее для русского читателя, чем для немецкого, так как первый обладает синонимами добрый и хороший; оттого на этих страницах мы передаем немецкое gut не однообразно, а то одним, то другим из названных русских слов, – смотря по оттенку мысли." – Прим. Ю.Айхенвальда.
Summum bonum – термин патристики и схоластики.
"Телос" (греч., "цель") – термин античной философии, обозначающий предназначение отдельных вещей, человека и мира в целом.
Схоластический термин, возникший на основе аристотелевского учения о целевой причине; высшее благо как целевая причина.
Т.е. совершение церковных таинств.
Согласно древнегреческому мифу, Фиест ел мясо собственных детей, поданное ему его братом Атреем в отместку за то, что он соблазнил жену последнего.
"Агапе" (греч.) – "жертвенная, братская" любовь; "каритас" (лат.) – сострадательная любовь-жалость; и первая и вторая включают в себя элемент подлинного бескорыстия; поэтому их синонимичное объединение возможно в рамках протипоставления "эросу" – любви-страсти.
Pieta (итал). – милосердие как слияние двух понятий, самозабвенной любви-сострадания и сознательной любви-верности (благочестивой преданности); образ скорбящей Божьей Матери.
Петрарка. Канцоньере, 21.
В русском синодальном издании: "... удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие" (Мф. 19,24).
Ангелус Силезиус. Херувимский странник 1,275.
Будда – имеется в виду основатель буддизма, индийский принц Сидхадха Гаутама (Шакьямуни – "мудрец (из племени) Шакья"; 623-543 или 560-480 до н.э.). – Бодхисатва – тот, кто принял решение стать буддой (просветленным); стремящийся выйти из бесконечной цепи перерождений (сансары) и спасти все живые существа от страданий.
Спиноза. Этика V, теор, 42, схол.
Саманы (на яз. пали) – бродячие отшельники.
Святой Франциск Ассизский (Джованни Бернардоне, 1182-1226) – проповедник и поэт, основатель нищенствующего братства миноритов ("меньших братьев"), образованного в 1207-1209, впоследствии – орден францисканцев. Сын зажиточного торговца, испытавший в молодые годы болезнь, крушение честолюбивых надежд и положение изгоя; пережил духовный переворот; отказавшись от имущества, проповедовал нищету, смирение, братство со всеми Божьими твореньями, милосердие и мученическое самоотречение в подражание Христу как Страдающему Богу. Согласно преданию, видел на горе Альверно над собой распростертое крестом существо, подобное серафиму; видение ввергло его в экстаз сострадания, после чего Франциск обнаружил следы гвоздей на своих ладонях. Канонизирован в 1228.
Святой Бонавентура (Джованни Фиданца, 1221-1274) – генерал ордена францисканцев (с 1273), первый теолог-францисканец, один из крупнейших представителей поздней схоластики, соединивший ее с мистической традицией, "серафический доктор"; был причислен к лику святых (1482) и к числу десяти величайших учителей церкви (1588). Согласно Бонавентуре, святой Франциск увидел на горе Альверно в огромном зеркале свою душу, способную страдать если не как Бог, то как ангел.
Ср.: Ион. 16,33
Очевидно, Шопенгауэр имеет в виду неприемлемость для христианской ортодоксии ряда идей Мейстера Экхарта, в частности, той, что богопознание возможно благодаря наличию в самом человеке несотворенной и единосущной Богу "искорки"; отрешаясь от своего я и соединяясь с божественным ничто, человеческая душа становится орудием вечного порождения Богом самого себя.
Самому новозаветному вероучению свойственно противопоставление Нового Завета Ветхому (однако не абсолютное, как у Шопенгауэра): сущность ветхозаветного Закона остается в силе, но проповедь Ииусуса представляется новым учением, центральное место в котором занимает заповедь любви (Мф. 12,36-40); изложенная и в Законе (Лев. 19,18), эта заповедь обновляется, поскольку любовь отныне должна подражать искупительной любви Христа. Другая отличительная черта Нового Завета заключается в том, что Закону Моисея противопоставляется "Дух Бога живого", записанный не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца (2 Кор. 3,3-18).
Имеется в виду история любви Петрарки к героине его сонетов Лауре, поэтически отождествляемой с Дафной: согласно легенде, преследуемая влюбленным Аполлоном, Дафна взмолилась о помощи, и боги превратили ее в лавровое дерево, которое тщетно обнимал Аполлон, сделавший отныне лавр своим священным растением.
Новозаветное слово, которым обозначается благодать – греч. "харис", означает и источник дара у дающего, и действие, производимое даром у получающего: это – чарующее сияние красоты, затем – внутреннее сияние добра, наконец – дары, свидетельствующие о щедрости дарителя. Согласно христианскому вероучению, пришествие Христа показывает, как далеко простирается щедрость Бога: до дарования нам Сына Своего (Рим. 8,32); в лице Христа явлены благодать и истина, познание которых есть познание Бога и Его Сыне (Ин. 1,17-18), познание того, что "Бог есть любовь" (Ин. 4,8 сл.). Однако жизнь по благодати не есть только состояние, установленное Богом, она – обновленная жизнь с воскресшим Христом через внутренний переворот к новой жизни (Ин. 3,3 сл.).
Докеты – одна из раннехристианских гностических сект, считавших телесное рождение, существование и особенно смерть Христа лишь кажущимися ("докео", греч., "казаться") понимали Христа как космическое существо и доказывали невозможность его воплощения в человеке Иисусе.
Тертуллиан (Квинт Септимий Флоренс, ок. 160 – после 220), – раннехристианский писатель, представитель латиноязычной патристики; защищал тезис о непостижимости для человеческого разума богооткровенных истин: "Сын Божий распят – не стыдно, потому что постыдно. И умер Сын Божий – это вполне достоверно, потому что нелепо. И погребенный воскрес – это верно, потому что невозможно" ("О теле Христовом", 5).
Согласно Пелагию, человек в силу присущей ему свободы воли способен к достижению спасения самостоятельно, без содействия Божественной благодати (тем самым фактически отвергался догмат о первородном грехе), и Божественное предопределение есть предзнание будущих событий, но не вмешательство в них. Учение бл. Августина о предопределении было направлено против пелагианства: Августин утверждал, что Богом предызбраны праведники, которые спасутся ("община святых"), что человек без помощи Бога способен только на грех. Впоследствии это учение оказало влияние на Лютера.
Лютер, в частности, пишет: "Избранные же благочестивые исправятся через Дух Святой, а прочие погибнут неисправленные. Ведь и Августин не говорит, что ни у кого не будут или, наоборот, что у всех добрые дела будут вознаграждены, а говорит, что некоторые будут вознаграждены, значит, все-таки будут такие, которые исправят свою жизнь"; "Если бы я мог хоть каким-нибудь образом уразуметь, как это Бог милосердный и справедливый являет нам столько гнева и несправедливости, то не было бы нужды в вере. Ныне, когда понять этого нельзя, как раз есть место для обучения вере, и это следует проповедовать и возвещать. А именно то, что когда Бог убивает, то смертью Он учит вере в жизнь" (Мартин Лютер. О рабстве воли. – В кн.: Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1987. С. 327-328, 330).
Шопенгауэр, вероятно, имеет в виду, что с философской точки зрения бессмысленная задача теодицеи как бы еще более осложняется и обрастает новыми противоречиями при рассмотрении ее в рамках проблемы взаимодействия между разнородными "мыслящей" и "протяженной" субстанциями (что и составляло предмет упоминаемых им споров). В этих концептуальных рамках необходимо либо предполагать чудо непрерывного божественного вмешательства, либо постулировать однажды заложенную в основание продолжающего существовать самостоятельно мира "предустановленную гармонию" – в любом случае, однако, зло тварного, феноменального мира остается неустранимой, "нерастворимой" реальностью.
Платон. Софист 258d.
Имеется в виду объяснение Эмпедоклом ощущений принципом подобия органа и объекта ощущения.
Речь идет о Брахмане – высшей метафизической реальности, безличном начале, в котором все возникает, существует и продолжает свое существование; сам же он – вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, бескачественен и неопределим, что характеризуется при помощи отрицательных определений: непознаваемый, неизменяемый, безначальный, бесконечный и т. д.
Нирвана (санскрит., "угасание") – одно из главных понятий буддизма: конечная цель человеческих стремлений, высшее состояние, которое в негативном отношении связано с отсутствием желаний, в позитивном – с не поддающимся определению внутренним единством интеллекта, чувств и воли; одновременно достижение этого состояния означает раскрытие реального несуществования, уход от обычных, связанных с целеполаганием человеческих ценностей и обретение покоя (блаженства) и абсолютной независимости, свободы (не преодоление, а снятие мира, благодаря чему исчезает противоположность между жизнью и смертью). В буддистских текстах нирвана изображается как противоположное всему существующему и потому непостижимое и невыразимое.

А.А.Чанышев