ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Согласно Корану Иисус предсказал в своем Инджилие (Евангелии) о том, что после него человечество должно ждать ещё одного пророчества – Мухаммада:
"И вот сказал Иса, сын Марьям: "О сыны Исраила! Я посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад (Мухаммад)"" (Коран, 61:6).
В связи с этим многие видные средневековые мусульманские теологи считали, что сведения о Мухаммаде должны были сохраниться и в современном Новом Завете. Поэтому с их стороны были предприняты попытки анализа его текстов и выявления этого пророчества. Однако, необходимо отметить, что все результаты этого анализа носят неконкретный и полемический характер.
Заслуживает внимания на эту тему провел в начале XX века Давид Бенджамин Кельдани – католический священник, который после своего обращения в Ислам был известен как профессор Абдул Ахад Дауд. Он выпустил серию статей на данную тему.
В своей статье "Periqlytos значит Ахмад" объектом его исследования является следующий стих из Евангелия из Иоанна (14:16):
"И я умолю отца, и даст вам другого Утешителя (греч. Paraklytos) да пребудет с вами вовек" [7, c. 1150].
Выявление личности "Утешителя" становится объектом размышлений А.А.Дауда. Отождествление этого термина со Святым Духом, он считает несоответствующим контексту данного стиха из Евангелия от Иоанна и вообще самой доктрине Христианства:
"Вера в то, что смерть Иисуса на кресте избавила верующих от проклятия первородного греха, и что его дух, любезность и присутствие на евхаристии (крещении) остаётся с ними вовек, лишила их нужды в утешении или приходе "утешителя". С другой стороны, если они нуждались в таком "утешителе", то все христианские предположения и претензии относительно пожертвования на Голгофе становятся безосновательными. Обещание, что Утешитель будет послан Богом после того, как Иисус уже ушёл, указывает на полный провал всех надежд на триумф Царства Божьего" [13, с. 197].
Кроме того, А.А.Дауд утверждал, что греческое слово "Paraklytos" дословно не означает слова "Утешитель". В этом значении в греческом языке употребляется слово "Parakalon".
"Еврейское слово "Утешитель" (мнахем) в Септуагинте, в плачах Иеремии (I. 2, 9, 16, 17, 21 и т.д.) переведено как "Parakalon",от глагола "Parakaloo", которое означает "призвать", "пригласить", "увещать", "утешать", "молиться", "умолять". Следует отметить, что после согласной буквы "каппа" в слове "Parakalon" есть длинная альфа, которой нет в "Paraklytos". В предложении "Тот, кто утешает нас во всех наших горестях" употребляется "Parakalon", а не "Paraklytos", в смысле "Я увещеваю или приглашаю тебя на работу". В значении же "Утешитель" и "Предводитель" используется другое греческое слово "Porygorytys". Относительно другого значения "заступник" и "адвокат", которое дано церковному слову "Paraklete", я опять настаиваю, что иметь аналогичный смысл может "Parakalon", а не "Paraklytos". По-гречески "адвокат" – это "Sunegorys", а "заступник" или "посредник" – это "Meditea"" [13, c. 193-194].
После этого А.А.Дауд выдвинул свое решение проблемы стиха Евангелия из Иоанна (14:16). Он считал слово "Paraklytos" искаженной формой слова "Periqlytos" [13, c. 193-194], которое дословно больше подходит под контекст евангельского повествования. Дело в том, что после того, как слово "Paraklytos" на самом деле не имеет значения "Утешитель", которое дает ей церковная традиция, то это слово в Евангелии от Иоанна теряет всякий смысл. Поэтому, А.А.Дауд считал, что этот стих искажен поздними интерпретаторами и его нужно читать так: "Я пойду к Отцу, и Он пришлёт вам другого апостола, имя которого будет Периклитос (Periqlytos), который может оставаться с вами вовек".
"Periqlytos" означает в переводе с греческого "более прославленный восхваляемый". Слово Ахмад (Мухаммад), которое приводится в Коране со слов Иисуса, переводе с арабского тоже означает "более прославленный, восхваляемый". Таким образом, А.А.Дауд пришёл к выводу, что Периклитос это Ахмад (Мухаммад), и Иисус имел в виду именно его. Именем Ахмад (Мухаммад) впервые, согласно данным мусульманской традиции, был назван от рождения именно Мухаммад и до него никто не носил это имя.
В заключении, А.А.Дауд написал:
"Откровение Корана о том, что Иисус, сын Марии, заявил народу Израиля, что он благовествующий о посланнике, который придёт после него, имя которому Ахмад, является одним из сильнейших доказательств того, что Мухаммад поистине был пророком и, что Коран является реальным божественным откровением. Ему никогда не узнать, что Периклитос, означало Ахмад, разве только через внушение и откровение. Авторитет Корана решительный и окончательный, так как буквальное значение греческого имени точно и бесспорно соответствует Ахмаду и Мухаммаду" [13, c. 200].
Позднее эту же тему исследовал, помимо А.А.Дауда, другой мусульманский исследователь Библии и полемист А.Дидат. В отличие от А.А.Дауда он не заостряет внимание на происхождении слова "Paraklytos", считая, что
"это не важно, назовем мы его "Утешителем" или каким-либо другим эквивалентным термином принципиального значения" [14, c. 23]. "Христиане по праву гордятся тем, что они перевели Библию на сотни различных языков мира, а Новый завет, который изобилует этим пророчеством, – более чем на 2000 различных языков и диалектов. Таким образом, христианский гений изобрел более чем 2000 различных имен более чем на 2000 различных языках для одного кандидата – "Утешителя". Ближайшим по произношению к подлинным словам Иисуса в христианских писаниях является греческое слово "Paraklytos", которое также должно быть отклонено, потому что Учитель (т.е. Иисус) не говорил на греческом" [14, с. 24].
Поэтому он предлагает принять за основу именно официальную церковную интерпретацию этого слова в значении "Утешитель", и относить его к значению святого духа.
После этого А.Дидат приводит из Нового Завета свидетельства в пользу того, что там под названием "дух" имеется ввиду не Бог, а человек. В качестве примера он приводит следующий стих:
"Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире". (Первое послание Иоанна 4:1) [7б с. 1221].
После этого А.Дидат писал:
"Вы можете заметить, что слово "дух" здесь используется, как синоним слова "пророк". Истинный дух является истинным пророком, а лживый дух лжепророком. Но тем христианам, которые смотрят на все эмоциональным взглядом, я рекомендую взять в руки авторизованную "Версию короля Джеймса" К.И.Скофилда, который с редакторским комитетом из девяти докторов богословия добавил к ней свои замечания и комментарии. Когда они дойдут до первого слова "дух" в приведенном выше стихе, они получат указание сравнить его со стихом Евангелия от Матфея (7:15), которое подтверждает, что лживые пророки – это лживые духи. Таким образом, в соответствии с Евангелиям от Иоанна, Святой дух является Святым пророком, а святой пророк – это посланник Аллаха Мухаммад".
Как бы упреждая встречные возражения А.Дидат далее пишет о том как распознать духов истинных от духов лживых. И здесь он ссылается на библейский стих:
"Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога" (1-е послание Иоанна, 4:2) [7, с. 1221].
В доказательство истинности Мухаммада, как посланника (духа) Божьего, А.Дидат приводит доказательства того, что он (Мухаммад) "исповедовал Иисуса":
"Иисус упоминается в священном Коране по имени не менее 25 раз. Его почтили именами:
- Иса ибн Марьям – Иисус, сын Марии;
- Ас-Салих – праведник;
- Калимат-у-ллах – Слово Аллаха;
- Рух-у-ллах – Дух Аллаха;
- Масих – Мессия". [14, с. 27].
Таким образом, А.Дидат, в отличие от А.А.Дауда, приводит свои доводы в подтверждение версии "Утешитель" – это Мухаммад, исходя из слова "Paraklytos".
Несмотря на различие в подходах к значению слова "Утешитель" в Евангелии от Иоанна, А.Дидат и А.А.Дауд выражали сходные позиции по вопросу о значении выражения "Другого Утешителя" в Евангелии от Иоанна 14:16. Они оба были едины во мнении, что это выражение не может быть отнесено ни к кому другому, кроме Мухаммада, и именно этот момент идеально гармонирует с кораническим аятом (61:6), приведенным в начале этой главы.