<<<
ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД
Глава II
САНКХЬЯ ЙОГА
Санджая сказал:
- Ему, охваченному состраданием, с полными слез
глазами,
Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.
Шри-Бхагаван сказал:
- Как у тебя в беде такое смятенье возникло?
Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью
ведет, Арджуна.
- Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя не
достойно!
Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!
Арджуна сказал:
- Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону,
Мадхусудана?
Их, достойных почтенья, супостатов губитель?
- Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством
жить в этом мире,
Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим
окровавленную пищу.
- Не знаем, что будет для нас достойней – быть
побежденным иль одержать победу?
Мы утратим желание жить, если погубим противостоящих
сынов Дхритараштры.
- Болезнь состраданья меня до глубин поразила; не
разумея дхармы,
Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик,
наставь меня, к тебе припадаю.
- Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства,
могла утолиться
Достижения здесь, на земле, бесспорного царства или
даже владычеством над богами.
Санджая сказал:
- Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил:
"Не буду сражаться", – и замолк врагов утеснитель.
- Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой Бхарата;
Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.
Шри-Бхагаван сказал:
- Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому
сожаленья не надо:
Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,
- Ибо я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,
И впредь все мы пребудем во веки.
- Как в этом теле сменяется детство на юность,
зрелость и старость,
Так воплощенный сменяет тела; мудрец не смущается этим.
- Касания плоти, Каунтея, приносит страдание, радость, жар, холод,
Непостоянны они: приходят – уходят; противостань им, Бхарата!
- Лишь человек, не колеблемый ими, тур Бхарата,
В страдании, радости равный, стойкий, готов для
бессмертья.
- Небытие не причастно бытию, бытие небытию не
причастно;
Граница того и другого ясна для постигших Правду.
- Неуничтожимо То, чем этот мир распростерт; постигни:
Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.
- Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела,
Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!
- Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что
убить Его можно,
Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.
- Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он
никогда не возникнет;
Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не
умирает, когда убито тело.
- Кто неуничтожимого, нерожденного, непреходящего,
вечного знает,
Как может такой человек убивать или заставить убить
кого-либо, Партха?
- Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает,
иные,
Как обветшавшие сбросив тела, в новые входит, носитель
тела.
- Не сечет его меч, не опаляет пламя,
Не увлажняет вода, не иссушает ветер;
- Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем;
Вездесущий, Он пребывает стойкий, недвижный, вечный.
- Непроявленным, непредставимым и неизменным Его
именуют
Зная Его таким, ты скорбеть не должен.
- Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим
постоянно,
То и тогда, могучий, ты о нем сокрушаться не должен.
- Рожденный неизбежно умрет, умерший неизбежно
родится;
О неотвратимом ты сокрушаться не должен.
- Не проявлены существа в начале, проявлены в
середине,
Не проявлены даже в исходе; какая в этом печаль,
Бхарата?
- Как на чудо, один на Него взирает, другой говорит о
Нем, как о чуде;
Иной внимает о Нем, как о чуде, но и, услышав, Его
никто не знает.
- Неуязвим воплощенный всегда в этом теле.
Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.
- Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе
колебаться.
Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем
справедливая битва.
- Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,
Радостно вступают кшатрии в такую битву.
- Если же ты справедливого боя не примешь,
Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.
- Говорить станут все о твоем вечном позоре.
А бесчестие славному – горше смерти.
- Великие витязи будут думать, сто ты отказался от
битвы из страха;
Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.
- Много позорящих слов твое недруги скажут,
Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?
- Убитый, ты неба достигнешь, живой – насладишься
землею;
Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!
- Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и
достиженье,
Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха
избегнуть.
- Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы
избегнешь.
- Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.
- Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;
А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.
- Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой
Веды;
Партха, они говорят: "Нет ничего иного".
- Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их
речь сулит, как плод дел, рожденье,
Полна предписаний особых обрядов для достиженья
богатства и божественной власти.
- Кто стремился к утехам и власти, увлекается этим,
Для того недоступна решительная мысль, погруженная в
самадхи.
- В царстве трех гун находятся Веды, отрешись от трех
гун, Арджуна,
От противоречий свободный, в действительности стой
Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.
- Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон
прибывает,
Столько пользы в Ведах для постигшего брамина.
- Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и
бездействию не предавайся.
- В йоге устойчивый, действуя, оставив привязанность,
Партха!
В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется
йога.
- Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости,
Дханаджая;
Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщенные –
жалки.
- Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
Поэтому предайся йоге, йога – в делах
искушенность.
- Мудрые люди, покинув плоды, рожденные делом,
Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.
- Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
Ты достигнешь свободы от предписаний закона.
- Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги. Арджуна
сказал:
- Как узнается тот, кто стоек в познанье, кто достиг
самадхи?
Как говорит стойкий духом, как он сидит, как
странствует он, Кешава?
Шри-Бхагаван сказал:
- Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в
самом себе радость,
Тот именуется стойким в познанье.
- Кто в беде не колеблется сердце, кто угасил жажду
счастья.
Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом,
– называется муни.
- Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным
встречаясь,
Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.
- Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все
чувства
От их предметов, стойко его сознанье.
- Для отрешенного человека исчезают предметы, не вкус
к ним,
Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.
- Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце
Даже прозорливого подвижника, Каунтея.
- Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на мне
– Высшей Цели.
Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.
- У того, кто о предметах чувств помышляет,
привязанность к ним возникает;
Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.
- Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает
память;
От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет –
человек погибает.
- Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения
и отвращенья,
Подчинив свои чувства воде, преданный Атману, тот
достигает ясности духа.
- Все страдания его исчезают при ясности духа,
Ибо, когда прояснилось сознанье – скоро
укрепляется разум.
- Кто не собран, не может правильно мыслить, у того
нет творческой силы;
У кого же нет творческой силы – нет мира, а если
нет мира, откуда быть счастью?
- Кто по влечению чувств направляет манас,
У того он уносит сознанье, как ветер корабль уносит по
водам.
- Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства
От их предметов, стойко того сознанье.
- Что для всей существ ночь, для стойкого есть время
бдения,
Когда же все живое не спит, тогда наступает ночь для
яснозрящего муни.
- В кого проникают желанья, как в океан полноводный,
недвижный вливаются реки,
Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.
- Кто, все вожделенья покинув, идет, отрешась от
влечений,
Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает
покоя.
- Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается
тот, кто его достигает.
Пребывающий в нем хотя бы в миг смерти, в нирвану
Брахмо вступает.
Так в Достославных Упанишадах Святой
Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит вторая глава
именуемая
САНКХЬЯ ЙОГА