<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

ГЛАВА I

О ступенях восхождения к Богу
и узрении Бога через Его следы в мироздании

  1. "Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези восхождения направлены к Тебе из долины плача". Так как блаженство представляет собой не что иное, как наслаждение величайшим благом, а величайшее благо находится выше нас, то никто не может стать блаженным, не возвысившись над собой, причем возвысившись не телом, а сердцем. Подняться же над собой мы можем лишь благодаря поднимающей нас высшей силе. Сколько бы ни было внутренних ступеней в нашей душе, все равно это ни к чему не приведет без божественного содействия. Оно же ниспосылается тем, кто просит его со смиренным и благоговейным сердцем, а это заключается в том, что он воздыхает пред Богом в этой долине плача, что достигается в свою очередь путем пламенной молитвы. Молитва же действительно мать и источник нашего восхождения. Также и Дионисий в книге "О мистическом богословии", желая наставить нас в духовном восхождении, прежде всего требует молитвы. Помолимся же тогда и обратимся к Господу Богу с такими словами: "Настави меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце мое в страхе имени Твоего".

  2. Читая эту молитву, просвещается молящийся к познанию ступеней восхождения к Богу. Ведь в настоящем состоянии нашей природы сотворенный мир представляет собой лестницу для восхождения к Богу. Среди творения одно является следом, другое — образом, одно телесно, другое духовно, одно преходяще, другое бессмертно, и вследствие этого одно находится внутри нас, другое вне нас. Поэтому, чтобы достичь созерцания Первоистока, Который в высшей степени духовен, вечен и превосходит нас, следует перейти через следы, которые телесны, преходящи и находятся вне нас, и это выведет нас на путь к Богу. Затем следует войти в нашу душу, которая является бессмертным образом Бога, духовна и находится внутри нас, и это значит войти в истину Божию. Наконец, мы должны возвыситься до вечного, высшей духовности и находящегося выше нас, взирая на Первоисток, и это значит возрадоваться в познании Бога и благоговении перед Величием Его.

  3. Так вот она — дорога "в пустыню на три дня пути" и тройное озарение одного дня: первое подобно вечеру, второе — утру, третье — полудню. Это озарение соответствует тройному существованию вещей: в материи, в уме и в вечном замысле Бога согласно тому, как сказано: "да будет, сделал и стало". Это также соответствует тройной субстанции во Христе, лестнице нашей, то есть телесной, духовной и божественной.

  4. В соответствии с этим тройным восхождением наша душа имеет три основных начала. Первое обращено к внешним телам, поэтому оно называется животным или ощущающим началом; второе — обращено в себя и на себя, поэтому называется духом, третье обращено на то, что превосходит себя, поэтому называется разумной душой. Исходя из этого тройного начала следует расположить себя к восхождению к Богу и возлюбить Его "всем сердцем… и всею душою… и всем разумом…", в этом состоит совершенное соблюдение Закона, а также заключается христианская мудрость.

  5. Но так как каждое из названных начал удваивается: ведь можно рассматривать Бога как альфу и как омегу, то есть возможно видеть Бога в каждом из названных начал как через духовное зеркало, так и в духовном зеркале, иными словами, любое из этих начал может быть рассмотрено как смешанное с другим и соединенное с ним, и может быть рассмотрено в чистом виде. Отсюда следует необходимость возвести эти три основные ступени до шести, ведь как шесть дней Бог создавал вселенную и на седьмой почил, так и во внутреннем мире шесть следующих друг за другом ступеней озарения последовательно приводят к покою созерцания. Эти шесть ступеней имеют свой прообраз в шести ступенях трона Соломона, также и серафимы, которых видел Исайя, имеют шесть крыльев, после шести дней воззвал Господь к Моисею из среды облака, и Христос по прошествии шести дней, как сказано у Матфея, взял учеников на гору и преобразился перед ними.

  6. Итак, этим шести ступеням восхождения к Богу соответствуют шесть способностей души, посредством которых мы восходим от низшего к высшему, от внешнего к внутреннему и поднимаемся от преходящего к вечному. Этими способностями являются следующие: ощущение, воображение, смысл, понимание, ум и вершина души или светоч синдерезы. Эти ступени, установленные в нас природой, искаженные грехом, но восстановленные благодатью, должны быть очищены праведностью, укреплены знанием и усовершенствованы мудростью.

  7. По своей первой природе человек был сотворен способным к покою созерцания, и поэтому "…Бог… поселил его в саду Едемском…". Но человек, обратившись от истинного света к преходящему благу, по своей вине исказил самого себя и весь род свой из-за первородного греха, что создало двойственную человеческую природу, то есть невежество души и вожделение тела. Таким образом, ослепленный, с искаженной природой человек останется во тьме и не увидит небесного света, если благодать и праведность не придут на помощь против вожделения, а знание и мудрость против невежества. И все это совершается через Иисуса Христа, "…Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением". Тот, Кто есть сила и мудрость Бога, воплощенное Слово, "полное благодати и истины", творит нас благодатью и истиной, то есть ниспосылает нам благодать любви, которая, так как "исходит от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры", очищает всю душу, все ее три вышеназванных начала. Оно обучает нас знанию истины в соответствии с тремя видами теологии, то есть "символической", "собственной" и "мистической", чтобы благодаря символической теологии мы правильно пользовались чувственно воспринимаемыми вещами, благодаря теологии в собственном смысле мы пра-вильно пользовались вещами духовными, а благодаря мистической мы были бы восхищены в превыше разума экстаз.

  8. Итак, кто хочет восходить к Богу, должен, чтобы избежать искажающего природу греха, подчинить вышеназванные природные способности преображающей благодати, а это достигается молитвой; очищающей праведности, что достигается обращением; озаряющему знанию, что достигается медитацией; и совершенствующей мудрости, что достигается созерцанием. Подобно тому как к мудрости можно прийти только лишь через благодать, праведность и знание, так к созерцанию можно прийти только через сосредоточенную медитацию, святой образ жизни и благочестивую молитву. А так как благодать есть основание воли и совершенной просвещенности разума, то мы должны, во-первых, молиться, во-вторых, свято жить, в-третьих, должны устремить свой взор на созерцание истины и, устремившись, восходить по ступеням, вплоть до вершины горы, где "является Бог богов на Сионе".

  9. Но так как по лестнице Иакова, прежде чем спуститься, вначале нужно подняться, то первую ступень восхождения мы поместим в самом низу, принимая за нее весь этот воспринимаемый чувствами мир, словно зеркало, посредством которого мы восходим к Верховному Создателю, Богу. Таким образом, мы будем истинными евреями, переходящими из Египта в Землю обетованную, и истинными христианами, переходящими вместе со Христом "от мира сего к Отцу", и истинно возлюбившими мудрость, которая призывает нас такими словами: "Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими". "Ибо от величия красоты созданной сравнительно познается Виновник бытия их".

  10. Всемогущество, мудрость и благоволение Творца отражается в творении, а телесные чувства тройственным образом передают все воспринимаемое внутренним чувствам. Таким образом, телесные чувства служат или для понимания в рациональном изыскании, или для веры, или для мысленного созерцания. Созерцание рассматривает вещи в их актуальном существовании, вера — в их обычном течении, разум — в их потенциальном превосходстве.

  11. Первый способ представляет собой взгляд с точки зрения созерцания, заключающийся в рассмотрении вещи самой в себе, и различает в ней вес, число и меру : вес — это склонность вещей к их естественному месту, число — это то, что их различает, а мера — это то, что их ограничивает. Благодаря такому рассмотрению можно увидеть в них образ, вид и порядок, а также субстанцию, силу и действие, а на основании этого можно подняться от следов к пониманию безграничного могущества, мудрости и доброты Творца.

  12. Второй способ представляет собой взгляд с точки зрения веры, заключающийся в рассмотрении начала, становления и конца этого мира. Ведь верой мы принимаем, "что веки устроены словом Божиим" ; верой принимаем существование во времени трех законов, то есть закона природы, Священного Писания и благодати, которые следовали друг за другом и находятся в отношении высочайшего порядка; верой мы принимаем, что мир кончится Страшным Судом. Первое убеждает нас в могуществе, второе — в провидении, третье — в праведности Высшего Начала.

  13. Третий способ представляет собой взгляд с точки зрения рационального исследования, которое различает нечто, наделенное лишь существованием; нечто, наделенное существованием и жизнью; и нечто, наделенное существованием, жизнью и разумом. Первое является низшим, второе — средним, а третье — наилучшим. При этом очевидно, что нечто может быть только телесным, а нечто частично телесным и частично духовным, из чего следует существование некоего чисто духовного бытия, более лучшего и достойного первых двух. Наконец, очевидно существует бытие, подверженное изменению, но нетленное, как небесные тела ; из чего следует существование бытия неизменного и нетленного, как надзвездный мир. Ведь этот видимый мир возводит нас к созерцанию Бога в Его могуществе, мудрости и доброте, чтобы мы Его поняли как Сущее, Жизнь и Разум, нетленный и неизменный чистый Дух.

  14. Итак, это рассмотрение может быть расширено в соответствии с семью аспектами состояния сотворенного бытия, которые являют семь видов свидетельства божественного могущества, мудрости и благости, если рассматривать совокупность вещей в их происхождении, величине, множестве, красоте, полноте, действии и порядке. Происхождение вещей, то есть рассмотрение того, что касается их сотворения, различения и украшения в деяниях шести дней, возвещает могущество Бога, сотворившего все из ничего, Его мудрость, четко разделившую все, и Его благость, все щедро украсившую. Величина вещей, или рассмотрение длины, ширины и глубины, их объема, распространения их сил в длину, ширину и глубину, подобно тому как происходит распространение света, а также рассмотрение их внутреннего действия, подобно тому как распространяется действие огня, со всей очевидностью указывают на безграничное могущество, мудрость и благость триединого Бога, Который, будучи безграничным, существует во всех вещах Своим могуществом, присутствием и сущностью. Множество же вещей, или рассмотрение их в разнообразии родов, видов и индивидуальностей в субстанции, в форме или фигуре, разнообразие которых превосходит всякую человеческую оценку, открывает и показывает со всей очевидностью безграничность трех вышеназванных атрибутов Бога. Красота вещей, или рассмотрение различий света, очертаний и цветов в простых и смешанных телах, а также телах сложных, таких, как небесные тела и минералы, камни и металлы, растения и животные, провозглашает очевидным образом три вышеназванных атрибута Бога. Полнота вещей, или рассмотрение их с точки зрения того, что материя наполнена формами в соответствии с семенными причинами, а форма наполнена силой в соответствии с действующей потенцией, сила же наполнена воздействием в соответствии с побудительной причиной, со всей очевидностью свидетельствует о том же. Разнообразное действие, то есть рассмотрение творения с точки зрения действия природного, искусственного и нравственного, показывает своим неисчислимым многообразием безграничность этой силы, искусства и благости, являющихся для всего "причиной существования, началом разумения и порядком жизни". Порядок, или рассмотрение вещей с точки зрения долговечности, положения и влияния, то есть определение их через категории до и после, выше и ниже, более благородное и менее благородное, открывает в книге Творения первоначальность, возвышенность и достоинство Первоистока в Его безграничном могуществе. Порядок божественных законов, установлений и права открывает нам в Священном Писании безграничную мудрость. Порядок божественных таинств, благодеяний и воздаяний в теле Церкви открывает нам безграничную благость, и этот порядок ведет нас совершенно очевидно к Первому и Высшему, Могущественнейшему, Мудрейшему и Совершенному.

  15. Слеп тот, кто не видит, сколько блеска в сотворенных вещах. Глух тот, кого такой крик не заставляет проснуться. Нем тот, кого весь этот сотворенный мир не заставляет восхвалять Бога. Безумен тот, кого не заставляют столько указаний признать Первоисток. Открой же глаза, приклони уши души твоей, отверзи уста и сердце твое обрати, чтобы во всем творении увидеть, услышать, восхвалить, возлюбить, поклониться, прославить и почтить Бога. Иначе же восстанет против тебя весь этот мир, ведь из-за этого "…мир ополчится с Ним против безумцев". Но напротив, мир будет предметом славы для благоразумного, который вместе с пророком может сказать: "Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих", "как славны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро, земля полна произведений Твоих".


<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)