<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

IV. УПАНИШАДЫ

A. ИЗ ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДЫ

Чхандогья-упанишада представляет собой часть Чхандогья-брахманы, состоящей из десяти глав. Первые две главы этой брахманы посвящены ритуалу жертвоприношений. Остальные восемь составляют собственно Чхандогья-упанишаду. По мнению некоторых ученых, Чхандогья-упанишада является древнейшей из Упанишад. Ее можно считать первой философской частью Вед.

В самом начале мы приводим шлоки (двустишия) о значении слога ОМ.

Если в Брахманах первостепенным признавалось обращение к силам природы (к "божествам") "путем действия" (карма-марга), т.е. главным считался сам акт жертвоприношения, то в Чхандогья-упанишаде внимание ее авторов привлекает не внешняя обрядность, а жертвоприношения "внутренние", в мыслях, в душе. Все большее значение придается слову, речи, размышлениям. Все в мире, говорят авторы Чхандогья-упанишады, смертно, смертны также боги. И только будучи выраженным в слове, "находя убежище в нем", смертное становится бессмертным (I, 4).

Слог ОМ, состоящий из трех букв (звуков) а, у, м, символизировал три веды – Ригведу, Самаведу, Яджурведу. В приводимых нами шлоках слог ОМ называется удгитхой – исполненным вслух гимном Самаведы.

В последующих разделах удгитха получает более широкое толкование (I, 2; I, 8-9). Удгитха рассматривается как нечто непротиворечивое, однородное, вечное. Так, например, "дыхание через нос" не может быть почитаемо в качестве удгитхи, так как оно воспринимает и хорошо пахнущее, и дурно пахнущее. Речь также не может быть почитаема в качестве удгитхи, так как люди говорят и истину, и ложь. Но вот "дыхание через рот" следует почитать в качестве удгитхи, так как им не воспринимают противоречивое. Оно-то и есть удгитха, оно есть атман.

В отрывке "Праны" (III, 13) впервые дана классификация "дыханий" (пран). Точных данных о том, как представляли себе древние индийцы все эти праны, до сих пор нет. Существует много разных, порою противоречивых мнений. Мы приводим толкование пран, в основном соответствующее интерпретации, данной известным немецким санскритологом П.Дойссеном.

1. Прана – дыхание вообще или вдыхание.
   
2. Апана – выдыхание или дыхание, направляющее струю воздуха вниз.
   
3. Вьяна – промежуточное дыхание, промежуточный момент между выдыханием и вдыханием.
   
4. Самана – внутреннее дыхание, объединяющее все другие виды дыхания.
   
5. Удана – дыхание, направляющее струю воздуха вверх. Позднее, используя эту классификацию, строили свое учение о дыхании йоги.

Авторы отрывка "Праны" делают попытку установить функциональную связь между дыханиями, с одной стороны, и мыслительно-чувственными процессами в организме человека – с другой. Характерна аналогия, которая проводится между чувствами и свойствами человека и природой: зрение аналогично солнцу, слух – луне, речь – огню, мысль – дождю. Над небом светится то же "сияние, что и внутри человека".

Следующие отрывки посвящены преимущественно толкованию одного из основных понятий древнеиндийской философии – понятия Брахман (субстанция первичной реальности).

Рассуждая о Брахмане, авторы Упанишад большое внимание уделяют вопросу об "опоре". Что является "опорой" человека? Иначе говоря, что представляет собой то свойство человека, лишаясь которого он не может существовать? Если человека лишить зрения, речи, слуха – он будет жить, если же лишить дыхания – жить не будет. Следовательно, "опора" человека – дыхание.

Какова "опора" всех других предметов или явлений природы? Куда "уходит" то, что лишается "опоры" ("куда уходят творения этого мира?"). Откуда "возвращается" то, что обретает "опору"? Свойство всеобщей "опоры" приписывается Брахману: из него все "выходит", в него все "уходит".

Уддалака – один из авторов (и персонажей) Чхандогья-упанишады – рассматривает единичную вещь в тесной связи с ее субстанциальным началом. Истинным существованием обладает лишь субстанция ("истина в глине", "метина в железе"). Единичные же вещи – это лишь "видоизменения" (субстанции).

Уддалака и другие авторы Упанишад связывают понятие Брахмана с понятием атмана¹. Атман рассматривается ими как сущность вечная и неизменная ("нестареющий, неумирающий" атман), но тем не менее "деятельная": в соответствии со своими "истинными желаниями" и "замыслами" он постоянно активен в "этом мире", особенно в теле человека.

Понятие атмана, мира-души, развившееся из понятия мира-пуруши (в Ригведе) и ранней концепции личного творца (Праджапати), в конце концов вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего – в Брахмана. Брахман представляется как материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает обратно к себе "все миры", всю природу.

В Чхандогья-упанишаде высказывается ряд интересных мыслей, имеющих теоретико-познавательное значение. Так, например, Уддалака говорит о связи мысли (мышления) с дыханием человека как "опорой" (VI, 8, 2).

Уддалака говорит о необходимости различать мысль о вещи от самой вещи, "имена" предметов или явлений природы от самих этих предметов или явлений. Знание "имени", по его словам, помогает "действовать по желанию в пределах того, что имя объемлет", т.е. помогает человеку ориентироваться в окружающей его среде. В этом смысле "имя" надо высоко ценить ("почитать"). Но этого мало, потому что "есть нечто большее, чем имя". Что же "больше" (важнее) имени? Речь. Но и речь не самое важное. Мысль "больше" речи, так как мысль "охватывает и речь, и имя". Замысел "больше" мысли, так как благодаря замыслу "приходят в единство" имя, речь, мысль.

Следующая за "мыслью" "иерархия" понятий завершается у Уддалаки понятием дыхания: дыхание "больше" всех, так как без дыхания человек жить не может.

Большой интерес представляет собой отрывок, посвященный "познанию познания". Само собой разумеется, что здесь нет еще теории познания. Но сама постановка вопроса об условиях и целенаправленности человеческого познания заслуживает внимания. Примечательны отдельные высказывания афористического характера: в спорах побеждает тот, на чьей стороне истина; добивается счастья тот, кто действует, и т.д.

В отрывке "О пяти огнях" (V, 10) содержатся мысли, которые в дальнейшем получат свое развитие в учении о перевоплощениях душ, а также в учении о воздаянии (карма). Согласно представлениям древних индийцев, после смерти человека его душа уходит в "тот мир" временно. Но, возвращаясь в "этот мир", душа может оказаться в "лоне" недостойного человека или – что еще хуже – в "лоне" животного (собаки, свиньи и т.д.). Все это зависит от поведения во время первого пребывания в "этом мире": что посеешь, то и пожнешь.

1. [СЛОГ ОМ]

Чхандогья-упанишада, I, 1

1. ОМ. Этот слог должно почитать как удгитху², ибо поются песни, начинающиеся со [слога] ОМ. Объяснение этого [таково]:

2. Сок этих существ – земля.
   Сок земли – вода.
   Сок воды – растения.
   Сок растений – человек.
   Сок человека – речь.
   Сок речи – риг.
   Сок рига – саман.
   Сок самана – удгитха.

3. Сок всех соков, высший, высочайший, восьмой, – это удгитха.

4. Что есть риг? Что – саман? Что – удгитха? Таковы вопросы.

5. Риг – это поистине речь. Саман – это дыхание. Удгитха – это слог ОМ. Речь и дыхание, риг и саман составляют пару.

6. Эта пара соединилась в слоге ОМ. Когда двое соединяются, они исполняют желания друг друга.

7. Тот поистине исполняет желание, кто, зная это, почитает этот слог как удгитху.

8. Этот слог есть также слог, обозначающий согласие, ибо, когда соглашаются в чем-либо, говорят "ОМ". Согласие же есть удовлетворение. Тот поистине удовлетворяет желания, кто, зная это, почитает этот слог как удгитху,

2. [УДГИТХА]

Чхандогья-упанишада, I, 2

1. Когда боги и асуры – и те и другие произошли от Праджапати – состязались, боги ухватились за удгитху: "Благодаря этому мы одержим победу над ними"³.

2. Они дыхание через нос почтили как удгитху. Его поразили асуры злом. Поэтому обоняют им и хорошо пахнущее, и дурно пахнущее, ибо оно было поражено злом.

3. Затем они речь почтили как удгитху. Ее поразили асуры злом. Поэтому говорят люди и истину, и ложь, ибо речь была поражена злом.

4. Затем они зрение почтили как удгитху. Его поразили асуры злом. Поэтому видят им и достойное зрения, и недостойное, ибо оно было поражено злом.

5. Затем они слух почтили как удгитху. Его поразили асуры злом. Поэтому слышат им и достойное слышания, и недостойное, ибо он был поражен злом.

6. Затем они мысль почтили как удгитху. Ее поразили асуры злом. Поэтому думают и о том, о чем должно думать, и о том, о чем не должно думать, ибо она была поражена злом.

7. Затем они дыхание через рот почтили как удгитху. Столкнувшись с ним, рассыпались асуры, как рассыпается [ком], столкнувшись с твердым камнем.

8. Как рассыпается ком, столкнувшись с твердым камнем, так поистине рассыпается тот, кто враждебен знающему это и кто желает ему зла. Ибо он⁴ твердый камень.

9. Этим⁵ не различают хорошо пахнущее и дурно пахнущее, ибо это [дыхание] свободно от зла...

Чхандогья-упанишада, I, 4

1. ОМ. Этот слог должно почитать как удгитху, ибо поются песни, начинающиеся со [слога] ОМ. Объяснение этого [таково].

2. Поистине боги, боясь смерти, нашли убежище в трояком знании⁶. Они окутали себя песнопениями. Так как они окутали себя песнопениями, песнопения называются чхандас⁷.

3. Смерть смотрела на них, [окутанных] ригом, саманом, яджусом, подобно тому как смотрят на рыбу, [находящуюся] в воде. Узрев это, они вышли из рига, вышли из самана, вышли из яджуса. Они нашли убежище в звуке.

4. Поистине, когда изучают риги, произносят звук ОМ. То же в отношении самана. То же в отношении яджуса. Этот звук есть этот слог – бессмертный и бесстрашный. Находя в нем убежище, боги становятся бессмертными и бесстрашными.

5. Тот, кто знает это, восхваляет этот слог, поистине находит убежище в этом слоге, в [этом] бессмертном и бесстрашном звуке. Находя в нем убежище, он становится бессмертным, подобно тому как боги становятся бессмертными.

3. [СПОР ОБ УДГИТХЕ]

Чхандогья-упанишада, I, 8-9

1. Было трое сведущих в удгитхе – Шилака, сын Шалавата, сын Чикитаны из рода Дальбхи и Правахана, сын Дживали. Они сказали: "Поистине мы сведущи в удгитхе. Поведем спор об удгитхе".

2. "Да будет так!" – сказали они. Они сели все вместе. Затем Правахана, сын Дживали, сказал: "Пусть оба господина говорят первыми. Я хочу внять речи обоих говорящих брахманов".

3. Затем Шилака, сын Шалавата, сказал сыну Чикитаны из рода Дальбхи: "Хорошо, буду спрашивать тебя". – "Спрашивай", – сказал он ему.

4. "Что есть основа самана?" – "Звук", – ответил он. "Что есть основа звука?" – "Дыхание", – ответил он. "Что есть основа дыхания?" – "Пища", – ответил он. "Что есть основа пищи?" – "Воды", – ответил он.

5. "Что есть основа вод?" – "Тот мир", – ответил он. "Что есть основа того мира?" – "Да не будет выведено что-либо за пределы небесного мира. В небесный мир возносим мы саман. Ибо саман есть восхваление неба".

6. Шилака, сын Шалавата, сказал сыну Чикитаны из рода Дальбхи: "Твой саман, потомок Дальбхи, поистине не имеет опоры. Если бы сказал сейчас кто-либо: лишишься ты головы – лишился бы ты головы".

7. "О, я хотел бы узнать об этом от тебя, господин". – "Узнай же", – сказал он. "Что есть основа того мира?" – "Этот мир", – ответил он. "Что есть основа этого мира?" – "Да не будет выведена опора за пределы этого мира. В этот мир мы возносим саман как опору. Ибо саман есть восхваление опоры".

8. Правахана, сын Дживали, сказал ему: "Поистине имеет конец твой саман, сын Шалавата. Если бы кто-либо сказал сейчас: лишишься ты головы – лишился бы ты головы". "О, я хочу узнать об этом от тебя", – сказал [сын Шалавата]. "Узнай же", – сказал он⁸.

4. [УДГИТХА – ПРОСТРАНСТВО]

1. "Что есть основа этого мира?" – "Пространство", – ответил он⁸. Все эти существа возникают лишь из пространства, возвращаются в пространство. Ибо пространство больше, чем они. Пространство – последнее убежище.

2. Такова удгитха – наилучшее [из песнопений], таково это бесконечное. Тот, кто, зная это, почитает удгитху как наилучшее [из песнопений], становится наилучшим, достигает наилучших миров.

3. Поведав это Ударе, потомку Шандильи, Атидханва, потомок Шунаки, сказал: "Пока твои потомки будут знать эту удгитху, до тех пор их жизнь в этом мире будет наилучшей.

4. Таковым же будет их место в том мире. Жизнь того, кто, зная это, почитает это, будет наилучшей в этом мире, таковым же будет его место в том мире, [его] место в том мире".

5. [ГАЯТРИ]

Чхандогья-упанишада, III, 12

1. Гаятри⁹ – это все, что существует в этом мире. Поистине гаятри – это речь, ибо речь воспевает и оберегает все, что существует в этом мире.

2. Гаятри – это земля, ибо все, что существует в этом мире, опирается на нее и не находится вне ее.

3. Земля – это тело человека, ибо на него опираются праны и не находятся вне его.

4. Тело человека – это сердце человека, ибо на него опираются праны и не находятся вне его.

5. Эта гаятри имеет четыре пады¹⁰ и состоит из шести частей. Об этом говорит следующий риг:

6. "Таково ее величие, но еще более велик пуруша. Все существа – одна его пада, три пады – бессмертное на небе".

7. То, что названо словом "Брахман", тождественно пространству вне человека.

8. [А также] пространству внутри человека,

9. [А также] пространству в сердце. Это пространство полно и неизменно. Тот, кто знает это, достигает полного и неизменного счастья.

6. [ПРАНЫ]

Чхандогья-упанишада, III, 13

1. Поистине у сердца пять отверстий [для] богов. Его переднее отверстие – прана. Это – зрение, это – солнце. Их должно почитать как жар, как поглощение пищи. Тот, кто знает это, становится полным жара и поглощающим пищу.

2. Далее, его правое отверстие – вьяна. Это – слух, это – луна. Их должно почитать как счастье, как славу. Тот, кто знает это, становится счастливым и славным.

3. Далее, его заднее отверстие – апана. Это – речь, это – огонь. Их должно почитать как брахманический блеск, как пищу. Тот, кто знает это, становится полным брахманического блеска и поглощающим пищу.

4. Далее, его левое отверстие – самана. Это – мысль, это – дождь. Их должно почитать как прославление, как красоту. Тот, кто знает это, становится прославленным и прекрасным.

5. Далее, его верхнее отверстие – удана. Это – ветер, это – пространство. Их должно почитать как силу, как величие. Тот, кто знает это, становится сильным и великим.

6. Поистине они, эти пять стражей Брахмана, охраняют врата небесного мира. В доме того, кто знает этих пятерых стражей Брахмана, охраняющих врата небесного мира, родится храбрец. Достигнет небесного мира тот, кто знает этих пятерых стражей Брахмана, охраняющих врата небесного мира.

7. Далее, то сияние, что светится над этим небом, над всеми и надо всем в этом высшем из миров, это поистине то же сияние, что и внутри человека.

8. Видят это, когда от прикосновения ощущают тепло в этом теле. Слышат это, когда прикрывают уши и слышат как бы звуки и шум, как бы от пылающего огня. Это должно почитать как это увиденное и услышанное. Привлекательным и славным становится тот, кто знает это, тот, кто знает это.

7. [О ЕДИНСТВЕ АТМАНА И БРАХМАНА]

Чхандогья-упанишада, III, 14

1. "Поистине этот мир есть Брахман. В состоянии покоя должно почитать его как Таджджалан¹¹. Поистине человек состоит из замысла. Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире. Пусть сбудется у него замысел.

2. Из мысли состоящий, чье тело – дыхание, чей облик – свет, чей замысел – истина, чей атман – пространство, все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот.

3. Этот мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем семя проса, чем ядро семени проса. Этот мой атман в моем сердце больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем небо, больше, чем все эти миры.

4. Все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот – это мой атман в моем сердце, это – Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира. Для того, кто [верит] в это, не остается [уже] сомнений", – так говорил Шандилья, [так говорил] Шандилья,

8. [МЫСЛЬ]

Чхандогья-упанишада, III, 18

1. Мысль должно почитать как Брахмана. Это в отношении атмана. Теперь в отношении божеств. Пространство должно почитать как Брахмана. Таково двойное поучение, касающееся атмана и божеств.

2. Она¹² – Брахман, имеющий четыре пады: одна пада – речь, одна пада – дыхание, одна пада – зрение, одна пада – слух. Это в отношении атмана. Теперь в отношении божеств. Одна пада – огонь, одна пада – ветер, одна пада – солнце, одна пада – страны света. Таково двойное поучение, касающееся атмана и божеств.

3. Именно речь – четвертая пада Брахмана. Сиянием огня светит и горит она. Тот, кто знает это, светит и горит честью, славой, брахманическим блеском.

4. Именно дыхание – четвертая пада Брахмана. Сиянием ветра светит и горит она. Тот, кто знает это, светит и горит честью, славой, брахманическим блеском.

5. Именно зрение – четвертая пада Брахмана. Сиянием солнца светит и горит она. Тот, кто знает это, светит и горит честью, славой, брахманическим блеском.

6. Именно слух – четвертая пада Брахмана. Сиянием четырех стран света светит и горит она. Тот, кто знает это, светит и горит честью, славой, брахманическим блеском.

9. [КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО]

Чхандогья-упанишада, III, 19

1. "Солнце – это Брахман" – таково поучение. Объяснение этого [таково]: не-сущим было это¹³ вначале. Сущим было это. Оно стало. Оно обратилось в яйцо. Оно лежало в течение года. Оно раскололось. Эти обе части скорлупы стали – [одна] серебряной, а [другая] золотой.

2. Серебряная [часть] – это земля, золотая – небо. То, что было внешней оболочкой, – это горы; внутренней – облака и туман. Жилы – это реки, жидкость внутри – море.

3. То, что там родилось, есть то солнце. Когда оно родилось, возникли шум и грохот, все существа и все желания. Поэтому при восходе его и каждодневном движении возникают шум и грохот, все существа и все желания.

4. До тех, кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, дойдет приятный шум, осчастливив их, осчастливив их.

10. [ПРЕДАНИЕ О РАЙКВЕ]

Чхандогья-упанишада, IV, 1-3

1

1. ОМ! Джанашрути, потомок Путры, был благочестивым дарителем в этом мире, обильно дававшим, обильно кормившим. Он велел повсюду строить жилища: "Пусть едят повсюду".

2. Однажды ночью пролетали там лебеди. И сказал один лебедь другому: "Взгляни, Бхаллакша, Бхаллакша!¹⁴ Свет, подобный свету Джанашрути, потомка Путры, залил небо. Не прикасайся к нему, дабы не сжег он тебя!"

3. И ответил ему другой [лебедь]: "Что говоришь ты о нем, так существующем, как если бы он был Райква Саюгван?"¹⁵ – "Кто он, каков Райква Саюгван?"

4. "Как к победившему [в игре в кости] благодаря выпадению наибольшего числа очков стекаются все меньшие очки, так и все добрые дела, свершаемые творениями, стекаются к нему¹⁶. Это сказано мною о том, кто знает то, что знает он".

5. Это подслушал Джанашрути, потомок Путры. Поднявшись, он тотчас сказал служителю: "Как если бы он был Райква Саюгван – так ты сказал?" – "Кто он, каков Райква Саюгван?"

6. "Как к победившему [в игре в кости] благодаря выпадению наибольшего числа очков стекаются все меньшие очки, так и все добрые дела, свершаемые творениями, стекаются к нему. Это сказано мною о том, кто знает то, что знает он".

7. Служитель же искал его и возвратился, сказав: "Я не нашел его". Тот сказал ему: "Там, где должно искать брахмана, там ищи его".

8. Он подошел к человеку, лежавшему под телегой и расчесывавшему свои болячки. Он спросил его: "Ты ли Райква Саюгван, господин?" – "Воистину я!" – ответил тот. Он же, служитель, возвратился [со словами]: "Я нашел его!"

2

1. Тогда Джанашрути, потомок Путры, взял с собой шестьсот коров, золотое украшение, повозку, запряженную мулами, и пришел к нему, сказав:

2. "Вот, Райква, шестьсот коров, вот золотое украшение, вот повозка, запряженная мулами. Теперь укажи мне, господин, божество, тобою почитаемое".

3. И ответил ему другой: "О, шудра! Пусть твоим будет все это вместе с коровами". Тогда Джанашрути, потомок Путры, взял с собой тысячу коров, золотое украшение, повозку, запряженную мулами, и свою дочь и пришел [к Райкве].

4. И сказал он ему: "Вот, Райква, тысяча коров, вот золотое украшение, вот повозка, запряженная мулами, вот супруга [тебе], вот селение, в коем ты находишься. Поучи меня, господин!"

5. Коснувшись ее¹⁷ лица, тот сказал: "О, ты пришел со всем этим, шудра, но лишь этим лицом ты почтил меня!" Райквапарна называется то селение в стране махавришей, где он находился. И сказал он ему:

3

1. "Поистине ветер – это поглотитель. Когда гаснет огонь, он поистине входит в ветер; когда садится солнце, оно входит в ветер; когда садится луна, она входит в ветер.

2. Когда высыхают воды, они входят в ветер; поистине ветер поглощает все это. Это в отношении божеств.

3. Теперь в отношении атмана. Поистине дыхание – это поглотитель. Когда спят, речь входит в дыхание, зрение – в дыхание, мысль – в дыхание. Поистине дыхание поглощает все это".

4. Таковы поистине эти два поглотителя: среди богов – ветер, среди пран – дыхание.

11. [ПРЕДАНИЕ О САТЬЯКАМЕ]

Чхандогья-упанишада, IV, 4-9

4

1. Однажды Сатьякама, сын Джабалы, обратился к своей матери Джабале: "Хочу, госпожа, Веды изучать. К какому роду я принадлежу?"

2. Она сказала ему: "Не знаю, дитя мое, к какому роду ты принадлежишь. В своей юности, когда я, будучи служанкой, много бродила, приобрела я тебя. Так что не знаю, к какому роду ты принадлежишь. Мое имя Джабала. Твое – Сатьякама. Так называй себя Сатьякамой, сыном Джабалы".

3. Затем пришел он к Харидрумату, из рода Гаутамов, и сказал: "Хочу, господин, Веды изучать. Хочу стать твоим учеником, господин".

4. Тот спросил его: "Из какого рода ты, дорогой мой?" Он ответил: "Не знаю, господин, из какого рода я. Я спросил свою мать. Она мне ответила: "Не знаю, дитя мое, к какому роду ты принадлежишь. В своей юности, когда я, будучи служанкой, много бродила, приобрела я тебя. Так что не знаю, к какому роду ты принадлежишь. Мое имя Джабала. Твое – Сатьякама. Так называй себя Сатьякамой, сыном Джабалы"".

5. Тот сказал ему: "Не может небрахман так изъясняться. Принеси сюда поленья, дорогой мой. Я возьму тебя учеником. Ты не отступил от истины". Взяв его учеником, отделил он от четырехсот коров тощих, слабых и сказал: "Иди с ними, дорогой мой". Погнав их, сказал [Сатьякама]: "Я не вернусь сюда без тысячи". И странствовал он с ними несколько лет. Когда же этих [коров] стала тысяча,

5

1. Ему бык сказал: "Сатьякама!" – "Да, господин!" – ответил он. "Достигли мы тысячи, дорогой мой. Отведи нас в дом учителя.

2. Одну паду Брахмана поведаю я тебе". – "Поведай мне, господин". И сказал он ему: "Восточная сторона света – шестнадцатая часть¹⁸, западная сторона света – шестнадцатая часть, южная сторона света – шестнадцатая часть, северная сторона света – шестнадцатая часть. Поистине, дорогой мой, это пада Брахмана, состоящая из четырех шестнадцатых частей; называется она пракашаван¹⁹.

3. Тот, кто, зная это, почитает как пракашаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана, становится блистательным в этом мире. Блистательные миры обретает тот, кто, зная это, почитает как пракашаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана.

6

1. Огонь поведает тебе [следующую] паду". Когда настало утро, он погнал коров дальше. Там, куда они пришли вечером, разжег он огонь, согнал коров, сложил дрова и сел к западу от огня, лицом на восток.

2. Обратился к нему огонь: "Сатьякама!" – "Да, господин", – ответил он.

3. "Одну паду Брахмана, дорогой мой, поведаю я тебе". – "Поведай мне, господин". И сказал он ему: "Земля – шестнадцатая часть, воздушное пространство – шестнадцатая часть, небо – шестнадцатая часть, море – шестнадцатая часть. Поистине, дорогой мой, это – пада Брахмана, состоящая из четырех шестнадцатых частей; называется она анантаван²⁰.

4. Тот, кто, зная это, почитает как анантаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана, становится бесконечным в этом мире. Бесконечные миры обретает тот, кто, зная это, почитает как анантаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана.

7

1. Лебедь поведает тебе [следующую] паду". Когда настало утро, он погнал коров дальше. Там, куда они пришли вечером, разжег он огонь, согнал коров, сложил дрова и сел к западу от огня, лицом на восток.

2. К нему подлетел лебедь и сказал ему: "Сатьякама!" – "Да, господин", – ответил он.

3. "Одну паду Брахмана, дорогой мой, поведаю я тебе". – "Поведай мне, господин". И сказал он ему: "Огонь – шестнадцатая часть, солнце – шестнадцатая часть, луна – шестнадцатая часть, молния – шестнадцатая часть. Поистине, дорогой мой, это – пада Брахмана, состоящая из четырех шестнадцатых частей; называется она джьётишман²¹.

4. Тот, кто, зная это, почитает как джьётишман эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана, становится сияющим в этом мире. Сияющие миры обретает тот, кто, зная это, почитает как джьётишман эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана.

8

1. Водоплавная птица поведает тебе [следующую] паду". Когда настало утро, он погнал коров дальше. Там, куда они пришли вечером, разжег он огонь, согнал коров, сложил дрова и сел к западу от огня, лицом на восток.

2. К нему подлетела водоплавная птица и сказала ему: "Сатьякама!" – "Да, госпожа", – ответил он.

3. "Одну паду Брахмана, дорогой мой, поведаю я тебе". – "Поведай мне, госпожа". И сказала она ему: "Дыхание – шестнадцатая часть, зрение – шестнадцатая часть, слух – шестнадцатая часть, мысль – шестнадцатая часть. Поистине, дорогой мой, это – пада Брахмана, состоящая из четырех шестнадцатых частей; называется она аятанаван²².

4. Тот, кто, зная это, почитает как аятанаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана, становится имеющим пристанище в этом мире. Имеющие пристанище миры обретает тот, кто, зная это, почитает как аятанаван эту состоящую из четырех шестнадцатых частей паду Брахмана".

9

1. И вот пришел он в дом учителя. Учитель сказал ему: "Сатьякама!" – "Да, господин", – ответил он.

2. "Подобно тем, кто знает Брахмана, светишься ты, дорогой мой! Кто же научил тебя?" – "Не люди, – ответил он. – Но я хочу, чтобы ты сказал мне [об этом], господин.

3. Ибо слышал я от тебе подобных: лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути". И сказал он²³ ему то же самое. При этом ничего не было забыто, ничего не было забыто.

12. [ПРЕДАНИЕ ОБ УПАКОШАЛЕ]

Чхандогья-упанишада, IV, 10-15

10

1. Упакошала, сын Камалы, изучал веды у Сатьякамы, сына Джабалы. Двенадцать лет присматривал он за его огнем. Отпустив других учеников, он²⁴ не отпустил его.

2. Его жена сказала ему: "Этот изучающий веды утомился, он с тщанием присматривал за твоим огнем. Да не затронет тебя огонь. Обучи его". [Но] он отправился в путь, не обучив его.

3. Он²⁵ опечалился и не хотел есть. И сказала ему жена учителя: "Ешь, изучающий веды. Почему не ешь ты?" Он ответил: "Много разных желаний в человеке. Я полон печали. Я не хочу есть".

4. И тогда сказали друг другу огни: "Изучающий веды утомился. Он с тщанием присматривал за нами. Потому мы обучим его". И сказали они ему: "Брахман – это дыхание. Брахман – это радость. Брахман – это пространство"²⁶.

5. Он сказал: "Мне понятно, что Брахман – это дыхание, но не понятно, что Брахман – радость и пространство". Они сказали: "Радость – это поистине то же, что и пространство, пространство – то же, что и радость". И они разъяснили ему, что есть дыхание и пространство.

11

1. Потом огонь Гархапатья стал обучать его: "Земля, огонь, пища и солнце [суть мои облики]. Поистине я – этот пуруша, который виден в солнце. Я поистине он.

2. Тот, кто, зная это, почитает его, отвращает от себя зло, обретает [этот] мир, достигает глубокой старости и живет в радости. Его потомство не гибнет. Мы охраняем его в этом и в том мире – того, кто, зная это, почитает его".

12

1. Потом огонь Анвахарьяпачана стал обучать его: "Воды, страны света, звезды и луна [суть мои облики]. Поистине я – этот пуруша, который виден в луне. Я поистине он.

2. Тот, кто, зная это, почитает его, отвращает от себя зло, обретает [этот] мир, достигает глубокой старости и живет в радости. Его потомство не гибнет. Мы охраняем его в этом и в том мире – того, кто, зная это, почитает его".

13

1. Потом огонь Ахавания стал обучать его: "Дыхание, пространство, небо и молния [суть мои облики]. Поистине я – этот пуруша, который виден в молнии. Я поистине он.

2. Тот, кто, зная это, почитает его, отвращает от себя зло, обретает [этот] мир, достигает глубокой старости и живет в радости. Его потомство не гибнет. Мы охраняем его в этом и в том мире – того, кто, зная это, почитает его".

14

1. Потом сказали они ему: "Таково наше учение, Упакошала, таково, дорогой, знание об атмане. Учитель же укажет тебе путь".

2. Учитель, возвратившись, сказал ему: "Упакошала!" – "Да, господин", – ответил он. Учитель сказал: "Подобно тем, кто знает Брахмана, светишься ты, дорогой мой. Кто обучил тебя?" – "Кто же мог обучить меня, господин?" – сказал он, как бы скрывая [что-то]. И сказал, показывая на огни: "Эти огни сейчас таковы, но были они иными". Учитель спросил: "Что же рассказали они тебе, дорогой?"

3. Он ответил: "Это". И сказал учитель: "Они рассказали тебе, дорогой мой, о мирах, я расскажу тебе об этом²⁷. Подобно тому как вода не пристает к листу лотоса, не пристает зло к тому, кто знает это". – "Расскажи мне, господин!"

15

1. Он сказал: "Пуруша, которого видят в глазу, – это атман. Он бессмертен, он бесстрашен, он – Брахман. Поэтому, когда топленое масло или вода попадает в глаз, они быстро оттесняются к краю [глаза].

2. Его называют Самьядвамой²⁸, ибо все желанное стремится к нему. Все желанное стремится к тому, кто знает это.

3. Его называют также Вамани²⁹, ибо он ведет за собой все желанное. Все желанное ведет за собой тот, кто знает это.

4. Его называют также Бхамани³⁰, ибо он светит во всех мирах. Светит во всех мирах тот, кто знает это.

5. Поэтому, предают ли его тело сожжению или не предают, он входит в пламя, из пламени – в день, из дня – в свет полумесяца, из света полумесяца – в полугодие, в течение которого солнце движется к северу, из полугодия – в год, из года – в солнце, из солнца – в луну, из луны – в молнию. Это – пуруша, не принадлежащий к роду человеческому.

6. Он приводит его к Брахману. Это – путь к богам, путь к Брахману. Тот, кто идет этим путем, не возвращается к человеческой жизни, не возвращается [к человеческой жизни]".

13. [СПОР О ПРАНАХ]

Чхандогья-упанишада, V, 1-2

1

1. Тот, кто знает старейшего³¹ и наилучшего, становится сам старейшим и наилучшим. Поистине дыхание – старейший и наилучший.

2. Тот, кто знает богатейшего, становится сам богатейшим среди своих [близких]. Поистине речь – богатейший.

3. Тот, кто знает опору, сам имеет опору и в этом, и в том мире. Поистине зрение – опора.

4. Тому, кто поистине знает удачу, удается [исполнить] свои желания – божественные и человеческие. Поистине слух – удача.

5. Тот, кто поистине знает пристанище, сам становится пристанищем для своих [близких]. Поистине мысль – пристанище.

6. Затем праны стали спорить между собой, кто из них лучше: "Я лучше!" "Я лучше!"

7. Эти праны пришли к Праджапати, [своему] отцу: "Кто из нас, господин, лучше?" Он ответил им: "Та из вас лучше, после ухода которой из тела тело имеет наихудший вид".

8. И вот речь вышла из [тела]. Через год возвратилась она: "Как могли вы жить без меня?" – "Не разговаривая, подобно немым, но дыша дыханием, видя глазами, слыша ушами, думая мыслью". И вошла речь [в тело].

9. Затем зрение вышло [из тела]. Через год возвратилось оно: "Как могли вы жить без меня?" – "Не видя, подобно слепым, но дыша дыханием, говоря языком, слыша ушами, думая мыслью". И вошло зрение [в тело].

10. Затем слух вышел [из тела]. Через год возвратился он: "Как могли вы жить без меня?" – "Не слыша, подобно глухим, но дыша дыханием, говоря языком, видя глазами, думая мыслью". И вошел слух [в тело].

11. Затем мысль вышла [из тела]. Через год возвратилась она: "Как могли вы жить без меня?" "Не думая, подобно глупцам, но дыша дыханием, говоря языком, видя глазами, слыша ушами". И вошла мысль [в тело].

12. Затем дыхание хотело выйти [из тела], но как чистокровный конь срывает привязь, так и оно вырвало из тела остальные праны. К нему же пришли они: "Останься, господин, ты – наилучший из нас! Не выходи".

13. Затем сказала ему речь: "Если я – богатейший, то и ты – богатейший". Затем сказало ему зрение: "Если я – опора, то и ты – опора".

14. Затем сказал ему слух: "Если я – удача, то и ты – удача". Затем сказала ему мысль: "Если я – пристанище, то и ты – пристанище".

15. Поистине не говорят "речь", "зрение", "слух", "мысль". Говорят лишь "праны". Ибо дыхание – все это.

2

1. Оно³² сказало: "Что будет моей пищей?" Они сказали: "Все, что угодно, вплоть до собак и птиц". Поистине это пища для дыхания. Поистине его точное имя – ана³³. Для того, кто знает это, нет ничего, что не было бы пищей³⁴.

2. Оно сказало: "Что будет моей одеждой?" Они сказали: "Воды!" Поистине те, кто намеревается есть, окружают [пищу] в начале и в конце [еды] водой. Оно получает одежду, оно не остается обнаженным.

3. Сатьякама, сын Джабалы, поведал это Гошрути, сыну Вьягхрапады. Он сказал: "Если поведать это даже сухой палке, вырастут у нее ветви и покроются они листвой".

4. Если кто-либо пожелает достигнуть величия, пусть совершит он в новолуние обряд посвящения, в полнолуние пусть приготовит он смесь из всех трав, кислого молока и меда, пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: "Старейшему и наилучшему – слава!" Затем пусть он выльет остатки в смесь.

5. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: "Богатейшему – слава!" Затем пусть он выльет остатки в смесь. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: "Опоре – слава!" Затем пусть он выльет остатки в смесь. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: "Удаче – слава!" Затем пусть он выльет остатки в смесь. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: "Пристанищу – слава!" Затем пусть он выльет остатки в смесь.

6. Затем, медленно отступая и держа в обеих руках смесь, он произносит: "Имя твое – Ама, ибо все это – в тебе³⁵. Оно – старейший и наилучший властитель и верховный владыка. Да сделает он меня старейшим, наилучшим, властителем и верховным владыкой. Да стану я всем этим!"

7. Затем отпивает он [от смеси] после каждой пады следующего стиха Риг[веды]: "Мы просим Савитара", – он отпивает, – "пищу богов", – он отпивает, – "наилучшего, всетворящего", – он отпивает, – "мы помышляем о божественной участи", – он все выпивает. Затем, вымыв медную или деревянную чашу, он садится к западу от огня на шкуру или просто на землю, сдерживая речь, обуздывая себя. Если он [во сне] увидит женщину, он знает: "Мои действия удались".

8. Об этом говорится в двустишии: "Если кто-либо во время обряда, [совершаемого во исполнение] желаний, увидит во сне женщину, пусть узнает он удачу в этом сновидении, в этом сновидении".

14. [ВОПРОСЫ ПРАВАХАНЫ]

Чхандогья-упанишада, V, 3

1. Шветакету, потомок Аруни, пришел на племенной сход панчалов. Ему сказал Правахана, потомок Дживалы: "Обучил ли тебя, юноша, твой отец?" – "Да, господин".

2. "Знаешь ли ты, куда уходят творения из этого мира?" – "Нет, господин". – "Знаешь ли ты, как они возвращаются?" – "Нет, господин". – "Знаешь ли ты, где расходятся пути – путь богов и путь предков?" – "Нет, господин".

3. "Знаешь ли ты, почему [никогда] не наполняется тот мир?" – "Нет, господин". – "Знаешь ли ты, как во время пятого жертвоприношения воды начинают говорить по-человечьи?" – "Поистине нет, господин!"

4. "Так почему же ты сказал, что ты обучен? Как может тот, кто не знает этого, говорить о себе, что он обучен?" – Разгоряченный, он пришел к тому месту, где находился отец. И сказал он ему: "Господин! Поистине, не обучив меня, сказал ты: "Я обучил тебя!"

5. Пять вопросов предложил мне человек из рода правителей. Я не смог ответить ни на один из них". Тот сказал: "Ты [говоришь] мне о них, и я не знаю ни одного из них. Зная их, неужели я не поведал бы их тебе?"

6. Он, потомок Готамы, пришел к тому месту, где находился правитель. Ему, пришедшему, оказал тот почести. Утром он отправился к месту собраний. И сказал он ему: "Из людских богатств, почтенный Гаутама, выбери для себя!" Он сказал: "Людские богатства – твои, правитель. Повтори мне те слова, что ты сказал юноше!" Он пришел в смятение.

7. И повелел он ему: "Останься [у меня] надолго". Затем он сказал ему: "То, о чем говоришь ты, Гаутама, – это знание до тебя не достигло ни до одного из брахманов, поэтому во всех мирах это учение принадлежало кшатриям". Он ему сказал:

15. [ЖЕРТВЕННЫЙ ОГОНЬ]

Чхандогья-упанишада, V, 4-9

4

1. "Поистине, Гаутама, тот мир есть [жертвенный] огонь. Солнце – его топливо, лучи – дым, день – пламя, луна – угли, звезды – искры.

2. На этом огне боги совершают жертвоприношения веры. Из этого жертвоприношения возникает владыка Сома.

5

1. Поистине, Гаутама, Парджанья есть [жертвенный] огонь. Ветер – его топливо, тучи – дым, молния – пламя, гром – угли, град – искры.

2. На этом огне боги совершают жертвоприношения владыки Сома. Из этого жертвоприношения возникает дождь.

6

1. Поистине, Гаутама, земля есть [жертвенный] огонь, год – его топливо, пространство – дым, ночь – пламя, страны света – угли, промежуточные страны света – искры.

2. На этом огне боги совершают жертвоприношения дождя. Из этого жертвоприношения возникает пища.

7

1. Поистине, Гаутама, мужчина есть [жертвенный] огонь, речь – его топливо, дыхание – дым, язык – пламя, глаза – угли, уши – искры.

2. На этом огне боги совершают жертвоприношения пищи. Из этого жертвоприношения возникает семя.

8

1. Поистине, Гаутама, женщина есть [жертвенный] огонь, ее бедра – топливо, вожделение – дым, ее лоно – пламя, совокупление – угли, услада – искры.

2. На этом огне боги совершают .жертвоприношение семени. Из этого жертвоприношения возникает зародыш.

9

1. Так во время пятого жертвоприношения воды начинают говорить по-человечьи. Зародыш в оболочке, после того как пролежал в лоне десять или девять месяцев или около этого времени, рождается.

2. Родившись, он живет столько времени, сколько [длится] его жизнь. После того как он умирает, его относят в предустановленное [место] – к огню, из которого он пришел, из которого он возник.

16. [О ПЯТИ ОГНЯХ]

Чхандогья-упанишада, V, 10

1. Те, кто знает это³⁶, и те, кто в лесах почитает веру как тапас, идут в пламя, от пламени – в день, от дня – в свет полумесяца, от света полумесяца – в полугодие, в продолжение которого солнце движется к северу.

2. От полугодия – в год, от года – в солнце, от солнца – в луну, от луны – в молнию. Это – пуруша, не принадлежащий к роду человеческому. Он ведет их к Брахману. Таков путь к богам.

3. Те, однако, кто в селениях почитает принесенное в жертву как дар, идут в дым, от дыма – в ночь, от ночи – во вторую половину месяца, от второй половины месяца – в полугодие, в продолжение которого солнце движется на юг; они не достигают года.

4. От полугодия они [идут] в мир предков, от мира предков – в пространство, от пространства – в луну. Это – владыка Сома. Это – пища богов; боги поедают это.

5. Они пребывают здесь [столько времени], сколько им удается. Затем они возвращаются тем же путем, каким они шли к пространству, от пространства – к ветру; став ветром, они становятся дымом; став дымом, они становятся туманом;

6. Став туманом, они становятся тучей; став тучей, они проливаются дождем. Они вновь рождаются в этом мире в виде риса и ячменя, трав и деревьев, сезама и бобов. Отрешение от этого состояния поистине затруднительно, ибо если кто-нибудь поглотит их как пищу и изольет семенем, то он вновь станет им подобным.

7. Тот, кто ведет в этом мире жизнь в радости, достигнет радостного лона – брахманова лона, кшатриева лона, либо лона вайшьи. Тот же, кто ведет в этом мире жизнь пагубную, достигнет дурного лона – лона собаки, лона свиньи либо лона чандалы³⁷.

8. Ни на одном из этих путей нет тех ничтожных тварей, не раз совершающих кругооборот, о которых говорят: "Рождаются и умирают". Это – третье состояние. Поэтому никогда не наполняется тот мир. Поэтому должно беречься. Об этом [говорят] следующие двустишия:

9. Крадущий золото, пьющий вино,
   Убивающий брахмана, бесчестящий ложе родителя,
   – Эти четверо падут вместе с пятым,
   С тем, кто водится с ними.

10. Однако того, кто знает эти пять огней, даже если он водится с ними, не касается зло. Он становится чистым, незапятнанным, достигает благоденственного мира – тот, кто знает это, тот, кто знает это".

17. [ЧТО ЕСТЬ АТМАН? ЧТО ЕСТЬ БРАХМАН?]

Чхандогья-упанишада, V, 11-24

11

1. Прачинашала, потомок Упаманью, Сатьяяджня, потомок Пулуши, Индрадьюмна, потомок Бхаллави, Джана, потомок Шаркаракшьи, Будила, потомок Ашватарашвы, – эти владетели больших домов, [мужи], весьма сведущие, собрались однажды, дабы разобраться, что есть атман, что есть Брахман.

2. И вот они размышляли: "Почтенные! Поистине Уддалака, сын Аруны, изучает сейчас этот атман Вайшванара³⁸. Отправимся же к нему". И они отправились к нему.

3. А он размышлял: "Эти владетели больших домов, [мужи], весьма сведущие, будут спрашивать меня. Но, видимо, не на все я [смогу] им ответить. Лучше отошлю их к какому-либо другому [учителю]".

4. И сказал он им: "Почтенные! Ашвапати, [правитель] Кекаи, поистине изучает сейчас этот атман Вайшванара. Отправимся же к нему". И они отправились к нему.

5. Каждому из них, пришедших, тот велел воздать почести. Поднявшись на следующее утро, он сказал: "Нет среди моих людей ни воров, ни скряг, ни пьяниц, нет такого, кто не поддерживал бы жертвенного огня, нет ни невежд, ни прелюбодеев, ни даже прелюбодеек. Я совершу жертвоприношение, почтенные! Столько добра, сколько я дам каждому жрецу, дам я и вам, почтенные. Живите [у меня], почтенные".

6. Они сказали: "Если человек странствует с каким-то умыслом, он должен сказать об этом умысле. Ты изучаешь сейчас этот атман Вайшванара. Повествуй же нам о нем!"

7. Он сказал им: "Завтра утром отвечу я вам". С поленьями в руках пришли они утром к нему. Не приняв их учениками, он спросил:

12

1. "Что почитаешь ты, потомок Упаманью, как атман?" "Поистине небо, почтенный правитель", – ответил тот. "Ведь этот атман Вайшванара, который ты почитаешь как атман, поистине чудесный свет. Поэтому совершают в твоем роду возлияние сута, прасута и асута³⁹.

2. Ты ешь пищу, ты видишь приятное. Ест пищу тот, видит приятное тот, брахманический блеск возникает в роду у того, кто так почитает этот атман Вайшванара. Но это – [лишь] голова атмана, – сказал он. – Головы лишился бы ты, если бы не пришел ты ко мне".

13

1. Затем спросил он Сатьяяджню, потомка Пулуши: "Что почитаешь ты, Прачинайогья, как атман?" "Поистине солнце, почтенный правитель", – ответил тот. "Он поистине много различен, этот атма" Вайшванара, который ты почитаешь как атман. Поэтому имеется в твоем роду многое, многоразличное:

2. Повозки, запряженные мулами, рабыни, золотые украшения. Ты ешь пищу, ты видишь приятное. Ест пищу тот, видит приятное тот, брахманический блеск возникает в роду у того, кто так почитает этот атман Вайшванара. Но это – [лишь] зрение атмана, – сказал он. – Слепым стал бы ты, если бы не пришел ты ко мне".

14

1. Затем спросил он Индрадьюмну, потомка Бхаллави: "Что почитаешь ты, Вайягхрападья, как атман?" – "Поистине ветер, почтенный правитель", – ответил тот. "Этот атман Вайшванара, который ты почитаешь как атман, ведет различными путями. Поэтому дары приходят к тебе по различным путям, ряды повозок следуют за тобой по различным путям.

2. Ты ешь пищу, ты видишь приятное. Ест пищу тот, видит приятное тот, брахманический блеск возникает в роду у того, кто так почитает этот атман Вайшванара. Но это – [лишь] дыхание атмана, – сказал он. – Дыхание покинуло бы тебя, если бы не пришел ты ко мне".

15

1. Затем спросил он Джану: "Что почитаешь ты, потомок Шаркаракшьи, как атман?" – "Поистине пространство, почтенный правитель", – ответил тот. "Он поистине обилен, этот атман Вайшванара, который ты почитаешь как атман. Поэтому у тебя много потомства и богатства.

2. Ты ешь пищу, ты видишь приятное. Ест пищу тот, видит приятное тот, брахманический блеск возникает в роду у того, кто так почитает этот атман Вайшванара. Но это – [лишь] тело атмана, – сказал он. – Твое тело распалось бы, если бы не пришел ты ко мне".

16

1. Затем спросил он Будилу, потомка Ашватарашвы: "Что почитаешь ты, Вайягхрападья, как атман?" – "Поистине воды, почтенный правитель", – ответил тот. "Он поистине богат, этот атман Вайшванара, который ты почитаешь как атман. Поэтому ты богат и благоденствуешь.

2. Ты ешь пищу, ты видишь приятное. Ест пищу тот, видит приятное тот, брахманический блеск возникает в роду у того, кто так почитает этот атман Вайшванара. Но это – [лишь] мочевой пузырь атмана, – сказал он. – Твой мочевой пузырь лопнул бы, если бы не пришел ты ко мне".

17

1. Затем спросил он Уддалаку, сына Аруны: "Что почитаешь ты, Гаутама, как атман?" – "Поистине землю, почтенный правитель", – ответил тот. "Он поистине опора, этот атман Вайшванара, который ты почитаешь как атман. Поэтому потомство и скот – твоя опора.

2. Ты ешь пищу, ты видишь приятное. Пищу ест тот, приятное видит тот, брахманический блеск возникает в роду у того, кто так почитает атман Вайшванара. Но это – [лишь] ноги атмана. Обе ноги отсохли бы у тебя, если бы не пришел ты ко мне".

18

1. И сказал он им: "Поистине вы едите свою пищу, зная атман Вайшванара как бы по частям. Но тот, кто так почитает этот атман Вайшванара, равный по величине одной пяди или равный себе, тот ест пищу во всех мирах, во всех существах, во всех атманах.

2. Поистине голова этого атмана Вайшванара есть чудесный свет, зрение – многоразличное, дыхание – атман, ведущий различными путями, тело – обилие, мочевой пузырь – богатство, обе ноги – земля, грудь – место для жертвоприношений, волосы – жертвенные травы, сердце – огонь Гархапатья, мысль – огонь Анвахарьяпачана, рот – огонь Ахавания.

19

1. Первую пищу должно приносить в жертву. То первое, что приносят в жертву, должно приносить в жертву, [говоря]: "Пране слава!" Так удовлетворяется прана.

2. Когда удовлетворяется прана, удовлетворяется зрение. Когда удовлетворяется зрение, удовлетворяется солнце. Когда удовлетворяется солнце, удовлетворяется небо. Когда удовлетворяется небо, удовлетворяется все, над чем [находятся] небо и солнце. Вслед за этим он удовлетворяется потомством, скотом, пищей, силой, брахманическим блеском.

20

1. Далее. То, что приносят в жертву во второй раз, должно приносить в жертву, [говоря]: "Вьяне слава!" Так удовлетворяется вьяна.

2. Когда удовлетворяется вьяна, удовлетворяется слух. Когда удовлетворяется слух, удовлетворяется луна. Когда удовлетворяется луна, удовлетворяются страны света. Когда удовлетворяются страны света, удовлетворяется все, над чем [находятся] страны света и луна. Вслед за этим он удовлетворяется потомством, скотом, пищей, силой, брахманическим блеском.

21

1. Далее. То, что приносят в жертву в третий раз, должно приносить в жертву, [говоря]: "Апане слава!" Так удовлетворяется апана.

2. Когда удовлетворяется апана, удовлетворяется речь. Когда удовлетворяется речь, удовлетворяется огонь. Когда удовлетворяется огонь, удовлетворяется земля. Когда удовлетворяется земля, удовлетворяется все, над чем [находятся] земля и огонь. Вслед за этим он удовлетворяется потомством, скотом, пищей, силой, брахманическим блеском.

22

1. Далее. То, что приносят в жертву в четвертый раз, должно приносить в жертву, [говоря]: "Самане слава!" Так удовлетворяется самана.

2. Когда удовлетворяется самана, удовлетворяется мысль. Когда удовлетворяется мысль, удовлетворяется дождь. Когда удовлетворяется дождь, удовлетворяется молния. Когда удовлетворяется молния, удовлетворяется все, над чем [находятся] молния и дождь. Вслед за этим он удовлетворяется потомством, скотом, пищей, силой, брахманическим блеском.

23

1. Далее. То, что приносят в жертву в пятый раз, должно приносить в жертву, [говоря]: "Удане слава!" Так удовлетворяется удана.

2. Когда удовлетворяется удана, удовлетворяется кожа. Когда удовлетворяется кожа, удовлетворяется ветер. Когда удовлетворяется ветер, удовлетворяется пространство. Когда удовлетворяется пространство, удовлетворяется все, над чем [находятся] ветер и пространство. Вслед за этим он удовлетворяется потомством, скотом, пищей, силой, брахманическим блеском.

24

1. Тот, кто, не зная этого, совершает жертвоприношение на огне, подобен тому, кто, отгребая угли, выливает [жертвенное масло] в золу.

2. Если же жертвоприношение на огне совершает тот, кто знает это, его жертвоприношение совершается во всех мирах, во всех существах, во всех атманах.

3. Подобно тому как сгорает стебелек тростника, брошенного в огонь, так сгорает все зло у того, кто, зная это, совершает жертвоприношение на огне.

4. Поэтому, если тот, кто знает это, отдаст остаток жертвенной пищи одному из чандалов, она будет принесена в жертву в его атмане Вайшванара. Об этом [говорит] следующее двустишие:

5. "Как голодные дети сидят вокруг своей матери, Так все существа сидят вокруг жертвенного огня, так сидят они вокруг жертвенного огня".

18. [ДВЕ БЕСЕДЫ УДДАЛАКИ СО СВОИМ СЫНОМ]

Чхандогья-упанишада, VI, 1-16

1
[О единстве сущего]

1. Ом⁴⁰. Шветакету был внуком Аруны. И сказал ему отец⁴¹: "Шветакету, изучай веды, ибо никого нет из нашей семьи, дорогой мой, кто был бы несведущим, кто был бы брахманом лишь по происхождению".

2. Начав учение в двенадцать лет, он в двадцать четыре года, изучив все веды, вернулся домой высокомерный, почитающий себя сведущим, горделивый. И сказал ему отец: "Ты высокомерен, Шветакету, ты почитаешь себя сведущим, ты горделив, но спрашивал ли ты о поучении,

3. благодаря которому слышится неслышанное, мыслится немысленное, познается непознанное?" – "Каково, господин, это поучение?"

4. "Как по одному комку глины, дорогой мой, познаются все вещи, сделанные из глины; [их] наименования – это [лишь] обороты речи, видоизменения, истина же в глине;

5. Как по одному шарику меди, дорогой мой, познаются все вещи, сделанные из меди; [их] наименования – это [лишь] обороты речи, видоизменения, истина же в меди;

6. Как по ножницам для ногтей, дорогой мой, познаются все вещи, сделанные из железа; [их] наименования – это [лишь] обороты речи, видоизменения, истина же в железе – таково же, дорогой мой, это поучение".

7. "Поистине этого не знали почтенные мужи, ибо, если бы они знали это, неужели не поведали бы этого? Расскажи мне об этом, господин!" – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

2
[О первоначале сущего]

1. "Лишь сущим, дорогой мой, было вначале это⁴², лишь одним, без [чего-то] второго. Некоторые говорят: не-сущим было вначале это, лишь одним, без [чего-то] второго. Из не-сущего возникло сущее.

2. Но откуда, дорогой мой, могло произойти это⁴³? – спросил он. – Как из не-сущего могло возникнуть сущее? Скорее лишь сущим было это вначале, лишь одним, без [чего-то] второго.

3. Оно размышляло: "Пусть я стану многим, пусть я размножусь". Оно породило жар. Этот жар размышлял: "Пусть я стану многим, пусть я размножусь". Оно породило воды. Поэтому, когда человек печалится⁴⁴ или потеет, из жара поистине рождаются воды.

4. Эти воды размышляли: "Пусть мы станем многим, пусть мы размножимся". Они породили пищу. Поэтому там, где идут дожди, бывает обильная пища. Поистине из воды рождается пища.

3
[О трех видах происхождения]

1. Поистине имеется три [вида] происхождения существ: одни рождаются из яйца, другие – от живого [существа], третьи – из ростка.

2. Это божество⁴⁵ размышляло: "Пусть я войду в эти три божества⁴⁶ с помощью этого живого атмана, умножив имена и облики.

3. Пусть каждое из них трех сделаю я тройным". Это божество вошло в эти три божества с помощью этого живого атмана, умножив имена и облики.

4. Каждое из этих трех оно сделало тройным. Узнай, дорогой мой, от меня, как становится тройным каждое [из них].

4
[О трех формах огня: солнце, луне и молнии]

1. Красный облик огня есть облик жара, белый – [облик] вод, черный – [облик] тверди. Из огня исчезла огненность. Наименование ["огонь"] – это [лишь] оборот речи, видоизменение, истина же в трех обликах.

2. Красный облик солнца есть облик жара, белый – [облик] вод, черный – [облик] тверди. Из солнца исчезла солнечность. Наименование ["солнце"] – это [лишь] оборот речи, видоизменение, истина же в трех обликах.

3. Красный облик луны есть облик жара, белый – [облик] вод, черный – [облик] тверди. Из луны исчезла лунность. Наименование ["луна"] – это [лишь] оборот речи, видоизменение, истина же в трех обликах.

4. Красный облик молнии есть облик жара, белый – [облик] вод, черный – [облик] тверди. Из молнии вышла молненность. Наименование ["молния"] – это [лишь] оборот речи, видоизменение, истина же в трех обликах.

5. Поистине это знали прежние владетели больших домов, [мужи], весьма сведущие; они сказали: "Никто не назовет нам неслышанное, немысленное, непознанное". Ибо от этих [трех божеств] узнали они все.

6. Они узнали: "То, что было как бы красным, было обликом жара". Они узнали: "То, что было как бы белым, было обликом вод". Они узнали: "То, что было как бы черным, было обликом тверди".

7. Они узнали: "То, что было как бы непознанным, было сочетанием этих трех божеств". – Узнай, дорогой мой, от меня, как становится тройным каждое [из них], дойдя до человека.

5
[Мысль, дыхание, речь]

1. Пища, когда ее поглощают, разделяется на три части. Наигрубейшая часть ее становится испражнениями, средняя часть – мясом, наитончайшая – мыслью.

2. Воды, когда их выпьют, разделяются на три части. Наигрубейшая часть их становится мочой, средняя часть – кровью, наитончайшая – дыханием.

3. Жар, когда его поглощают, разделяется на три части. Наигрубейшая часть его становится костями, средняя часть – костным мозгом, наитончайшая – речью.

4. Ведь из пищи, дорогой мой, состоит мысль, из воды – дыхание, из жары – речь". – "Обучи меня и дальнейшему, господин". – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

6

1. "Дорогой мой! Тонкая часть молока, которая отделяется при взбивании и всплывает вверх, становится маслом.

2. Точно так же, дорогой мой, тонкая часть пищи, когда ее поглощают, поднимается вверх и становится мыслью.

3. Дорогой мой! Тонкая часть вод, когда их выпьют, поднимается вверх и становится дыханием.

4. Тонкая часть жара, когда его поглощают, поднимается вверх и становится речью.

5. Ведь из пищи, дорогой мой, состоит мысль, из воды – дыхание, из жара – речь". – "Обучи меня и дальнейшему, господин". – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

7

1. "Из шестнадцати частей состоит человек, дорогой мой. Не ешь пятнадцать дней. Пей воду по желанию. Из воды состоит дыхание; пока ты пьешь, оно не прекращается".

2. И не ел он пятнадцать дней. Затем он пришел к нему, сказав: "Что должен я говорить?" – "Дорогой мой, [стихи] риг, [заклинания] яджус, [песнопение] саман", – сказал он. "Они что-то не приходят мне в голову".

3. Он сказал ему: "Дорогой мой! Как оставшийся от большого огня уголек, величиной со светлячка, не может уже много гореть, так, дорогой мой, и из твоих шестнадцати частей осталась одна-единственная часть, с ее помощью ты не можешь вспомнить теперь Веды. Ешь! Потом ты узнаешь от меня",

4. И он⁴⁷ поел. Затем он пришел к нему. На все, о чем он спрашивал, он получал ответ.

5. И сказал он⁴⁸ ему: "Как оставшимся от большого огня угольком, величиной со светлячка, можно, дорогой мой, разжечь огонь с помощью травы, приложенной к нему, и этот огонь может много гореть,

6. Точно так же, дорогой мой, та единственная часть, которая осталась из твоих шестнадцати частей, разгорелась от приложенной к ней пищи. С помощью этого вспоминаешь ты теперь Веды. Ибо из пищи, дорогой мой, состоит мысль, из воды – дыхание, из жара – речь". Это он узнал от него.

8
[Сон, голод, жажда]

1. Уддалака, сын Аруны, сказал своему сыну Шветакету: "О сне узнай от меня, дорогой мой. Когда, дорогой мой, человек спит, он достигает, говорят, сущего, уходит в себя. Поэтому о нем говорят, что он спит, ведь он уходит в себя⁴⁹.

2. Как птица, привязанная нитью, взлетает то в одну, то в другую сторону, не находя себе пристанища, и опускается на то место, к коему она привязана, точно так же и мысль, дорогой мой, взлетает то в одну, то в другую сторону, не находя себе пристанища, и опускается в дыхание, ибо к дыханию привязана мысль, дорогой мой.

3. О голоде и жажде узнай от меня, дорогой мой. Когда человек голодает, воды, говорят, уводят съеденное [им]. Подобно тому как говорят "вожак коров", "вожак лошадей", "вожак людей", так и о воде говорят как о вожаке пищи. Поэтому узнай, дорогой мой, что это⁵⁰ – проросший побег, ибо оно не может быть без корня.

4. Где, кроме пищи, может быть корень его? Точно так же, дорогой мой, с помощью пищи как побега ищи воду как корень. С помощью воды как побега ищи, дорогой мой, жар как корень. С помощью жара как побега ищи, дорогой мой, сущее как корень. Сущее – корень всех творений, дорогой мой, сущее – их пристанище, сущее – их опора.

5. Далее. Когда человек испытывает жажду, жар, говорят, уносит выпитое [им]. Точно так же, как говорят "вожак коров", "вожак лошадей", "вожак людей", так и о жаре говорят как о вожаке воды. Поэтому узнай, дорогой мой, что это⁵¹ – проросший побег, ибо оно не может быть без корня.

6. Где, кроме воды, может быть корень его? С помощью воды как побега ищи, дорогой мой, жар как корень. С помощью жара как побега ищи, дорогой мой, сущее как корень. Сущее – корень всех творений, дорогой мой, сущее – их пристанище, сущее – их опора. О том, как каждое из этих трех божеств, дойдя до человека, становится тройным, сказано, дорогой мой, уже раньше. Речь умирающего человека входит в мысль, мысль – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее из божеств.

7. Эта тонкая часть⁵² есть весь этот мир, это – истина, это – атман, это ты, Шветакету". – "Обучи меня и дальнейшему, господин!" – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

9
[Внутренний атман]

1. "Как пчелы, дорогой мой, собирают воедино соки различных деревьев, дабы выделить мед,

2. И как эти [соки] не знают различий [и не говорят]: "Я – сок этого дерева", "Я – сок того дерева", точно так же, дорогой мой, все эти творения, входя [во сне] в сущее, поистине не знают этого [и не говорят]: "Мы входим в сущее".

3. [Просыпаясь], они вновь становятся тем, что они есть в этом мире: тигром, львом, волком, кабаном, червем, молью, слепнем или комаром.

4. Эта тонкая часть есть весь этот мир, это – истина, это – атман, это ты, Шветакету". – "Обучи меня и дальнейшему, господин!" – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

10

1. "Эти реки, дорогой мой, текут – восточные на восток, западные на запад, они текут из моря в море, они сами становятся морем. Так же как они не знают этого [и не говорят]: "Я – эта [река]", "Я – та [река]".

2. Точно так же, дорогой мой, все эти творения, выходя из сущего, не знают этого [и не говорят]: "Мы выходим из сущего". [Просыпаясь], они вновь становятся тем, что они есть в этом мире: тигром, львом, волком, кабаном, червем, молью, слепнем или комаром.

3. Эта тонкая часть есть весь этот мир, это – истина, это – атман, это ты, Шветакету". – "Обучи меня и дальнейшему, господин!" – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

11

1. "Если, дорогой мой, ударить по корням этого большого дерева, то из него, живого, потечет сок. Если [ударить] по середине, то из него, живого, потечет сок. Если [ударить] по вершине, то из него, живого, потечет сок. Пропитанное живым атманом, стоит оно – пьющее и радующееся.

2. Если жизнь оставит одну из его ветвей, она засыхает. Если она оставит вторую, вторая засыхает. Если оставит третью, третья засыхает. Если оставит все, все [дерево] засыхает.

3. Знай же, дорогой мой, – сказал он, – будучи оставлено жизнью, оно поистине умирает, [но] не умирает жизнь. Эта тонкая часть есть весь этот мир, это – истина, это – атман, это ты, Шветакету". – "Обучи меня и дальнейшему, господин!" – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

12

1. "Принеси мне плод этой смоковницы". – "Вот он, господин!" – "Разломи его!" – "Я разломил его, господин". – "Что видишь ты [в нем]?" – "Нежные зерна, господин". – "Разломи одно из них!" – "Я разломил его, господин". – "Что видишь ты [в нем]?" – "Ровно ничего, господин".

2. И сказал он ему: "Это тонкая часть, которой ты, дорогой мой, не замечаешь. Из нее, дорогой мой, из этой тонкой части, возникла вся эта большая смоковница. Верь мне, дорогой мой.

3. Эта тонкая часть есть весь этот мир, это – истина, это – атман, это ты, Шветакету". – "Обучи меня и дальнейшему, господин!" – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

13

1. "Положи эту соль в воду и приди ко мне завтра утром". Тот сделал так. Он сказал ему: "Принеси сюда соль, которую ты положил в воду вчера вечером". Тот искал ее, но не нашел: она как бы растворилась.

2. "Отпей немного от края. Каков [вкус]?" – "Соленый". – "Отпей немного от середины. Каков [вкус]?" – "Соленый". – "Отпей немного с другого края. Каков [вкус]?" – "Соленый". – "Вылей воду и приди ко мне". Тот сделал так: "Она все время остается той же". Затем он сказал ему: "Того, что есть здесь подлинно сущее, ты не замечаешь. Оно, дорогой мой, поистине здесь.

3. Эта тонкая часть есть весь этот мир, это – истина, это – атман, это ты, Шветакету". – "Обучи меня и дальнейшему, господин!" – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

14
[Человеку нужен учитель]

1. "Так же, дорогой мой, как если бы человека из страны гандхаров привели с завязанными глазами и оставили в безлюдной местности, так же как он, приведенный сюда с завязанными глазами, оставленный здесь с завязанными глазами, пошел бы то на восток, то на север, то на юг, то на запад;

2. Так же как если бы сняли [с его глаз] повязку и сказали: "В этой стороне живут гандхары, в эту сторону иди!", то он, уведомленный и будучи понятливым, сам добрался бы до гандхаров, [идя] от селения к селению, точно так же знает здесь тот, кто имеет учителя: "Я остаюсь здесь лишь до тех пор, пока не буду избавлен [от незнания], затем достигну я [сущего]".

3. Эта тонкая часть есть весь этот мир, это – истина, это – атман, это ты, Шветакету". – "Обучи меня и дальнейшему, господин!" – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он,

15
[Смерть]

1. "Вокруг больного человека, дорогой мой, сидят его родичи. "Узнаешь ли ты меня? Узнаешь ли ты меня?" – вопрошают они. Пока речь его не войдет в мысль, мысль – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее из божеств, узнает он [их].

2. Когда его речь входит в мысль, мысль – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее из божеств, перестает он узнавать [их].

3. Эта тонкая часть есть весь этот мир, это – истина, это – атман, это ты, Шветакету". – "Обучи меня и дальнейшему, господин!" – "Хорошо, дорогой мой", – сказал он.

16
[Испытание огнем]

1. "Вот, дорогой мой, ведут человека, схватив его за руку: "Он грабил, он воровал, накалите для него топор!" Совершив это, он поистине делает себя лживым. Сказав неправду, окутав себя неправдой, он схватывает горячий топор и обжигается; поэтому его убивают.

2. Если же он не совершил этого, он делает себя истинным. Сказав истину, окутав себя истиной, он схватывает горячий топор, но не обжигается; поэтому его отпускают.

3. Точно так же, как он не обжигается, так и эта тонкая часть есть весь этот мир. Это – истина, это – атман, это ты, Шветакету". Это он поистине узнал от него, узнал от него.

19. [ПОУЧЕНИЯ САНАТКУМАРЫ]

Чхандогья-упанишада, VII, 1-26

1
[Имя]

1. Нарада приблизился к Санаткумаре: "Обучи меня, господин!" Тот сказал ему: "С тем, что ты знаешь, приди ко мне. Затем я поведаю тебе то, что выше этого". Он сказал:

2. "Я знаю, господин, Ригведу, Яджурведу, Самаведу; в-четвертых, Атхарваведу; в-пятых, предания и сказания, [а также] Веду Вед⁵³, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божественных творениях⁵⁴. Вот что я знаю, господин.

3. Но я, господин, знаю мантры⁵⁵, но не знаю атмана. И слышал я от тебе подобных, что тот, кто знает атман, преодолевает печаль. Я, господин, опечален. Помоги же мне, господин, переступить границу печали". Тот сказал ему: "Поистине то, что ты изучал, есть лишь имя⁵⁶.

4. Поистине лишь имя суть Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказания, [а также] Веда Вед, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божественных творениях. Все это лишь имя. Почитай же имя!

5. Тот, кто почитает имя как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что имя объемлет, – тот, кто почитает имя как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем имя, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем имя!" – "Расскажи мне [об этом], господин!"

2
[Речь]

1. "Речь поистине больше, чем имя. Посредством речи познаются Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказания, [а также] Веда Вед, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божественных творениях, а также небо и земля, ветер и пространство, воды и жар, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи, справедливое и несправедливое, истина и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное. Ибо поистине, если бы не было речи, то нельзя было бы познать справедливое и несправедливое, истину и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное. Поистине речь делает познаваемым все это. Почитай же речь!

2. Тот, кто почитает речь как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что речь объемлет, – тот, кто почитает речь как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем речь, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем речь!" – "Расскажи мне [об этом], господин!"

3
[Мысль]⁵⁷

1. "Поистине мысль больше, чем речь. Подобно тому как сжатая в кулак рука охватывает два плода растения амалака, или два плода растения кола, или два плода растения акша, точно так же мысль охватывает и речь, и имя. Ибо если кто-либо будет мыслить мыслью: "Я изучу мантры!" – то он их изучит. [Если кто-либо будет мыслить]: "Я совершу поступки!" – то он их совершит. [Если кто-либо будет мыслить]: "Я пожелаю себе сыновей и скот!" – то он пожелает их. [Если кто-либо будет мыслить]: "Я пожелаю себе этот и тот миры!" – то он пожелает их. Ибо мысль – это атман. Ибо мысль – это мир. Ибо мысль – это Брахман. Почитай же мысль!

2. Тот, кто почитает мысль как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что мысль объемлет, – тот, кто почитает мысль как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем мысль, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем мысль!" – "Расскажи мне [об этом], господин!"

4
[Замысел]⁵⁸

1. "Поистине замысел больше мысли. Ибо если кто-либо замышляет [что-то], он мыслит, он побуждает речь, он побуждает ее в имени. В имени приходят в единство мантры, в мантрах [приходят в единство] обряды.

2. Они поистине приходят в единство в замысле; замысел – их атман, замысел – их опора. Замыслили небо и земля, замыслили ветер и пространство, замыслили воды и жар. Благодаря их замыслу замышляет дождь; благодаря замыслу дождя замышляет пища; благодаря замыслу пищи замышляют праны; благодаря замыслу пран замышляют мантры; благодаря замыслу мантр замышляют обряды; благодаря замыслу обрядов замышляет мир; благодаря замыслу мира замышляют все. Таков замысел. Почитай же замысел!

3. Тот, кто почитает замысел как Брахмана, поистине достигает надлежащих миров, крепких, как тот, кто крепок, опирающихся, как тот, кто имеет опору, неколебимых, как тот, кто неколебим. В пределах того, что замысел объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает замысел как Брахмана", – "Есть ли нечто большее, чем замысел, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем замысел". – "Расскажи мне [об этом], господин!"

5
[Ум]⁵⁹

1. "Поистине ум больше, чем замысел. Ибо если кто-либо обладает умом, он замышляет, он мыслит, он побуждает речь, а речь он побуждает в имени. В имени приходят в единство мантры, в мантрах приходят в единство обряды.

2. Они поистине приходят в единство в уме; ум – их атман, ум – их опора. Поэтому если кто-либо много знает, [но] не умен, то говорят о нем: "Он не [умен], что бы он ни знал. Если бы он был поистине знающим, он не был бы столь неумен". Если же мало знающий умен, то его слушаются. Ибо поистине они приходят в единство в уме; ум – их атман, ум – их опора. Почитай же ум!

3. Тот, кто почитает ум как Брахмана, поистине достигает разумных миров, крепких, как тот, кто крепок, опирающихся, как тот, кто имеет опору, неколебимых, как тот, кто неколебим. В пределах того, что ум объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает ум как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем ум, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем ум". – "Расскажи мне [об этом], господин!"

6
[Размышление]⁶⁰

1. "Поистине размышление больше, чем ум. Земля как бы размышляет, воздушное пространство как бы размышляет, небо как бы размышляет, воды как бы размышляют, горы как бы размышляют, боги и люди как бы размышляют. Поэтому те из людей, кто достигает величия в этом мире, как бы причастны размышлению. Мелкие люди вздорны, злоречивы и злобны. Могущественные же как бы причастны размышлению. Почитай же размышление!

2. Тот, кто почитает размышление как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что размышление объемлет, – тот, кто почитает размышление как Брахмана".-"Есть ли нечто большее, чем размышление, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем размышление". – "Расскажи мне [об этом], господин!"

7
[Познание]

1. "Поистине познание больше, чем размышление. Ибо поистине посредством познания познается Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказания, [а также] Веда Вед, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божественных творениях, а также небо и земля, ветер и пространство, воды и жар, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи, справедливое и несправедливое, истина и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное, пища и сок, этот и тот миры. Все познается лишь посредством познания. Почитай же познание!

2. Тот, кто почитает познание как Брахмана, поистине достигает миров, полных познания, полных знания. В пределах того, что познание объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает познание как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем познание?" – "Поистине есть нечто большее, чем познание". – "Расскажи мне [об этом], господин!"

8
[Сила]

1. "Поистине сила больше, чем познание. Ведь один сильный приводит в трепет сто познающих. Если кто-либо становится сильным, то он становится поднимающимся⁶¹. Поднимающийся – он становится странствующим. Странствующий – он становится садящимся⁶². Садящийся – он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится понимающим, становится действующим, становится познающим. Поистине земля стоит благодаря силе, воздушное пространство – благодаря силе, небо – благодаря силе, горы – благодаря силе, боги и люди – благодаря силе, скот – благодаря силе, птицы и травы вместе с деревьями, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи – благодаря силе, мир стоит благодаря силе. Почитай же силу!

2. Тот, кто почитает силу как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что сила объемлет, – тот, кто почитает силу как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем сила, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем сила". – "Расскажи мне [об этом], господин!".

9
[Пища]

1. "Поистине пища больше, чем сила. Поэтому, если кто-либо не станет есть десять [дней и] ночей, то, если он останется в живых, он станет невидящим, неслышащим, немыслящим, непонимающим, недействующим, непознающим. Благодаря же принятию пищи он станет видящим, станет слышащим, станет мыслящим, станет понимающим, станет действующим, станет познающим. Почитай же пищу!

2. Тот, кто почитает пищу как Брахмана, поистине достигает миров, изобилующих пищей и питьем. В пределах того, что пища объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает пищу как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем пища, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем пища". – "Расскажи мне [об этом], господин!"

10
[Воды]

1. "Поистине воды больше, чем пища. Поэтому, если нет хорошего дождя, то заболевают праны: "Не хватит пищи!" Если же выпадет хороший дождь, то праны полны блаженства: "Много будет пищи!" Все это лишь облики вод: земля, воздушное пространство, небо, горы, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары, муравьи – все это лишь облики вод. Почитай же воды!

2. Тот, кто почитает воды как Брахмана, достигает [исполнения] всех желаний, становится удовлетворенным. В пределах того, что воды объемлют, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает воды как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем воды, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем воды". – "Расскажи мне [об этом], господин!"

11
[Жар]

1. "Поистине жар больше, чем воды. Ибо он схватывает ветер и раскаляет пространство. Тогда говорят: "Жарко, палит, поистине пойдет дождь!" Так выказывает себя жар вначале, а затем отделяет воды. Таков этот жар. Бегут по небу вверх и поперек раскаты грома вместе с молниями. Тогда говорят: "Сверкает молния, гремит гром, поистине пойдет дождь". Ибо так выказывает себя жар вначале, а затем отделяет воды. Почитай же жар!

2. Тот, кто почитает жар как Брахмана, поистине наполнен жаром, достигает миров, наполненных жаром, полных света, избавленных от тьмы. В пределах того, что жар объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает жар как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем жар, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем жар". – "Расскажи мне [об этом], господин!".

12
[Пространство]

1. "Поистине пространство больше, чем жар. Поистине в пространстве существуют оба – солнце и луна, [а также] молния, звезды, огонь. Зовут через пространство, слышат через пространство, отвечают через пространство. В пространстве наслаждаются, в пространстве не наслаждаются, рождаются в пространстве, рождаются в пространство. Почитай же пространство!

2. Тот, кто почитает пространство как Брахмана, поистине достигает миров, изобилующих пространством, светлых, беспредельных, простирающихся вдаль. В пределах того, что пространство объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает пространство как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем пространство, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем пространство". – "Расскажи мне [об этом], господин!"

13
[Память]

1. "Поистине память больше, чем пространство. Поэтому, если бы многие сидели здесь, не имея памяти, то они ничего бы не слышали, ничего бы не мыслили, ничего бы не познавали. Однако если бы они имели память, то они поистине слышали бы, мыслили бы, познавали бы. Поистине благодаря памяти узнают сыновей, благодаря памяти [узнают] скот. Почитай же память!

2. Тот, кто почитает память как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что память объем лет, – тот, кто почитает память как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем память, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем память". – "Расскажи мне [об этом], господин".

14
[Надежда]

1. "Поистине надежда больше, чем память. Согретая надеждой, память изучает мантры, совершает обряды, желает себе сыновей и скота, желает себе этого и того мира.

2. Тот, кто почитает надежду как Брахмана, достигает благодаря надежде [исполнения] всех своих желаний. Не напрасными будут его мольбы. В пределах того, что надежда объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает надежду как Брахмана". – "Есть ли нечто большее, чем надежда, господин?" – "Поистине есть нечто большее, чем надежда". – "Расскажи мне [об этом], господин".

15
[Дыхание]

1. "Поистине дыхание больше, чем надежда. Поистине подобно тому как на ступице колеса укреплены спицы, так и на этом дыхании укреплено все. Дыхание движимо дыханием. Дыхание дает дыхание, дает для дыхания. Дыхание – это отец, дыхание – мать, дыхание – брат, дыхание – сестра, дыхание – учитель, дыхание – брахман⁶³.

2. Если кто-либо скажет отцу, или матери, или брату, или сестре, или учителю, или брахману нечто недостойное, то ему говорят: "Стыдись! Ты поистине отцеубийца, ты поистине убийца матери, ты поистине братоубийца, ты поистине убийца сестры, ты поистине убийца учителя, ты поистине убийца брахмана".

3. Если же он, после того как праны покинут их⁶⁴, сгребет их железной палкой и сожжет их, то никто не скажет ему: "Ты отцеубийца", "ты убийца матери", "ты братоубийца", "ты убийца сестры", "ты убийца учителя", "ты убийца брахмана".

4. Ибо поистине дыхание – все это. Поистине тот, кто видит это, мыслит это, познает это, становится победителем в спорах. Если скажут ему: "Ты победитель в спорах", то пусть он скажет: "Я победитель в спорах". Пусть не оспаривает он этого.

16
[Истина]

1. Тот поистине побеждает в спорах, кто побеждает в спорах с помощью истины". – "Я хочу, господин, побеждать в спорах с помощью истины!" – "Однако должно стремиться познать истину". – "Я стремлюсь познать истину, господин".

17
[Истина и познание]

1. "Поистине если кто-либо познает, то он говорит истину. Непознающий не говорит истины. Лишь познающий говорит истину. Однако должно стремиться познать познание". – "Я стремлюсь познать познание, господин".

18
[Познание и мысль]

1. "Поистине если кто-либо мыслит, то он познает. Не мысля, не познают. Лишь мысля, познают. Однако должно стремиться познать мысль". – "Я стремлюсь познать мысль, господин".

19
[Мысль и вера]

1. "Поистине если кто-либо верует, то он мыслит. Не веруя, не мыслят. Лишь веруя, мыслят. Однако должно стремиться познать веру". – "Я стремлюсь познать веру, господин!"

20
[Вера и стойкость]

1. "Поистине если кто-либо стоек, то он верует. Тот, кто не стоек, не верует. Лишь тот, кто стоек, верует. Однако должно стремиться познать стойкость". – "Я стремлюсь познать стойкость, господин!"

21
[Стойкость и действие]

1. "Поистине если кто-либо действует, то он стоек. Тот, кто не действует, не стоек. Лишь действуя, он стоек. Однако должно стремиться познать действие". – "Я стремлюсь познать действие, господин".

22
[Действие и счастье]

1. "Поистине если кто-либо добивается счастья, он действует. Тот, кто не добивается счастья, не действует. Лишь тот, кто добивается счастья, действует. Однако должно стремиться познать счастье". – "Я стремлюсь познать счастье, господин".

23
[Счастье и бесконечно большое]

1. "Поистине [бесконечно] большое есть счастье. Нет счастья в малом. Лишь [бесконечно] большое есть счастье. Однако должно стремиться познать [бесконечно] большое". – "Я стремлюсь познать [бесконечно] большое, господин".

24
[Бесконечно большое и малое]

1. "Когда не видят ничего иного, не слышат ничего иного, не познают ничего иного, то это [бесконечно] большое. Когда же видят нечто иное, слышат нечто иное, познают нечто иное, то это – малое. [Бесконечно] большое – это поистине бессмертное. Малое же – смертное". – "На что опирается [бесконечно] большое, господин?" – "На свое собственное величие. Или же не на величие?

2. Большими⁶⁵ в этом мире называют корову, лошадь, слона, золото, раба, женщину, поля и дома. Я не говорю так, я не говорю так!" – сказал [Санаткумара]. Ибо одно опирается на другое.

25
["Я" и атман]

1. Это [бесконечно большое] – внизу, оно вверху, оно сзади, оно впереди, оно справа, оно слева. Оно – весь этот мир. Далее – поучение относительно "я". Я – внизу, я – вверху, я – сзади, я – впереди, я – справа, я – слева. Я – весь этот мир.

2. Далее поучение об атмане. Атман – внизу, атман – вверху, атман – сзади, атман – впереди, атман – справа, атман – слева. Атман – весь этот мир. Поистине тот, кто видит это, кто мыслит это, кто познает это, кто любит атман, кто развлекается атманом, кто сочетается с атманом, кто наслаждается атманом, тот становится властным над самим собой. Он может действовать по [своему] желанию во всех мирах. Далее. Тот, кто думает иначе, управляем другими. Он становится [обитающим] в преходящих мирах. Он не может действовать по [своему] желанию во всех мирах.

26
[Атман]

1. Поистине для того, кто видит это, кто мыслит это, кто познает это, возникает из атмана дыхание, [возникает] из атмана надежда, [возникает] из атмана память, [возникает] из атмана пространство, [возникает] из атмана жар, [возникают] из атмана воды, [возникают] из атмана явное и неявное, [возникает] из атмана пища, [возникает] из атмана сила, [возникает] из атмана познание, [возникает] из атмана размышление, [возникает] из атмана ум, [возникает] из атмана замысел, [возникает] из атмана мысль, [возникает] из атмана речь, [возникает] из атмана имя, [возникают] из атмана мантры, [возникают] из атмана обряды, [возникает] из атмана весь этот мир".

2. Об этом [говорят] следующие двустишия:

   "Видящий не видит смерти, [не видит] болезни, [не видит] горя.
   Видящий видит все, [видящий] всегда достигает всего".

   "Он становится однократным, становится троекратным,
   Пятикратным, семикратным, а также девятикратным.
   Затем о нем помнят как об одиннадцатикратном,
   А также стоодиннадцатикратном, а также двадцатитысячекратном".

   Если пища чиста, то чисто естество [человека]. Если чисто естество [человека], то тверда память. Если память действует, то все узлы распутываются. Тому, кто смыл с себя пятна, почтенный Санаткумара показывает другой берег тьмы. Его называют Скандой, его называют Скандой.

20. [ПРАДЖАПАТИ О СУЩНОСТИ АТМАНА]

Чхандогья-упанишада, VIII, 7-12

7
[О значении познания атмана]

1. "Атман, избавленный от зла, нестареющий, неумирающий, непечалящийся, неголодающий, нежаждущий, с истинными желаниями, с истинными замыслами – его должно искать, его должно стремиться познать. Всех миров и [исполнения] всех желаний достигает тот, кто изучает и познает этот атман" – так сказал Праджапати.

2. Боги и асуры, и те и другие, услышали это. Они сказали: "Будем же искать этот атман. Тот, кто ищет этот атман, достигает всех миров и [исполнения] всех желаний". Из богов Индра пошел к Праджапати, из асуров – Вирочана. Оба они порознь пришли к Праджапати с поленьями в руках.

3. Они жили там тридцать два года, изучая Веды. И сказал им обоим Праджапати: "Имея какие желания, жили вы [здесь]?" Оба они ответили: ""Атман, избавленный от зла, нестареющий, неумирающий, непечалящийся, неголодающий, нежаждущий, с истинными желаниями, с истинными замыслами – его должно искать, его должно стремиться познать. Всех миров и [исполнения] всех желаний достигает тот, кто изучает и познает этот атман", – эти слова, сказали нам, твои, господин. Имея желание найти этот [атман], жили мы у тебя".

4. Им обоим сказал Праджапати: "Этот пуруша, который виден в глазу, и есть этот атман, – сказал он. – Он бессмертен, он бесстрашен, он – Брахман". – "Кто же тот, кого мы видим отраженным в воде, господин? Кто он?" – "Тот же самый, его поистине видят в пределах всего этого⁶⁶".

8
[Телесный атман]

1. "Взгляните в чашу с водой на самих себя, и о том, что вы не сможете различить в самих себе, скажите мне". Взглянули оба в чашу с водой. И спросил их обоих Праджапати: "Что видите вы?" Оба они ответили: "Мы видим, господин, совершенно похожих на нас вплоть до волос, вплоть до ногтей".

2. И сказал им обоим Праджапати: "Украсьте себя, облачитесь в красивую одежду, приведите себя в порядок и взгляните в чашу с водой". Оба они, украсив себя, облачившись в красивую одежду, приведя себя в порядок, взглянули в чашу с водой. И спросил их обоих Праджапати: "Что видите вы?"

3. Оба они ответили: "Господин, нам, украсившим себя, облачившимся в красивую одежду, приведшим себя в порядок, подобны, господин, эти оба, украсившие себя, облачившиеся в красивую одежду, приведшие себя в порядок". – "Это атман, – сказал он, – он бессмертен, он бесстрашен, он – Брахман". Они оба со спокойным сердцем ушли.

4. Взглянув им вслед, сказал Праджапати: "Они уходят, не заметив атмана, не найдя его. Те, кто сделает это [своей] упанишадой⁶⁷, – боги или асуры – будут побеждены". Вирочана со спокойным сердцем пошел к асурам. Им возвестил он эту упанишаду: "Поистине атман должно превозносить в этом мире, поистине атману должно угождать. Тот, кто превозносит атман в этом мире, тот, кто угождает атману в этом мире, достигнет обоих миров, этого и того".

5. Потому и говорят сейчас в этом мире о недарующем, о неверующем, о нежертвующем: "Он поистине как асур", ибо такова упанишада асуров: тело умершего украшают они подаяниями, одеждами, убранством; этим, думают они, они обретают тот мир.

9
[Сомнения Индры]

1. Далее. Индра, еще не дойдя до богов, увидел эту опасность. Подобно тому как украшен, облачен в красивую одежду или приведен в порядок [атман], когда украшено, облачено в красивую одежду или приведено в порядок тело, точно так же [атман] слеп, когда [тело] слепо, хром, когда [тело] хромо, изувечен, когда [тело] изувечено. Как только уничтожается тело, уничтожается и он. "Я не вижу в этом ничего отрадного", – сказал он.

2. Он вернулся, держа поленья в руке. И спросил его Праджапати: "Зачем вернулся ты, Магхаван, после того как ты со спокойным сердцем ушел вместе с Вирочаной?" Тот ответил: "Подобно тому как украшен, облачен в красивую одежду или приведен в порядок [атман], когда украшено, облачено в красивую одежду или приведено в порядок тело, точно так же [атман] слеп, когда [тело] слепо, хром, когда [тело] хромо, изувечен, когда [тело] изувечено. Как только уничтожается тело, уничтожается и он. Я не вижу в этом ничего отрадного".

3. "Поистине, Магхаван, таков он, – сказал [Праджапати]. – Я поведаю тебе это позже. Поживи у меня еще тридцать два года". Тот прожил [у него] еще тридцать два года. И сказал ему [Праджапати]:

10
[Атман и сон]

1. "Этот скитающийся во сне, превозносимый, есть атман, – сказал он. – Он бессмертен, он бесстрашен, он – Брахман". Он⁶⁸ со спокойным сердцем ушел. Еще не дойдя до богов, он увидел эту опасность: "Если это тело становится слепым, не становится слепым этот [атман], если – хромым, не становится хромым этот [атман]. Он не портится от пороков этого [тела].

2. Он не уничтожается, когда умерщвляют это [тело], он не повреждается через повреждение этого [тела] и все же его как бы умерщвляют, как бы лишают [телесной] оболочки. Он как бы узнает неприятное. Он как бы рыдает. Я не вижу в этом ничего отрадного", – сказал он.

3. Он вернулся, держа поленья в руке. И спросил его Праджапати: "Зачем вернулся ты, Магхаван, после того как ты со спокойным сердцем ушел?" Тот ответил: "Если тело, господин, становится слепым, не становится слепым этот [атман], если – хромым, не становится хромым этот [атман]. Он не портится от пороков этого [тела].

4. Он не уничтожается, когда умерщвляют это [тело], он не повреждается через повреждение этого [тела] и все же его как бы умерщвляют, как бы лишают [телесной] оболочки. Он как бы узнает неприятное. Он как бы рыдает. Я не вижу в этом ничего отрадного". "Поистине, Магхаван, таков он, – сказал [Праджапати]. – Я поведаю тебе это позже. Поживи у меня еще тридцать два года". Тот прожил [у него] еще тридцать два года. И сказал ему [Праджапати]:

11
[Атман и глубокий сон]

1. "Если кто-либо спит крепко и спокойно, он не видит никаких снов. Это атман, – сказал он. – Он бессмертен, он бесстрашен, он – Брахман". Он⁶⁹ со спокойным сердцем ушел. Еще не дойдя до богов, он увидел эту опасность: "Поистине не узнает он теперь⁷⁰ ни самого себя: "это я", ни других существ. Он становится уничтожимым. Я не вижу в этом ничего отрадного".

2. Он вернулся, держа поленья в руке. И спросил его Праджапати: "Зачем вернулся ты, Магхаван, после того как ты со спокойным сердцем ушел?" Тот ответил: "Поистине, господин, не узнает он теперь ни самого себя: "это я", ни других существ. Он становится уничтожимым. Я не вижу в этом ничего отрадного".

3. "Поистине, Магхаван, таков он, – сказал [Праджапати]. Я поведаю тебе это позже: нет ничего, кроме этого. Поживи у меня еще пять лет". Он прожил [у него] еще пять лет. [Всего] это было сто один год. Это и есть то, о чем говорят: "Поистине сто один год жил Магхаван у Праджапати, изучая Веды". И сказал ему [Праджапати]:

12
[Бестелесный атман]

1. "Поистине, Магхаван, смертно это тело; смерть держит его, [однако] оно – обиталище этого бессмертного, бестелесного атмана. Поистине приятное и неприятное держат телесный [атман]. Поистине телесному нет покоя от приятного и неприятного. Не касаются поистине приятное и неприятное того, кто бестелесен.

2. Ветер бестелесен. Облако, молния, гром бестелесны. Поднимаясь из того пространства и достигая высшего сияния, каждый из них принимает свой облик.

3. Таково поистине спокойствие. Оно поднимается из этого тела, достигает высшего сияния и принимает свой облик. Это – высший пуруша. Там движется он, поглощая пищу, играя, развлекаясь с женщинами, или ездой, или с родичами, не вспоминая о рожденном теле. Как [вьючное] животное запряжено в повозку, так и дыхание запряжено в тело.

4. Далее. Когда глаз обращен в пространство, это пуруша обоих глаз. Глаз – для того, чтобы смотреть. Далее, кто знает: "Я буду обонять это!" – тот есть атман. Hoc – для обоняния. Далее, кто знает: "Я буду говорить это!" – тот есть атман. Голос – для речи. Далее, кто знает: "Я буду слушать это!" – тот есть атман. Уши – для того, чтобы слушать.

5. Далее, кто знает: "Я буду мыслить это!" – тот есть атман. Мысль – его небесный глаз. Поистине этим небесным глазом, мыслью, видит он желания и радуется.

6. Поистине боги в мире Брахмана почитают этот атман. Поэтому им даны все миры и все желания. Всех миров и [исполнения] всех желаний достигает тот, кто находит и познает этот атман" – так сказал Праджапати, так сказал Праджапати.

---

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

---

Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)