<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

E. ИЗ ТАЙТТИРИЯ-УПАНИШАДЫ

Тайттирия-упанишада примыкает к Яджурведе, состоит из трех частей, или валли: первая (Шикша валли) посвящена вопросам фонетики, вторая и третья (Брахмананда валли и Бхригу валли) – учению о познании Брахмана.

Если говорить о рационалистической тенденции в Упани-шадах, то в Тайттирия-упанишаде она находит одно из самых ярких проявлений. Все в человеческой жизни зависит от познания – таков главный тезис этой упанишады. Познание направляет поступки людей, "все боги почитают познание", "сам" Брахман в конечном счете есть познание.

Авторы Тайттирия-упанишады в отличие от пессимистов из Майтри-упанишады исполнены веры в человека, в его способности и творческие возможности. Человек, по их словам, может быть счастливым (достичь "блаженства") и на земле. Но для этого он должен быть умным, сильным и ловким (II, 8).

В некоторых текстах атман (дух, душа) рассматривается как нечто вторичное, производное ("He-сущим поистине было все это вначале, из него поистине возникло сущее. Оно сделало себе атман").

В отрывке "О путях познания Брахмана" (III, 1-9) защищается иное положение: все возникло из мысли, живет благодаря мысли, переходит в мысль; мысль есть Брахман.

1. [О ЗНАЧЕНИИ ПОЗНАНИЯ БРАХМАНА]

Тайттирия-упанишада, II, 1-9

  1. ОМ. Знаток Брахмана достигает высшего. Об этом говорится: "Тот, кто знает Брахмана как истину, знание и бесконечное, как обретающегося в тайнике сердца и в высшем небе, тот достигает [исполнения] всех желаний вместе со всевидящим Брахманом".

    Поистине из него, из этого атмана, возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – воды, из вод – земля, из земли – растения, из растений – пища, из пищи – человек. Поистине этот человек состоит из соков пищи. Поистине это – его голова, это – правый бок, это – левый бок, это – атман1, это – нижняя часть, опора. Об этом [говорят] следующие двустишия:

  2. "Поистине творения рождаются из пищи, –
    Те, что опираются на землю.
    Лишь благодаря пище живут они,
    В конце же они вновь входят в нее.
    Ибо пища – первейшее для существ,
    Поэтому ее называют всеисцеляющей травой.
    Поистине любую пищу приобретают те,
    Кто почитает пищу как Брахмана.
    Поистине пища – первейшее для существ.
    Поэтому называют ее всеисцеляющей травой.
    Из пищи рождаются существа.
    Родившись, они растут благодаря пище.
    Ее съедают и сама она съедает существа,
    Потому она и называется пищей".

    От этого атмана, состоящего из соков пищи, поистине отличен внутренний атман, состоящий из дыхания. Им наполнен этот. Поистине он имеет облик человека. Сообразно с его человеческим обликом имеет облик человека этот [атман]. Прана – его голова, вьяна – правый бок, апана – левый бок, пространство – атман1, земля – нижняя часть, опора. Об этом [говорят] следующие двустишия:

  3. "Сообразно с дыханием дышат боги,
    А также люди и животные.
    Ибо дыхание – это жизнь существ.
    Поэтому оно называется жизнью всего.
    Глубокой старости достигают те,
    Кто почитает дыхание как Брахмана,
    Ибо дыхание – это жизнь существ,
    Поэтому его называют жизнью всего".

    Поистине его телесный атман есть [атман] прежнего. От этого атмана, состоящего из дыхания, поистине отличен внутренний атман, состоящий из мысли. Им наполнен этот [атман]. Поистине он имеет облик человека. Сообразно с его человеческим обликом имеет облик человека этот. Яджур[веда] – его голова, Риг[веда] – правый бок, Сама[веда] – левый бок, поучения – атман, песни Атхарва и Ангираса – нижняя часть, опора. Об этом [говорит] следующее двустишие:

  4. "Отпрядают речь и мысль от того, кто знает блаженство Брахмана.
    Он никогда не знает страха".

    Поистине его телесный атман есть [атман] прежнего. От этого атмана, состоящего из мысли, поистине отличен внутренний атман, состоящий из познания. Им наполнен этот [атман]. Поистине он имеет облик человека. Сообразно с его человеческим обликом имеет облик человека этот. Вера – его голова, рита – правый бок, истина – левый бок, йога – атман, величие – нижняя часть, опора. Об этом [говорят] следующие двустишия:

  5. "Познание направляет жертвоприношение,
    И оно направляет поступки.
    Все боги почитают познание
    Как достойнейшего Брахмана.
    Тот, кто знает познание как Брахмана
    И не отклоняется от него,
    Достигает [исполнения] всех желаний,
    Оставив в теле все зло".

    Поистине его телесный атман есть [атман] прежнего. От этого атмана, состоящего из познания, поистине отличен внутренний атман, состоящий из блаженства. Им наполнен этот. Поистине он имеет облик человека. Сообразно с его человеческим обликом имеет облик человека этот. Любимое – его голова, радость – правый бок, высшая радость – левый бок, блаженство – атман, Брахман – нижняя часть, опора. Об этом [говорит] следующее двустишие:

  6. "Поистине не-сущим становится тот,
    кто знает Брахмана как не-сущего.
    Того, кто знает: "Брахман есть", – знают как сущего".

    Поистине его телесный атман есть [атман] прежнего. Теперь [следующие] вопросы: уходит ли после смерти в тот мир незнающий? Достигает ли того мира после смерти знающий? Он2 пожелал: "Я хочу стать многим, хочу размножиться!" Он предался тапасу. После того как он предался тапасу, породил он весь этот мир, то, что [имеется] здесь. Породив этот мир, он поистине вступил в него. Вступив в него, стал он сат и тьят, высказанным и невысказанным, устойчивым и неустойчивым, познанием и непознанием, истиной и ложью. Истиной стало то, что есть здесь. Это называют истиной. Об этом [говорят] следующие двустишия:

  7. "He-сущим поистине было это вначале,
    Из него поистине возникло сущее.
    Оно сделало себе атман.
    Поэтому называют его хорошо сделанным".

    Поистине это хорошо сделанное есть сок. Ибо полным блаженства становится тот, кто получает сок. Ибо кто поистине мог бы дышать, кто бы мог вдыхать, если бы не было этого блаженства в пространстве? Это поистине есть то, что доставляет .блаженство. Ибо поистине, если кто-либо находит бесстрашие как опору в этом невидимом, лишенном атмана, невысказанном, неустойчивом, то он становится бесстрашным. Если же он делает в нем малейшее различие, то у него возникнет страх. Но это страх того, кто знает и не мыслит. Об этом [говорят] следующие двустишия:

  8. "Из страха пред ним дует ветер,
    Из страха пред ним восходит солнце,
    Из страха пред ним бегут Агни и Индра
    И, пятое, смерть".

    Это – размышление о блаженстве.

    Пусть будет юноша, хороший юноша, обученный, который быстрее всех, крепче всех, сильнее всех. Пусть вся земля, полная богатств, принадлежит ему. Это – одно блаженство человека.

    Стократное блаженство человека есть одно блаженство людей-гандхарвов и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Стократное блаженство людей-гандхарвов есть одно блаженство божеств-гандхарвов и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Стократное блаженство божеств-гандхарвов есть одно блаженство предков, мир которых долговечен, и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Стократное блаженство предков, мир которых долговечен, есть одно блаженство богов по рождению и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Стократное блаженство богов по рождению есть одно блаженство богов, [ставших богами] через жертвоприношения, а также тех, кто приблизился к этим богам, и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Стократное блаженство богов, [ставших богами] через жертвоприношения, есть одно блаженство богов и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Стократное блаженство богов есть одно блаженство Индры и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Стократное блаженство Индры есть одно блаженство Брихаспати и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Стократное блаженство Брихаспати есть одно блаженство Праджапати и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Стократное блаженство Праджапати есть одно блаженство Брахмана и знатока Вед, не имеющего желаний.

    Един [атман], что в этом человеке и в том солнце. Тот, кто знает это, уходит после смерти из этого мира и достигает атмана, состоящего из пищи, достигает атмана, состоящего из дыхания, достигает атмана, состоящего из мысли, достигает атмана, состоящего из познания, достигает атмана, состоящего из блаженства. Об этом [говорит] следующее двустишие:

  9. "Отпрядают речь и мысль от того, кто знает блаженство Брахмана.
    Он никогда не знает страха".

    Поистине его не мучат [мысли]: "Почему не сделал я хорошее? Почему сделал я плохое?" – Тот, кто знает это, избавлен от обеих этих [мыслей]. Право же, от них обеих избавлен тот, кто знает это. Такова упанишада.

2. [О ПУТЯХ ПОЗНАНИЯ БРАХМАНА]

Тайттирия-упанишада, III, 1-9

  1. Бхригу, сын Варуны, поистине приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот разъяснил ему, что такое пища, дыхание, зрение, слух, мысль, речь, и сказал: "Старайся познать то, из чего поистине рождаются эти существа, благодаря чему они, рожденные, живут, во что они входят, уходя [из этого мира]. Оно – Брахман". Он3 предался тапасу. После того как он предался тапасу,

  2. Он узнал: "Пища – это Брахман, ведь из пищи поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря пище, они входят в пищу, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,

  3. Он узнал: "Дыхание – это Брахман, ведь из дыхания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря дыханию, они входят в дыхание, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,

  4. Он узнал: "Мысль – это Брахман, ведь из мысли поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря мысли, они входят в мысль, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,

  5. Он узнал: "Познание – это Брахман, ведь из познания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря познанию, они входят в познание, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,

  6. Он узнал: "Блаженство – это Брахман, ведь из блаженства поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря блаженству, они входят в блаженство, уходя [из этого мира]". Таково это знание Бхригу и Варуны, опирающееся на высшее небо. Тот, кто знает это, обретает опору [в Брахмане]. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.

  7. Не должно порицать пищу. Таково обыкновение. Поистине дыхание – пища. Тело – поглотитель пищи. Тело опирается на дыхание. Дыхание опирается на тело. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.

  8. Не должно пренебрегать пищей. Таково обыкновение. Поистине воды – пища. Свет – поглотитель пищи. Свет опирается на воды. Воды опираются на свет. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.

  9. Следует изготовить много пищи. Таково обыкновение. Поистине земля – пища. Пространство – поглотитель пищи. Пространство опирается на землю. Земля опирается на пространство. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.


<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)