Наряду с отрицанием денег, радикальное отрицание эго как корня всякого зла входит в число симптомов так называемой "детской болезни левизны в дзен-буддизме". Осознав себя пребывающим в рабстве, человек пытается от этого рабства освободиться. Он яростно и во всеуслышание предает анафеме эго и деньги, так как еще не победил их и мараем ими. Поскольку же и то и другое составляет важнейшее условие организованной и эффективной деятельности в миру, человек на некотором этапе своей Садханы [1] уходит от мира, самоустраняется от дел, провозглашая доктрину "благородного недеяния". Он отказывается от действия, поскольку чувствует себя неспособным действовать адекватно.
Доктрина благородного недеяния имеет глубокие корни. Однако недеяние бывает внешним и внутренним. Действительно, совершенство в действиях обретается лишь благодаря совершенству внутреннего недеяния. Но доктрина внешнего недеяния чистой воды недоразумение. Во внешних своих проявлениях мы обречены на деятельность.
Какую деятельность мы способны выполнять это, конечно, другой вопрос. Обычно говорится, что для йогина характер деятельности особого значения не имеет, что ему все равно кем быть конструктором космических кораблей или метельщиком улиц. Но если йогин-конструктор легко может стать йогином-метельщиком, то йогину-метельщику стать йогином-конструктором гораздо сложнее. Впрочем, вне зависимости от характера нашей деятельности, мы в любом случае обречены что-то делать, что-то производить если не свободно, творчески, то по необходимости, для того лишь, чтобы поддержать свое физическое существование.
Садхак проходит через три последовательные фазы отношения к деятельности.
В первой фазе, дойогической, он действует, не задаваясь вопросом о причинах и целях своей деятельности как таковой.
Во второй фазе он словно пробуждается от сна и видит свой слепой бег со стороны, в результате чего у него зачастую возникает отвращение к присущим ему формам деятельности. Иногда на данной стадии происходит героический отказ от такого неподлинного, недостойного самосознающего существа способа взаимодействия с миром, уход в те социальные ниши, которые позволяли бы максимально отстраниться от деятельности и обратиться к поиску подлинности в глубинах собственного Я. Эта созерцательная фаза отношения к деятельности соответствует реализационному этапу Садханы, этапу постижения надличностных уровней самосознания.
Третья фаза отношения к деятельности связана с трансмутационным этапом Садханы, этапом нисхождения надличностных форм активности во все элементы личности с соответствующей их перестройкой, преобразованием, благодаря которому человек становится более или менее совершенным проводником указанных форм активности и "на внешнем плане" плане социальной деятельности. Естественно, пребывающий во второй фазе адепт нередко склонен усматривать в такой социально активной личности если не обманщика и хитрого афериста, то во всяком случае дилетанта и выскочку.