<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>


СОТНЯ ТРЕТЬЯ,
коей акростих таков:

Злом собственно должно почитать
не то, что тяготит плоть, а душу очищает;
но то, что оскорбляет совесть,
а плоть услаждает.

  1. О Том, Кто благ по естеству, благо умствуй; и о всяком человеке доброе помышляй.

  2. В день суда должны будем дать ответ пред Богом о словах, делах и помышлениях.

  3. Навык к доброму или худому заставляет нас думать, говорить и делать доброе или худое.

  4. Ум, одержимый страстями, помышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами.

  5. Худой мысли предшествует страсть, страсти причина чувства, а худого употребления их причина, явно, есть ум.

  6. Заключай чувства, поборай помыслы и оружием заповедей потребляй свои страсти.

  7. Зло устаревшее и подвига требует продолжительного; ибо укоренившаясь привычка скоро не сдвигается с места.

  8. Продолжительный подвиг воздержания и любви, при терпении и безмолвии потребляют належашую страсть.

  9. Чаще воздвигай ум на молитву, и разгонишь помыслы, вращающиеся в сердце.

  10. Подвижничество требует терпения и мужества; потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотным самоутруждением.

  11. Удобно совершишь подвиги подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу.

  12. Держи всегда одинаковую меру в подвигах, и без крайней нужды не нарушай положенного правила.

  13. Как любовь и воздержание очищают помыслы; так созерцание и молитва – всяко возношение воздымающееся (2 Кор. 10, 5).

  14. Совесть чистою делают труды подвижнические, именно: пост, бдение, терпение, великодушие.

  15. Кто благодушно претерпевает удары невольных искушений, тот делается смиренномудрым, искусным (в духовном) и благонадежным.

  16. Терпение стоит на душевном желании самоутруждения; состоит же оно в подъятии производных трудов и невольных искушений.

  17. Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.

  18. Удары тяжелых случайностей раздирают сердце, и порождаемая тем печаль прогоняет сластолюбие.

  19. Есть четыре страсти главнейших, из которых одной против другой премудро пользуется Провидение.

  20. Ибо сластолюбие уничтожается наведением печали, а похоть увянуть понуждает страх адских мук.

  21. Ум благоразумный душу научает духовным деланиям, а тело приучает ко всякому телесному подвигу.

  22. Ревнуй показать монахом не внешнего только человека, но и внутреннего, – чрез очищение их от страстей.

  23. Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества), второе и третье есть освобождение от страстей и неведения.

  24. Кто захочет, удобно отрешится от вещей; но не малый потребен труд для отрешения от пристрастия к ним.

  25. Держащий в руках похоть и с гневом управится; ибо в той причина раздражения гнева.

  26. Что же? Очистились ли мы от страстных помыслов и вкусили ль вследствие того чистой и невещественной молитвы, или еще нет?

  27. Ум велик, если он освободился от страстей, отрешился от всего тварного, и в Боге пребывает.

  28. Преуспевающий любомудрствует о следующих трех предметах, – об исполнении заповедей, о познании догматов и о вере во Святую Троицу.

  29. Ум, освободившийся от страстей вот в чем вращается, – в тонких помышлениях, в созерцании тварей, и в вечном Свете.

  30. В душах наших скрываются худейшие страсти; явными же они делаются, когда обличатся дела их.

  31. Бывает, что ум невозмущенным себя имеет, и малость некую улучив бесстрастия; но остается не искусным, по причине отсутствия вещей (или предметов для деятельного упражнения).

  32. Страсти приходят в движение от следующих трех вещей, – от воспоминания о предметах их, от довольства и покоя плоти, и от чувств, как сказано.

  33. Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, – брань с памятью.

  34. Чрез чувства тогда приходят в движение страсти, когда нет воздержания и любви духовной.

  35. Умеренный пост, бдение и псалмопение обыкновенно упорядочивают устроение тела.

  36. Следующие три вещи явно изменяют на худшее устроение тела, беспорядочность диеты, изменение воздухов, и приражение бесов.

  37. Страстные памятования умаляются следующим, – молитвою, чтением, воздержанием и любовью.

  38. Прежде чувства заключи безмолвием, и потом поборнай воспоминания оружиями добродетелей.

  39. рех мысленный есть употребление на зло помыслов, – а грех деятельный есть употребление на зло вещей.

  40. Помыслами и вещами злоупотребление есть нечестивое и неправедное обоих их употребление – на зло.

  41. Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности.

  42. Тот имеет совершенное бесстрастие, у кого нет пристрастия ни к делам и вещам, ни к воспоминанию о них.

  43. Душа благая благотворит ближнему, и, если встретит неблагодарность, великодушною является к нему, и терпеливо сносит, если что постраждет от него.

  44. Помыслы злые суть сущее зло, и не очистившийся от них не научится истинному ведению.

  45. Слушающий Христа световодит себя, и подражающий Ему исправляет себя.

  46. Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или бесчестий, или потерь, или подозрительных помыслов.

  47. Господь ослепляет ум завистливого за то, что он не праведно печалится о благах ближнего.

  48. Душа клеветливая имеет трехлезвийный язык, ибо уязвляет и себя, и слышащего, а бывает, что и оклеветываемого.

  49. Незлобив, кто искренно молится об оскорбившем; и избавляется от злопамятства, кто не щадит даров ему.

  50. Ненависть к ближнему есть смерть души; и вот что имеет и что причиняет себе душа клеветника.

  51. Разленение от вознерадения души; нерадит же душа сластолюбием болящая.

  52. Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим; постоянство же в сих трудах прогоняет леность.

  53. Душа крепнет от подвижнических трудов, – и делая все в меру отгоняет леность.

  54. Властвующий над чревом иссушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его.

  55. Ум воздержного Храм есть Святого Духа; а ум чревоугодника жилище вранов (Ис. 34, 11).

  56. Пресыщение рождает похотение разных яств, а голодание сладким делает и один хлеб.

  57. Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют; и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.

  58. Удаляйся от живущего нерадиво, хотя имя его велико у многих.

  59. Возимей другом мужа трудолюбивого, и найдешь в нем покров своих погрешений.

  60. Нерадивый продал себя многим господам; и как они ведут его, так он и живет.

  61. Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира; а во время искушения, как враг, восстает на тебя.

  62. Душу свою полагает оно за тебя, прежде восстания страстей, а когда восстанут, твою душу берет себе.

  63. Земля заброшенная зарастает терниями, а душа нерадивая наполняется страстями нечистыми.

  64. Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти.

  65. Видимые движения суть указания невидимых внутренних, как приносимые плоды указывают, какое древо приносит их.

  66. Слова и дела обличают лицемера, как они же обнаруживают и скрытного лжепророка.

  67. Ум обезумевший не обучает души своей, и удаляет ее от любви и воздержания.

  68. Причиной непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостью и надмением.

  69. Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь.

  70. Такие лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству.

  71. Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища сокрытые во мне.

  72. Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее.

  73. Разумного ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе.

  74. Ум просвещенный износит мудрые слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы.

  75. Помыслы ревностного поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих.

  76. Когда в душу заложены добрые расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худые склонности, тогда она порождает помыслы непотребные.

  77. Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износит она худое (Мф. 12, 35).

  78. Благое сокровище – добродетелный навык, и ум благой износит из него благое.

  79. Ум, Божественной любовью движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому.

  80. Ум, движимый любовью к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.

  81. Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения – произволение благое.

  82. Добродетели и пороки, – бывая в душе, и отбывая из нее, – добре или зле настраивают душу, подвигая ее на помышления, враждебные одни другим.

  83. Злых помышлений причина страсти, страстей – преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения – небрежение ума о хранении чувств.

  84. В преуспевающих добрые расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны.

  85. Сила души – навык в добродетели неудобопреложный, которого достигший говорил: кто ны разлучит от любве Божия? (Рим. 8, 35).

  86. Предшествует всем страстям самолюбие; после же всех их следует гордость.

  87. Три главнейшие страсти греховные порождение свое имеют из страсти самолюбия.

  88. Эти три суть – чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другие страсти.

  89. За чревоугодием следует блуд, за тщеславием – гордость, прочие же – за всеми тремя.

  90. За всеми тремя последуют – печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочие....

    Молитва

  91. Владыко всех Христе! от всего сего избави нас, – как от пагубных страстей, так и от порождаемых ими помыслов.

  92. Тебя ради созданы мы, да в Тебе блаженствуем, быв помещены в Раю, Тобою насажденном.

  93. Нынешнее же бесчестие сами мы навлекли на себя, блаженному услаждению предпочетши пагубное.

  94. За что сами в себе восприяли мы воздаяние, вместо жизни вечной наследовав смерть.

  95. Ныне убо, Владыко, как всегда призирал Ты на нас, и до конца призрителем нашим будь, – как воплотиться ради нас благоволил, так и спаси всех нас.

  96. Ибо спасти, нас погибших пришел Ты; не отлучай же нас от части спасаемых.

  97. Воскреси души, и спаси телеса, очищая нас от всякой скверны.

  98. Сокруши узы обдержащих нас страстей, как сокрушил полчища нечистых бесов.

  99. И избави нас от тиранства их, да послужим Тебе Единому, Свету вечному.

  100. Когда, по воскресении из мертвых, с Ангелами составим единый блаженный и вечно неразрывный хор.



<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)