ОГЛАВЛЕHИЕ
>>>
Из-за смешения буддийского тантризма с шактизмом индуистских тантр возникла огромная путаница, которая до сих пор мешает пониманию Ваджраяны и ее символизма, как в иконографии, так и в литературе, в особенности в литературе Сиддхов. Последние использовали, как мы уже упоминали, некий вид тайного языка, в котором очень часто высочайшее одето в форму низшего, наиболее священное – в форму самого заурядного, запредельное – в форму что ни есть земного, а глубочайшее Знание выражено в форме гротескных парадоксов. Это был не только язык посвященных, но и род шоковой терапии, которая стала необходимой из-за всеохватывающей интеллектуализации религиозно-философской жизни тех времен.
Как Будда был решительным противником узкого догматизма привилегированного жречества, так и Сиддхи были решительными противниками самодовольства покровительствуемого монашеского существования, которое потеряло всякие контакты с реальной жизнью. Их язык был таким же необусловленным, как и их жизнь, и те, кто понимал их слова буквально, бывали либо шокированы тем, что казалось им позорным и отталкивающим, либо бывали введены в заблуждение относительно борьбы за силу, магию и богатство. Поэтому неудивительно, что эта литература попала в забвение или дегенерировала в грубые эротические формы народного тантризма.
Не может быть ничего более ошибочного, чем сделать вывод относительно позиции буддийских тантр (или подлинных индуистских тантр), основываясь на этих упадочных формах тантризма. Эту позицию невозможно понять теоретически ни через сравнение, ни через изучение древней литературы, ее можно понять только путем практического опыта в контакте с еще существующей тантрической традицией и соответствующими методами, практикуемыми в Тибете и Монголии, в некоторых школах Японии, таких, как Сингон или Тэндай. Рассмотрев две последние, Глазенапп заметил:
"Женственные Бодхисаттвы на мандалах, так же как Праджняпарамита и Чунди – это бесполые существа, из которых совсем, в согласии с древней традицией, все ассоциации с сексуальной природой полностью исключены. В этом пункте эти школы отличаются от известных нам в Бенгалии, Непале и Тибете, подчеркивающих полярность мужского и женского принципов" (Н.Glasenapp, 1936).
Тот факт, что Бенгалия, Непал и Тибет упоминаются здесь рядом, показывает, что тантризм Бенгалии и Непала рассматривается как имеющий ту же природу, что и в Тибете, и что автор, хотя и признающий необходимость различения между шактизмом и тантризмом, все же не делает последний вывод, а именно тот, что даже эти буддийские тантры, символизм которых построен на полярности мужского и женского, никогда не представляли женский принцип в качестве шакти, но всегда как его противоположность: праджня (интуиция), видья (знание) или мудра (внутренняя духовная позиция при реализации шуньяты). Этим они отвергают основную идею шактизма и эго, творящее мир, эротизм. Хотя полярность мужского и женского принципов в тантрах Ваджраяны и является важной чертой их символизма, все же она возникла на уровне, который так же далек от сферы обычной сексуальности, как и математические знаки положительных и отрицательных чисел, действительных как в области иррациональных величин, так и в области рациональных или конкретных концепций.
В Тибете мужские и женские Дхьяни-Будды и Бодхисаттвы рассматриваются как сексуальные существа столь же мало, как и в вышеупомянутых школах Японии; и даже аспект единства (санскр. юганаддха, тиб. яб-юм) прочно связан с высшей духовной реальностью в процессе Просветления и, как необоснованные, полностью исключены ассоциации с областью физической сексуальности.
Мы также не должны забывать, что представление этих символов с помощью фигур рассматривается не как изображение человеческих существ, а как выражение опыта и видения медитации. И в этих состояниях поэтому нет ничего, что можно было бы назвать "сексуальным": есть только сверхиндивидуальная полярность всей жизни, которая управляет всей духовной и физической активностью и которая стирается только в высочайшем состоянии интеграции, в реализации шуньяты. Такое состояние называется Махамудра (тиб. Пхьяг-рГья чхен-по), Великая Печать или Великий Символ, чьим именем названа одна из важнейших систем созерцания в Тибете.
В ранних формах индийского буддийского тантризма Махамудра представлена как "вечно юный женский" принцип, что можно увидеть из определения Адвайяваджры:
"Слова "великий" и "мудра" вместе образуют термин "Махамудра". Она не есть что-то (нихсвабхава), она свободна от вуали, покрывающей познаваемые объекты и пр., она сияет подобно ясному небу в осенний полдень; ее тело есть Сострадание (каруна), не ограниченное единичными существами; она есть единство Великого Блаженства (махасукха-каруна)" (Адвайяваджра "Чатурмудра". Цит. по Н.Guenther, 1952, с. 187).
Если в одном из наиболее запутанных отрывков "Праджнопайявинишчаясиддхи" Анангаваджры сказано, что все женщины должны быть объектом наслаждения садхаков (практикующих), чтобы достичь Махамудры, то ясно, что это не следует понимать в физическом смысле, и что это может быть приложимо к тем высшим формам любви, которые не ограничены единичными и избранными объектами и которые способны видеть все "женские" качества в нас ли самих или в других, такие, как качества "Божественной Матери" – Праджня-парамиты (Трансцендентальная Мудрость, Запредельная Интуиция).
Другой отрывок, своей гротескностью доказывающий, что он представляет парадокс и его нельзя понимать буквально, утверждает, что садхак, имевший половое сношение со своей матерью, своей сестрой и дочерью сестры, легко преуспевает в борьбе за верховную цель (таттвайога) (Анангаваджра. Праджнопайявинишчаясиддхи. V, 25; подобный отрывок есть в "Гухьясамаджа-тантре", откуда Анангаваджра почерпнул эту цитату).
Понимать буквально выражения типа "мать", "сестра", "дочь" или "дочь сестры" в этом контексте так же бессмысленно, как и взять хорошо известный стих "Дхаммапады" (294) буквально, где говорится, что после того как брахман убьет отца и мать, двух царей из касты кшатриев и разрушит царство со всеми его обитателями, то станет свободным от греха. Здесь "отец и мать" подразумевают эгоизм и страсть (пали асмимана и танха), "два царя" – ошибочное принятие за истину полного уничтожения и вечного существования (уччхеда ва сассата диттхи), "царство с его обитателями" – двенадцать сфер сознания (двадасайатанани) и "брахман" – освобожденного бхикшу (монаха).
Это странное совпадение, если не сознательная ссылка на известный стих "Дхаммапады", что "разрушив царство со всеми его обитателями и царем", приписывается также Падмасамбхаве, великому ученому-пандиту и святому, принесшему Буддизм в Тибет в середине VIII в. н.э. и основавшему там первый монастырь. В его символической биографии, о которой мы узнаем позднее, написанной сандхьябхашей, говорится, что Падмасамбхава под маской свирепого божества разрушил царство и убил его обитателей, которые были врагами Дхармы, и взял всех их женщин себе, чтобы очистить их и сделать всех их матерями религиозно настроенных детей. Очевидно, это нельзя понимать в том смысле, что Падмасамбхава убил население всей страны и нарушил все нормы половой морали. Это было бы в явном противоречии с его работами, которые содержат высшие нравственные и этические стандарты и глубокое духовное понимание, основанное на строжайшем контроле чувств. Это одна из характеристик сандхьябхаша, как и многих других древних текстов, представляет опыт медитации (подобно борьбе Будды с Марой и его воинством демонов) в форме внешних событий. Замечание, что Падмасамбхава принял образ гневного божества, показывает, что борьба с силами зла шла внутри него самого и что "познание" женских принципов в процессе внутренней интеграции состоит в объединении двух сторон его натуры: мужского принципа активности и динамичности (упайя) и женского принципа мудрости (праджня), как мы увидим это в следующих главах.
Утверждение, что тантрические буддисты пошли на кровосмешение и безнравственные поступки, так же нелепо, как и обвинение тхеравадинов в совершении отце-, матере-убийства и других подобных ужасных преступлениях. Если мы возьмем на себя труд исследовать еще живую традицию тантр в их подлинной, нефальсифицированной форме, как они существуют доныне в тысячах монастырей и скитов Тибета, где нормы чувственного контроля и чистоты поддерживаются весьма высоким образом, то мы поймем, насколько глубоко ошибаются те, кто пытается ввести Тантру в область чувственного.
С точки зрения тибетской тантрической традиции вышеупомянутые отрывки могут иметь значение только в контексте терминологии йоги: "все женщины в мире" означает все элементы, составляющие женские принципы нашей психофизической личности, которая, как сказал Будда, именуется "миром". С другой стороны, этим принципам соответствует число мужских признаков. Четыре женские принципа образуют особую группу, представляющую собой жизненные силы (прана) великих элементов (махабхута) Земли, Воды, Огня, Воздуха и их соответствующие психические центры (чакры) или уровни сознания внутри человеческого тела. В каждом из них осуществляется единство мужского и женского принципов, чем достигается пятая и высшая ступень. Если выражение "мать", "сестра", "дочь" и т.п. приложить к силам этих фундаментальных качеств махабхут, то значение символизма станет яснее. Другими словами, вместо того чтобы искать союза с женщиной вне нас самих, мы должны искать его внутри нас ("в нашей собственной семье") посредством совпадения нашей мужской и женской природы в процессе медитации. Это ясно утверждается в известных "Шести доктринах" (тиб. чхос-друг бсдус-пай 'дзин брис) Наропы, на которых основывается наиболее важный метол, использованный Миларайпой, выдающимся святым и аскетом в ряду великих мастеров медитации (ему, конечно, нелепо предъявлять обвинение в "сексуальной практике"). Хотя мы и не должны входить здесь в детали практики этой йоги, короткая цитата подтвердит нашу точку зрения:
"Жизненная сила (прана, тиб. шуге, рЛунг) пяти совокупностей (скандха, тиб. пхунг-по) в ее реальной природе, принадлежащая мужскому аспекту принципа Будды, проявляется через левый психический канал (лалана-нади, тиб. рКьянг-ма рЦа). Жизненная сила пяти элементов (дхату, тиб. 'Бьунг-ва) в ее реальной природе, принадлежащая женскому аспекту принципа Будды, проявляется через правый психический канал (расана-нади, тиб. Ро-ма рЦа). Когда жизненная сила с этими своими двумя аспектами в ее единстве опускается в срединный канал (авандуди, тиб. дБу-ма рЦа), то постепенно наступает Реализация... и достигается запредельное блаженство Великого Символа (Маха-мудра), союз мужского и женского принципов (упайя и праджня) в высшем состоянии Буддовости" (цит. по W.Y.Evans-Wentz, 1935, с. 200).
Таким образом, сексуальная полярность становится только лишь частным случаем универсальной полярности, которая должна быть установлена на всех уровнях и должна быть преодолена с помощью Знания: от библейского "познания женщины" к знанию "Вечной Женственности", Махамудры или Шуньяты, в реализации высшей Мудрости.
Лишь тогда, когда мы сможем увидеть родство тела и ума, физического и духовного взаимодействия во вселенской перспективе и сами преодолеем на этом пути "я" и "мое", всю структуру себялюбивых чувствований, мнений и представлений, которые творит иллюзия нашей отдельной индивидуальности, только тогда мы сможем подняться в сферу Буддовости.
Тантры сводят религиозный опыт из отвлеченных областей спекулятивной мысли вниз на землю и одевают его в плоть и кровь, но, однако, с намерением не подменить его, а реализовать, сделать религиозное переживание активной силой. Проповедники Тантры знали, что знание основывается на видении больше, нежели на силе подсознательных стремлений и влечений, что праджня сильнее шакти, поскольку шакти есть слепая миротворящая сила (майя), ведущая глубже и глубже в плотный мир становления материи и дифференциации. Ее влияние может быть только поляризовано или заменено ее противоположностью: внутренним видением, преобразующим силу становления в силу Освобождения.