<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Глава 15

Объясняющая,
что при вхождении в общее созерцательное познание,
продвигающиеся должны ещё не раз воспользоваться
естественным мышлением и деятельностью естественных чувств.

  1. Относительно того, о чём мы говорили, может появиться сомнение: обстоит ли дело так, что продвигающийся, которого Бог начинает вводить в это сверхъестественное созерцательное познание, о котором мы говорили, через то самое, что начинает утешаться им, не сможет уже никогда воспользоваться путём размышления, рассуждения и форм естественных.

    На это отвечу, что по меньшей мере сие не означает, чтобы начинающие входить в обладание сим любовным и простым постижением, вообще никогда не пытались размышлять, ни стараться об этом, – и это потому, что в начале пользования сим познанием ни состояние созерцания не является столь совершенным и устоявшимся, чтобы тут же по желанию могли устанавливаться в душевных актах; и также начинающие эти не так ещё далеки от размышления, чтобы никогда не могли рассуждать и размышлять, как пред тем, известными им способами и в известных формах, находя при этом, наверное, новые вещи. Напротив, поначалу, когда на основе вышеприведенных знаков станет видно, что душа не исполнена ещё отдохновением и познанием должны обязательно пользоваться размышлением, пока не дойдут до длящегося обладания упомянутым познанием, достоверно совершенным. Последнее же имеет место тогда, когда, приступая к размышлению, тут же входят в эти познание и покой, без возможности раз мышления и без желания к оному. Пока сие не наступит, – а происходит это обычно у тех, которые уже продвинулись в духовной жизни, – должны они пользоваться то одним, то другим способом.

  2. Бывает так, что душа войдёт в это любовное и спокойное присутствие, не используя своих способностей, т.е. в том, что до единичных актов, ничего не делая, только получая; в иное же время, чтобы войти в состояние созерцания, должна помочь себе размышлением спокойно и в меру. В минуту вхождения в созерцание прекращается действие её способностей. Тогда действительно, это великолепное познание совершается в душе само, а она не делает ничего, только пребывает в любовном внимании Богу, не желая ни видеть, ни чувствовать. В этом состоянии Бог уделяется душе в её пассивности, подобно тому, как свет уделяется тому, кто не делает ничего, – лишь очи его отверсты. Это приятие света, вливающегося в душу путём сверхъестественным является пассивным познанием. И, если говорим о душе, как о бездеятельной, то не потому, что она якобы не познаёт, но потому, что не познаёт собственным усилием. Ибо принимает только то, что ей уделяется, как то происходит в озарениях, явлениях или вдохновениях Божиих.

  3. Чтобы получать сей свет Божий проще и изобильнее, нужно лишь, чтобы душа не старалась водвориться в иной ясности, вытекающей из других, более отчётливых светов или форм, или понятий, или, наконец, из каких либо видов рассуждений дискурсивных, потому что ничто из этого не подобно тому безмятежному и чистому свету. Когда бы душа, стало быть, захотела в стане сём познавать и взвешивать отдельные вещи, хотя бы самые духовные, то помешала бы сему тонкому, простому и общему свету духа, как бы заслоняя его тучами. Это было бы подобно человеку, у которого пред очами стала бы какая-либо вещь, и взгляд, уткнувшийся в неё, становится лишённым и света и перспективы.

  4. Отсюда следует ясно, что когда душа совершенно очистится и опорожнится ото всех видимых форм и образов, пребывает в сём свете, чистом и простом, преображаясь в нём в стане совершенства. Этого света всегда хватает душе, но часто по причине образов и завес сотворённого, которыми укрыта, свет сей не может проникнуть к ней. Когда, однако, душа через обнажения и нищету духа отбрасывает полностью те препятствия и завесы, тут же ставши простой и ясной, преображается в простую и чистую Мудрость, которая есть Сын Божий. Ибо когда в душе возлюбленной не достаёт того, что суть естественно, тут же вливается в неё то, что божественно, путём как естественным, так и сверхъестественным.

  5. Человек духовный, когда не может уже размышлять, должен научиться пребывать в любовном внимании к Богу, с полностью упокоенным умом, хотя ему и мнится, что он бездельничает. Ибо тогда в скором времени проникнет ему душу божье отдохновение вместе с предивным и возвышенным познанием Бога, покрытым божьей любовью. Пусть избегает ненужных уже форм, представлений и размышлений, чтобы, беспокоя душу, не вырывал её из довольства и покоя к тому, что принимает с неохотой и отвращением. Если же кто боится того, что ничего не делает, пусть заметит, что много делает, успокаивая душу и удерживая её в отдохновении без какого-либо делания и похотения. Ибо тогда исполнится то, что Господь говорит через Давида: Vocate, et videte quoniam ego sun Deus; "Увольтесь и узрите, яко Аз есмь Бог" (Пс 45, 11); или: Увольте себя ото всех вещей (как внутренних, так и внешних) и узрите, что Аз есмь Бог.


<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)