<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Введение

1. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ШРИ АУРОБИНДО*

Почти все, кто пишет о Шри Ауробиндо Гхоше, отмечают в качестве одной из причин популярности его идей многосторонний характер его дарований. Одни из индийских мыслителей нового времени были поэтами (Тагор), другие – политическими лидерами (Ганди), третьи – религиозными деятелями (Рамакришна), четвертые – "академическими" философами (К.Бхаттачарья). Шри Ауробиндо сочетал в себе все эти качества. Как один из вождей крайне левого (экстремистского) крыла Индийского национального конгресса он в начале нашего века успешно выступил на политической арене. По словам Неру, он "сверкнул подобно блистательному метеору и оказал могущественное влияние на молодежь Индии" (цит. по Сингх К. "Пророк индийского национализма", Лондон, 1963, стр. 7). В то же время он публикует ряд стихотворений и поэм, свидетельствующих о незаурядном поэтическом таланте. Впоследствии, отойдя от непосредственного участия в политической жизни, Шри Ауробиндо получает широчайшую известность как "последний Риши" Индии (о его "духовных поисках" с восторгом отзываются Ромен Роллан и Р.Тагор), а также как автор глубоких и серьезных философских работ.

* Для составления этого раздела кроме основного текста Костюченко был использован материал книги Сатпрема "Шри Ауробиндо или путешествие сознания". Пондишерри, 1963.

Он родился в Калькутте 15 августа 1872 г. Отец Шри Ауробиндо, доктор Кришна Дхан Гхош изучал медицину в Англии и вернулся оттуда полностью англизированными Проанглийские настроения отца выразились по отношению к сыну во всей системе его воспитания. Отец не хотел, чтобы его дети знали не только традиции, но даже язык Индии. Поэтому едва достигший пятилетнего возраста Ауробиндо в 1877 г. был направлен в Ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге, в которой обучались преимущественно дети чиновников английской колониальной администрации. С 1879 по 1892 г. он продолжал получать образование уже в Англии, сначала в виде домашних уроков в семье английского пастора Дрюэтта в Манчестере (1879-1884). Шри Ауробиндо и два его старших брата – Бена Бхушан и Моно Мохан – были поручены пастору со строгим предписанием, чтобы они не сводили знакомства с индийцами и не подвергались какому-либо индийскому влиянию. Доктор Гхош также распорядился, чтобы пастор не давал его сыновьям никаких духовных поучений, чтобы они могли сами выбрать себе религию, какую захотят, когда вырастут. Затем Шри Ауробиндо продолжил свое образование в Лондонской школе св. Павла (1884-1890), по окончании которой был награжден стипендией, дающей ему возможность поступить в Кембриджский колледж (1890-1892), поскольку помощь родителей к этому времени почти прекратилась.

Уже в студенческие годы Шри Ауробиндо твердо решает посвятить жизнь делу освобождения своей страны, и этот "непредвиденный зов политики" приковывал его в течение почта, двадцати лет. Он становится секретарем "Индийского Меджлиса" (ассоциации индийских студентов) в Кембридже и выступает на его заседаниях с речами, содержащими призывы к революции, вступает в тайную организацию "Меч и Лотос", ставившую целью подготовку вооруженного восстания против англичан и, наконец, становится известным человеком и попадает в черный список в Белом Доме.

В 1893 г. Шри Ауробиндо возвращается в Индию и поступает на службу к Махарадже Бароды, где служит более 14 лет (до 1907 г.) в качестве чиновника различных департаментов местной администрации, личного секретаря Махараджи, а также преподавателя французского и английского языков в колледже. По его собственному признанию, административная деятельность внушает ему отвращение и выполняется только из-за суровой жизненной необходимости (после смерти отца в 1882 году Шри Ауробиндо считает своим долгом доставлять средства существования не только себе, но и своим братьям). Интересы же его лежат совсем в другой области.

Первый период жизни Шри Ауробиндо в Индии (1893-1910) – это период деятельного личного участия в национально-освободительной борьбе. Его волновали не проблемы метафизики, а проблемы действия: "Действовать! Мы в мире для того, чтобы действовать; какими определенно будут наши действия и, прежде всего, какой метод будет более эффективным – это еще надо выяснить" (цит. по Сатпрем, стр. 11). Пребывание Шри Ауробиндо в Бароде ознаменовалось его первыми политическими выступлениями в печати, какими явились две серии его статей в бомбейской газете "Хинду Пракаш" (1893-1894), в которых он призывал своих соотечественников отказаться от каких-либо форм сотрудничества с английской администрацией, от иллюзий относительно частных реформ, и сбросить британское ярмо. При этом он упрекал не англичан, а самих индийцев: "Наш настоящий враг – это не какая-то сила вне нас, но наша собственная вопиющая слабость, наша трусость, наша тупая сентиментальность" (там же, стр. 22). Его целью было организовать энергию всей нации к революционному действию. С этой точки зрения подвергается резкой критике политика Национального конгресса. Шри Ауробиндо высмеивает англофильство и близорукость его лидеров, их оторванность от народа. По мнению Шри Ауробиндо, ИНК – это организация, представляющая пока что лишь "средний класс индийского населения", представители которого "воображают, что по получении ими вакансий гражданской службы и других теплых местечек индийский вопрос будет вполне удовлетворительно разрешен" (цит. по: Муккерджи X. и Муккерджи У. "Политическая мысль Шри Ауробиндо". Калькутта, 1958, стр. 71). Шри Ауробиндо горячо ратует за привлечение к участию в политической жизни "низов" индийского народа: "Наш пролетариат погружен в пучину нищеты и невежества. Но этот невежественный и страдающий пролетариат, нравится нам это или нет, воплощает ныне все наши надежды, все упования на лучшее будущее, так как средний класс общества уже показал, что лишен надлежащей силы, ума и искренности" (там же, стр. 108). В другом месте он заявляет: "Поскольку все человечество в наше время движется по направлению к демократии и социализму, от численности и духовной культуры низшего класса целиком зависят будущее всего человеческого рода" (там же, стр. 100). Эти высказывания Шри Ауробиндо, хотя их автор далек от научного понимания места и роли пролетариата (он понимает под последним угнетенную и страждущую массу вообще) перекликаются с соответствующим высказыванием Вивекананды о грядущем царства Шудр.

В своих первых работах Шри Ауробиндо обращается, как правило, к соображениям морали и разума, а не к духовным моментам. Даже говоря о "здоровых" индийских традициях, он отнюдь не пытается подчеркнуть роль духовного аспекта этих традиций. По словам самого Шри Ауробиндо "в те времена мой европейский ум был чужд вере в каких бы то ни было богов" (цит. по: Пурани, "Жизнь Шри Ауробиндо", стр. 121). Интересно, что в этот период Шри Ауробиндо отказывается от предложения своего друга К.Р.Дешпанде заняться изучением Йоги, мотивируя свой отказ тем, что это могло бы помешать его общественной деятельности: "йога, которая требует, чтобы я оставил мир, не для меня" (цит. по Сатпрем, стр. 24).

Впрочем, Шри Ауробиндо вскоре понял, что газетных статей недостаточно для того, чтобы пробудить страну; он начал подпольную работу. В Бенгалии уже к концу XIX в. создается ряд тайных обществ в состав которых входит патриотически настроенная молодежь, готовая с оружием в руках бороться за освобождение родины. Члены обществ еще оторваны от народа, но уже делают попытки агитации среди широких масс населения, считая при этом наиболее подходящим средством такой агитации апелляцию к религиозным чувствам индийцев. Шри Ауробиндо вступает в контакт с этими обществами и лично, и через посредство своего младшего брата Бариндра Кумар Гхоша и своего "эмиссара" Джатена Банерджи. Он встречается с такими видными деятелями подпольных организаций, как П.Миттер, сестра Ниведита (ученица Вивекананды), Бхупендранатх Датта (брат Вивекананды), участвует в выработке программных положений этих организаций, стремится придать их деятельности как можно более широкий характер.

Именно в этот период под влиянием общения с религиозно настроенными членами тайных кружков Шри Ауробиндо обращается к Йоге. Толчком для внутреннего сдвига послужил совершенно банальный для Индии случай: один из тех нищих полуголых странствующих аскетов, вымазанных пеплом, которые ходят по своему обычаю от двери к двери в поисках пищи, зайдя в дом Гхошей и увидев Бариндра (служившего, кстати, тайным связным Шри Ауробиндо при организации индийского сопротивления в Бенгалии), закутанного в одеяла и трясущегося от жара (это была опасная горная лихорадка), не говоря ни слова, за пять минут вылечил его при помощи таинственных манипуляций ножом со стаканом воды и исчез. Шри Ауробиндо почувствовал, что Йога может служить не только индивидуальному "спасению", но и другим целям.

"Во мне был агностик, во мне был атеист, во мне был скептик и я абсолютно не был уверен в том, существует ли Бог вообще... Я чувствовал, что в йоге, есть могущественная истина... И когда я обратился к Йоге и решил ею заняться, я действовал в этом духе и обратился с такой молитвой к Нему: "Если Ты существуешь, Ты знаешь мое сердце. Ты знаешь, что я не прошу Освобождения, я не прошу ничего, чего просят другие. Я прошу только о силе, чтобы поднять этот народ. Я прошу только разрешения жить и работать для этого народа, который я люблю" (цит. по: Сатпрем, стр. 25-26).

Духовный реализм Шри Ауробиндо находит выражение прежде всего в его революционной деятельности. Его программа была следующей: пробудить в Индии мысли о свободе, для чего держать широкие народные массы в состоянии постоянного возмущения, превратить ИНК с его робкими требованиями в экстремистское движение, недвусмысленно выдвигающее идеал полной независимости Индии и, наконец, тайно подготовить вооруженное восстание. С помощью своего младшего брата Бариндра он начал организовывать ударные отряды под видом спортивных и культурных групп. Он даже послал в Европу на свои средства членов отряда для изучения подрывного дела и производства взрывчатки. Когда Шри Ауробиндо говорил: "Я не бессильный моралист и слабый соглашатель", эти слова имели смысл.

В статьях и выступлениях 1905-1908 гг. Шри Ауробиндо прежде, всего выступает как сторонник полной и безоговорочной независимости Индии. В качестве возможных он выдвигает три метода политической борьбы за независимость: движение "пассивного сопротивления"; демонстрации и стачки; вооруженное восстание, – отвергая как нереалистичный и ни к чему не ведущий старый метод индийских либералов, метод петиций и просьб. По его мнению, в условиях Индии наиболее целесообразно применение "пассивного сопротивления" – тактики несотрудничества с властями в области экономической и политической жизни: "пассивное сопротивление" может послужить прелюдией к решающей вооруженной борьбе в благоприятный для переворота момент, поскольку оно обостряет противоречия между колониальными властями и народом, выдвигает на первый план все более решительные средства борьбы и подготавливает условия для создания объединения всех патриотических сил во всеиндийском масштабе. Шри Ауробиндо и Тилак, другой выдающийся деятель национально-освободительного движения, были первыми, кто заговорил о полной независимости, пассивном сопротивлении и несотрудничестве (Ганди пришел лишь спустя пятнадцать лет).

В 1906 году Шри Ауробиндо оставил штат Бароду, чтобы погрузиться в сердце политической агитации в Калькутте. Он приступает здесь к работе в качестве декана Национального колледжа, учрежденного по инициативе Национального совета образования – организации, созданной бенгальскими националистами и ставившей целью коренную перестройку образования в стране. Кроме того, с другим известным националистом Бенин Палом, Шри Ауробиндо основывает английскую ежедневную газету "Банде Матарам", которая была первой газетой, открыто поставившей своей целью добиться полной независимости и способствовать пробуждению всей Индии. Он становится фактически лидером бенгальских экстремистов, пропагандирует идеи экстремизма со страниц своей газеты, на многочисленных массовых митингах и нелегальных сходках и, наконец, на заседаниях ИНК. Он проводил такую активную агитацию, что менее чем через год (в 1907 г.) был арестован. К несчастью властей, статьи и речи Шри Ауробиндо не проповедовали расовую ненависть и даже не содержали нападок на правление Ее Величества, короче, были неопровержимо легальными, в результате чего судебное разбирательство было прекращено за недостатком улик. Благодаря этому легкому избавлению Шри Ауробиндо приобретает большую популярность как среди широких народных масс Индии, так и среди патриотически настроенной интеллигенции. В 1907 г., обращаясь к находящемуся в заключении Шри Ауробиндо, Р.Тагор называет его "олицетворением души родины". Посреди этого крайнего бурления, среди политических митингов, издавая ежедневную газету, под постоянным надзором тайной полиции, 30 декабря 1907 года Шри Ауробиндо встретил йога по имени Вишну Бхаскар Лэлэ, который внес необычное переживание в его и без того уже необычную жизнь.

Шри Ауробиндо с недоверием относился к аскетизму и спиритуализму. Достаточно сказать, что он добровольно встретился с йогом впервые за тринадцать лет пребывания в Индии. Его первое требование было между прочим типично: "Я хочу применять Йогу для работы, для действия, а не для отречения от мира и Нирваны". Ответ Лэлэ был странным и заслуживающим внимания: "Для вас это было бы нетрудно, так как вы поэт". Оба удалились в уединенную комнату на три дня.

"Первым следствием", пишет Шри Ауробиндо, "был ряд потрясающе сильных переживаний и коренных изменений в сознании, которых я никогда не ожидал и которые были совершенно противоположны моим собственным идеям, так как с упрямой силой заставляли меня видеть мир словно кинематографическую игру пустых, бессмысленных форм в безличной всеобщности Абсолюта, Брахмана" (цит. по Сатпрем, стр. 121).

"И это было не заточение вновь в чувства, не сокращением и падением с высшего переживания, оно пришло скорей как постоянное возвышение и расширение Истины... Нирвана в моем освобожденном сознании превратилась только в начало полного постижения, в первый шаг к полноте постижения, а не привела меня к единственно возможному истинному достижению или даже кульминационному концу" (там же, стр. 122).

Нирвана лишает нас онтологических иллюзий, порождаемых нашим обычным способом видения мира, способом, обусловленным практикой нашего обычного взаимодействия с миром, что, с одной стороны, есть его (способа видения) оправданием, а с другой – причиной его бессилия проникнуть на те реальные уровни нашего взаимодействия с миром, которые выходят за рамки наиболее "наглядного" уровня, утилитарно-повседневной практики воспроизведения нашего существования как предметно-чувственных существ. Нирвана таким образом представляет собой промежуточную стадию при переходе от обычного видения к другому.

"Мы могли бы сказать, что стадия Нирваны или вообще религиозная стадия, следующая за нею, представляет первую стадию эволюции, которая уводит от определенного ложного видения мира, и потому крайне желательна. Пробудившийся, истинно рожденный человек должен подготовить себя к следующей эволюционной стадии и перейти от религиозно ориентированного видения мира к другому – духовно ориентированному на тотальность (всеобщность), где уже ничто не исключается, но все расширяется" (цит. по Сатрем, стр. 126).

А тем временем Шри Ауробиндо жил месяцами в Нирване, прежде чем пойти дальше. Странным было то, что в этом состоянии он продолжал издавать газету, посещать тайные собрания и даже выступать с политическими речами. В первый раз, когда ему нужно было выступать в Бомбее, Шри Ауробиндо выразил свое затруднение Лэлэ:

"Он сказал мне, чтобы я молился, но я был так погружен в сознание Спокойного Брахмана, что не мог молиться. Он ответил, что это не имеет значения: он и другие будут молиться, а я должен просто идти на митинг, сделать поклон присутствующим, как Нараяне,* и ждать – речь сама придет ко мне из какого-то иного источника, чем разум... С тех пор все речи, писания, мысли, вся внешняя деятельность приходили ко мне из того же источника, который выше разума" (там же, стр. 127).

* Одно из имен Бога.

4 мая 1908 г. Шри Ауробиндо опять был арестован в связи с неудачным покушением на судью Калькутты. Он не был замешан в этом деле, поскольку организация восстания не имела ничего общего с индивидуальным терроризмом. Но прежде, чем он был оправдан и освобожден, Шри Ауробиндо провел год в одиночной камере тюрьмы Алипора.

"Я не мог заглянуть в сердце Его намерения и поэтому на мгновение заколебался, вскричав Ему в досаде: "Как это могло случиться со мной? Я верил, что был призван работать для народа моей страны, и что пока эта работа не завершена, я буду иметь Твою защиту. Как же я оказался в таком положении?" Прошел один день и второй и третий, когда изнутри раздался голос: "Подожди и посмотри". Тогда я успокоился и стал ждать... Ко мне (и раньше) приходил голос, призывавший меня оставить всю деятельность, уйти в уединение и взглянуть в себя, чтобы войти с Ним в более близкое общение. Я был слаб и не мог принять зова. Моя работа (для освобождения Индии) была мне очень дорога, и я в своей гордыне думал, что без меня она пострадает или прекратится... (Теперь) мне казалось, что Он снова и снова мне повторял: "Узы, разорвать которые ты не смог, Я разорвал для тебя, поскольку это не Мое желание и не Мое намерение, чтобы ты продолжал действовать подобным образом. Я уготовил другое для тебя, и поэтому привел сюда для того, чтобы научить тебя тому, чему ты можешь научиться, чтобы воспитать тебя для Моей работы..." Что со мной случилось за это время, я не должен рассказывать. Он день за днем показывал свои чудеса. Это знание Он давал мне день за днем в течение двенадцати месяцев моего заключения" (цит. по Сатпрем, стр. 128-129).

Когда 5 мая 1909 года Шри Ауробиндо вышел из Алипорской тюрьмы, он обнаружил, что освободительное движение 1905-1908 гг. фактически подавлено, а политическая арена опустошена преследованиями и высылками. Однако он возобновил свою деятельность в качестве публициста, начав издавать бенгальскую газету "Дхарма" и английскую "Карма Йогин". В своих статьях 1909 года он продолжает проповедовать идею полной независимости и несотрудничества с колониальными властями, всемерно подчеркивая именно легальную, ненасильственную сторону Свадеши (принципиально Шри Ауробиндо до последних дней жизни не отрицает законности применения насилия в национально-освободительном движении).

В начале, 1910 г. Шри Ауробиндо был предупрежден, что будет вновь арестован и сослан на Андаманские острова. Это вынудило его срочно отбыть в Чандернагор, а через два месяца, обхитрив английскую полицию, – в Пондишерри, небольшой городок на юго-восточном побережье Индии, которое входило в состав колониальных владений Франции. Это было концом его активной политической жизни и началом супраментальной Йоги.

Второй период жизни и творчества Шри Ауробиндо охватывает около 12 лет – с 1910 по 1921 г. Именно в этот период в ежемесячнике "Арья" (1914-1921), издаваемом им совместно первоначально с Полем, а затем с Мирой Ришар (урожденная Альфасса), появляются все его основные философские труды. Поль Ришар прибыл в Пондишерри в 1910 г. и был настолько поражен широтой взглядов Шри Ауробиндо, что в 1914 г. прибыл вновь специально для того, чтобы заставить его писать. Так возник "Арья" – ежемесячное философское обозрение, в котором в течение шести лет без перерыва Шри Ауробиндо одним духом опубликовал в виде очерков почти все свои произведения, почти пять тысяч страниц. Он писал одновременно несколько книг на совершенно различные темы, например, посвященные онтологии и теории познания: "Жизнь божественная" (1914-1916), "Эволюция" (1915); социологии: "Идеал человеческого единства" (1915-1918), "Психология социального развития" (1916-1918) (переиздана в 1949 г. под названием "Человеческий цикл"), "Идеалы и прогресс" (1916); Йоге: "Синтез йоги" (1915-1921) (впоследствии издана под заглавием "О Йоге"); истории философии: "Гераклит" (1916-1917), "Иша Упанишад" (1915), "Кена Упанишад" (1915-1916), "Тайна Вед" (1914-1916), "Очерки о Гите" (1918-1920); истории индийской культуры: "Цивилизована ли Индия?" (1919), "Критик-рационалист об индийской культуре" (1919), "Защита индийской культуры" (1920-1921) (впоследствии все эти статьи вышли под общим заглавием "Основания индийской культуры"). Перечисленные работы отнюдь не исчерпывают всего творческого наследия Шри Ауробиндо данного периода, но они дают некоторое представление о широте проделанной им теоретической работы.

Хотя в рассматриваемый период Шри Ауробиндо практически не участвует в политической борьбе, он все еще связан с ней в теоретическом плане. В интервью, данном корреспонденту мадрасской газеты "Хинду" (1914 г.), он характеризует переживаемый Индией исторический период как период "безмолвного накопления" нацией силы и энергии (Вирья и Теджас) для решающих действий в будущем. По его мнению, в такой период стране нужны скорее духовные, нежели политические вожди:

"С некоторых пор я почувствовал настоятельную необходимость направить свою деятельность именно в это русло, вместо того, чтобы заниматься мелочными и незначительными делами, которые только и доступны нам теперь в области политики. В этом-то и кроется причина моего ухода от практической деятельности, продолжающегося поныне. Я верю, что во времена, подобные нынешним, для достижения великих исторических целей необходимо именно погружение в глубины духа (Тапасья) для самопознания, самовоспитания и накопления духовной силы. И именно такое погружение в глубины служит лучшим средством для того, чтобы вновь стать эффективным практическим деятелем в решающие дни мировой истории" (цит. по: Радж Л. "Молодая Индия", Лондон, 1917, стр. 168-169).

В последний период жизни (1922-1950) Шри Ауробиндо почти полностью отходит как от политического, так и от теоретического участия в общественной деятельности. Многочисленные его труды, которые появляются в эти годы, представляют не что иное, как новое упорядоченное издание статей, некогда помещенных в "Арья", со сравнительно небольшими добавлениями. Остаток его жизни как писателя был почти исключительно посвящен громадной переписке с учениками – тысячам тысяч писем, и, самое главное, в течение тридцати лет он писал и переписывал "Савитри", огромную философско-эпическую поэму, содержащую 23813 строк, уподобляемую его учениками пятой Веде. В "Савитри" он говорит о своих переживаниях в высших мирах и битвах в низших, о всеобщей эволюции, о своем видении будущего. В переписке с учениками большое внимание уделяется своеобразной "оккультной" психологии, истолкованию разного рода сверхсознательных явлений в психике, мистических сил, действующих в астральных мирах и т.п. С этой стороной учения Шри Ауробиндо подробнее можно ознакомиться в книге Сатпрема "Шри Ауробиндо или путешествие сознания", поскольку в данной работе она не рассматривается.

К концу периода издания "Арьи" вокруг Шри Ауробиндо собирается группа около пятнадцати учеников, которые решили посвятить жизнь практике Йоги под его руководством в качестве Гуру. 24 апреля 1920 г. к этой группе присоединяется Мира Ришар. Вскоре она берет в свои руки все хозяйственные заботы, необходимые для создания налаженной и упорядоченной жизни учеников Шри Ауробиндо, который объявляет ее божественной Матерью (Шакти, Кали), нисшедшей на землю для закрепления на ней результатов, достигнутых им в супраментальной йоге. В их последующей совместной работе по практическому земному осуществлению йогического опыта Шри Ауробиндо должны быть отмечены три периода. Первый, можно сказать, традиционный, – это период "восхождения к Свету"; второй, нетрадиционный, – это период "нисхождения Света", супраментального преобразования низшей (бессознательной и подсознательной) природы и человека. Оба они представляют собой концентрированную работу с узкой группой учеников. Третий, продолжающийся и поныне – это период "расширения", собственно "земная работа".

Первый период (1920-1926) был периодом экспериментального подтверждения возможности контакта индивидуального сознания с надсознательными планами, так называемый "яркий период", во время которого ученики едва ли не играли чудесными переживаниями и проявлениями действия сверхсознательных сил на естественные законы, производя то, что называется "чудесами". Это подтверждало существование скрытых сил сознания, но в действительности было лишь подслащенной пилюлей, уводя в сторону от единственно реальной задачи – супраментального преобразования Жизни и Материи в человеке.

"Все чудеса – лишь обратная сторона нашей бедности", говорит Шри Ауробиндо. "Нужно не улучшение, а преобразование мира... – все тут внизу должно стать Возвышенным Местом" (цит. по Сатпрем, стр. 255). "Действительная проблема", добавляет Мать, "не в том, чтобы переделывать Материю извне мимолетными, так называемыми сверхъестественными воздействиями, а в том, чтобы переделать ее изнутри, создать новую физическую основу" (Там же).

Второй период начинается 24 ноября 1926 г. В этот день Шри Ауробиндо неожиданно объявляет, что уходит в полное уединение, дабы всецело посвятить себя работе по преобразованию низших планов. Этот же день становится днем официального провозглашения Ашрама, в стенах которого Шри Ауробиндо живет отшельником последующие 24 года вплоть до своей смерти, наступившей 5 декабря 1950 года, общаясь с учениками лишь через Мать. Впрочем, он неоднократно подчеркивает в письмах этих лет, что его уход от Жизни лишь видимость, поскольку, занимаясь супраментальной йогой, он незримым образом воздействует на весь ход исторического процесса. Так, Шри Ауробиндо вполне серьезно приписывает успехи антигитлеровской коалиции в борьбе с державами фашистского "треугольника" тому обстоятельству, что он поставил на службу антифашистским силам свою йогическую силу. Подобным же образом он считает себя духовным участником национально-освободительной борьбы, приведшей к созданию независимой Индии в семьдесят пятую годовщину его рождения – 15 августа 1947 года.

У Сатпрема (стр. 276) содержатся намек даже на то, что сама вторая мировая война есть отголоском "на физическом плане" опасных экспериментов Шри Ауробиндо и Матери с учениками по преобразованию низших планов. Эти работы начались в 1926 и были резко прерваны в 1940 году, когда стало очевидным, что преобразование областей всеобщего подсознательного и бессознательного путем приложения концентрированных усилий в ограниченном числа индивидуальных точек невозможно. С одной стороны, индивид представляет собой лишь одну совокупность вибраций и, в лучшем случае, может преобразовать только тот тип вибраций, который представляет он сам; да и это маловероятно, ведь индивидуальный потенциал, за редкими исключениями, не может идти ни в какое сравнение с коллективным потенциалом, и поэтому "коллективными усилиями" сил данного уровня сводится, в конце концов, к какому-то среднему знаменателю (результатом чего служит микроскопическое увеличение этого знаменателя – мера реального вклада индивида в дело всеобщего преобразования). С другой стороны, повышение энергии преобразованных индивидуальных вибраций действует на коллективные вибрации того же всеобщего уровня, уподобляя его потревоженному муравейнику – с соответствующей реакцией и на физическом плане.

"Искатель вырывается из тонкой скорлупы личного подсознания и везде выходит в мир. И весь мир сопротивляется: это не с собой мы ведем войну, это все воюет против нас. "Это не затруднение какого-то (одного) тела", говорит Мать, "это затруднение всеобщего тела". Это "стратегическое" затруднение... божественная стратегия не хочет, чтобы какая-то точка прогрессировала одна без всех других точек... Когда давление Света нисходит в одно человеческое тело среди массы других, "тело мира начинает грозно пылать" (Сатпрем, стр. 275-276).

Таким образом, Шри Ауробиндо и Мать экспериментально доказали, что "нисхождение Света в Материю", тотальное преобразование человека – это не индивидуальная, а социальная проблема и с "оккультной" точки зрения. В 1940 году, после 14 лет напряженной индивидуальной работы с узким кругом учеников, они широко открыли двери своего Ашрама.

Собственно говоря, этот Ашрам не укладывается в традиционные представления об Ашрамах – духовных или религиозных коммунах, члены которых, объединившись вокруг Учителя, покинули мир для практики проповедуемых этим Учителем методов достижения Освобождения. "Ашрам Шри Ауробиндо" – это социальная лаборатория, экспериментальная модель общества будущего, созданная не с целью ухода от мира, а с целью его преобразования.

К началу 70-х годов население Ашрама составляло приблизительно 1600 учеников, причем около 760 из них – дети. Ашрам не имеет обнесенной забором территории, более 300 его строений разбросаны по всему Пондишерри. Собственностью Ашрама являются сады и земельные угодья, заводы, авторемонтные мастерские, мелкие предприятия, типография, больница, стадион со спортивным комплексом, включающим гимнастический зал и плавательный бассейн. Здесь есть детский сад, школа, университет с лабораториями и библиотекой, театр, кино.

В Ашраме представлены все возможные профессии и каждый выбирает работу по душе. Можно быть врачом, поэтом, рабочим, земледельцем, учителем, художником, пекарем или даже прачкой или дворником – здесь нет привилегированных специальностей, поскольку ни одна из них не оплачивается: все средства поступают в единую казну Ашрама, а потребности каждого удовлетворяются из общественного фонда. Для учеников (как, впрочем, и для всех остальных людей, хотя они и не осознают этого) есть лишь одно действительное дело, общее для всех – открывать истину о своем существе, внешняя же деятельность – лишь способ, в у каждого способ свой.

Супраментальное преобразование нуждается в возможно большем количестве самых разных людей. Ведь каждый по своим достоинствам и недостаткам имеет доступ к определенной зоне всеобщего сознания, овладение которой и составляет его долю в коллективном преобразовании. Поэтому в Ашраме нет шаблонной общей жизни, есть лишь внутреннее единство цели. Ученик предоставлен самому себе и в самом себе, в гуще повседневной жизни он должен найти свою собственную форму пути, свой собственный "способ", который не похож на способ соседа, как не похож на соседа он сам. Здесь представлены все национальности, социальные прослойки, психологические типы, уровни интеллектуального и духовного развития, все традиции. Одни ученики были воспитаны в христианстве, другие – в теизме, исламе, буддизме., атеизме и т.д. Некоторые верят в пользу аскетизма вопреки всему, что говорит об этом Шри Ауробиндо, и они живут в отшельничестве, как аскеты, но другие предпочитают футбол и дзюдо. Иные верят в книги, а есть такие, что не верят. Некоторые трудятся, выращивая рис, варя безупречную сталь, производя духи или даже сотни тонн сахара на новом рафинадном заводе. Кто хочет рисовать – рисует. Кто любит музыку, тот имеет в своем распоряжении все возможные инструменты – от ситара до синтезатора. Кто хочет учиться – получает учителя в Международном Центре Образования им. Шри Ауробиндо, который открылся в 1952 году. Некоторые ученики сохранили старую привычку от тех времен, когда Мать проводила беседы с детьми Ашрама, и продолжают собираться два раза в неделю на спортивных площадках для коллективной медитации. Есть, конечно, общая столовая, но многие предпочитают готовить дома, со своей семьей или одни. Едва ли найдется ученик, который бы не предавался один или два часа ежедневно какому-то виду спорта – от Хатха Йоги до тенниса и бокса. Как видно, для членов Ашрама отсутствуют какие-либо социальные, моральные, интеллектуальные, уставные и т.п. ограничения или обязательные правила. Мать говорит, что в Ашраме нет "ничего, кроме Света, который находится здесь. Но это очень определенный (точный) Свет, и здесь начинается земная работа" (цит. по Сатпрем, стр. 280).

Но как можно говорить о "земной" работе с 1600 учениками или даже со 100000? Ашрам – это только точка концентрации работы, символический центр супраментального Преобразования человечества, подобно тому как лаборатория выступает символическим центром для вакцины, воздействующей на миллионы людей. Собственно, Ашрам находится в мире повсюду, где люди стремятся к новой жизни, что автоматически помещает их в тигель Преобразования независимо от того, слыхали они о Шри Ауробиндо или нет: Преобразование – это не привилегия какой-то определенной ментальной традиции.

2. ОБЩИЕ ЧЕРТЫ УЧЕНИЯ ШРИ АУРОБИНДО*

Попытка Шри Ауробиндо привлечь духовное наследие древней Индии к решению современных проблем, дать новую интерпретацию этого наследия представляет собой, пожалуй, одну из наиболее впечатляющих среди всех предпринимавшихся. Его учение получило известность под названием "интегральная Веданта" или "интегральная Йога" (Пурна Йога).

* При составлении этого раздела кроме основного текста был использован материал книги Бродова "Индийская философия нового времени". М., 1967, стр. 229-240.

Существует три основных течения внутри индийской философской системы Веданта ("завершение Вед") – абсолютный монизм (Адвайта, "недвойственная"), ограниченный монизм (Вишиштадвайта) и плюрализм или дуализм (Двайта). Однако эти течения, по мнению Шри Ауробиндо, страдали односторонностью, ибо материализм и идеализм, рационализм и мистицизм, монизм и плюрализм выступали в них как противоположности и находились в состоянии непримиримой борьбы между собой. В интегральной Веданте, с точки зрения Шри Ауробиндо, все эти противоположности полностью примиряются.

Уже в статьях 1909 года Шри Ауробиндо выступает с критикой концепции иллюзорности мира Шанкары, дает реалистическую трактовку Пурушоттамы в "Бхагавадгите" и подчеркивает необходимость пересмотра метафизических положений Адвайта Веданты для придания философии и религии жизнеутверждающего характера. Шри Ауробиндо видит весь мир как воплощение разнообразных аспектов изначальной творческой божественной Силы (Силы Сознания) – Шакти, и поэтому считает, что необходимо переориентировать традиционную религию, обратив ее интересы с "потустороннего" в реальный мир, найдя духовный смысл и в повседневном, будничном, практическом мире.

В самых общих чертах философская система Шри Ауробиндо выглядит следующим образом. В соответствии с учением Упанишад и Бхагавадгиты он признает существование трех неразрывно связанных между собой и в равной мере реальных форм Брахмана (Абсолюта). Это непроявленный неопределенный ("не имеющий качеств") Ниргуна Брахман, а также две формы проявленного Брахмана: определенный ("с качествами") Сагуна Брахман и Брахман как дух, абсолютное сознание – Атман. Собственно Брахман существует один – это неопределенный Брахман; он есть субстанция. Как субстанция Брахман есть одно (Экам), вне которого нет никакого существования. Он не материален и не идеален, к нему неприменимы категории пространства, времени, движения, количества, качества, причины... Он "выше" всего этого, он неописуем, о нем можно сказать лишь то, что он существует, т.е. констатировать его бытие.

Его сущность нельзя выразить или определить, тем не менее к нему применима традиционная индуистская формула Сат-Чит-Ананда. Бытие, Сознательность, Блаженство – это единственные три атрибута, которыми он взаимосвязан с феноменальным миром.

Реальность Брахмана, его сущность обнаруживает свое бытие, проявляет себя в двух основных формах: материя ("природа") и сознание ("чистый дух"). Брахман-материя – это и есть "определенный" Брахман (Сагуна Брахман), материальная причина мира, которая "вызывает все вещи". Брахман-дух – это Атман, абсолютное сознание. Обе формы проявленного Брахмана неразрывно связаны и не существуют друг без друга; материя и сознание взаимопроникают и взаимопронизывают друг друга до такой степени, что весь феноменальный мир "изнутри освещен сознанием" то есть сознание оказывается в той или иной степени присущим каждому предмету и каждому явлению природы. Важно отметить, что речь идет не о сознательности материи, ибо, согласно Шри Ауробиндо, материя ни в каких ее формах, включая мозг человека, не мыслит и не может мыслить, а о количестве объективного сознания, содержащегося в том или том предмете.

Таким образом, материя и сознание взаимосвязаны между собой как на уровне двух атрибутов Брахмана, так и в любом элементарном объекте. Отношение между материей и сознанием, составляющими ту или иную вещь, Шри Ауробиндо рассматривает как отношение между формой и содержанием: "Дух есть душа и реальность того, что нами воспринимается как материал. Материя есть форма и тело того, что мы постигаем как дух" ("Жизнь божественная", стр. 228).*

* Следует уточнить, что содержание понятия "материя" у Шри Ауробиндо не соответствует таковому в диалектическом материализме. Согласно традиции Веданты, "материя" означает неорганический мир, "жизнь" – мир биологических объектов, "разум" – сознание, мышление как определенную, независимую от материи объективную сущность, атрибут Брахмана. Говоря современным языком, "материя" здесь – это принцип вещества, "жизнь" – энергии, а "разум" – информации. Эти принципы определяются как три Гуны (качества) – Тамас, Раджас и Саттва, присутствующие во всех объектах. Природа объекта определяется пропорцией Гун. – прим. сост.

Промежуточным звеном между проявленным и непроявленным состоянием Абсолюта служит супраментальное сознание (сверхразум), в котором неопределенное единство изначального Брахмана дифференцируется в "духовное многообразие", как бы спектр, который можно рассматривать как стадии "огрубления" духа в ходе инволюции.* В результате отчуждения этого многообразия от своего источника (инволюция) возникает развивающийся во времени и пространстве эмпирический мир, цель развития которого – воссоединение со своим Истоком.

* Или как стадии "утоньшения" материи в ходе эволюции.

Шри Ауробиндо считает, что наше существование есть вид рефракции божественного существования в обратной порядке, то есть возвращение (восхождение) в Брахмана. Здесь приводится схема рефракции в обоих направлениях:

Существование, Сат (existence) ↑↓ Сознательная Сила, Чит (consciousness force) ↑↓ Блаженство, Ананда (bliss) ↑↓ Сверхразум (super-mind)

←– –→

Материя (matter) ↑↓ Жизнь (life) ↑↓ Душа (psyche) ↑↓ Разум (mind)

"Божественное бытие через игру сознания – силы и блаженства и творческое посредничество сверхразума ("супраментальное сознание"?) опускается из чистого существования в космическое бытие (материю); мы же через развивающиеся жизнь, душу ("психэ") и разум и просвещенное посредничество сверхразума поднимаемся из материи к божественному бытию... Путем просвещенного спуска высшего в природу низшего бытия и мощного восхождения низшего бытия в природу высшего, разум может вернуть свой божественный свет во всеохватывающем сверхразуме, душа – постичь свое божественное Я во всеобладающей и всеблаженствующей Ананде, жизнь – обрести божественную силу в игре всемогущего сознания – силы и материя – открыть свою божественную свободу как форму божественного существования" ("Жизнь божественная", стр. 316).

"Духовная эволюция, эволюция сознания в материи... вот квинтэссенция, главный мотив земного существования". (Там же, стр. 983).

Социологические взгляды Шри Ауробиндо неразрывно связаны с его философскими взглядами. Ликвидация отчуждения от Источника возможна лишь через посредство коллективного духовного освобождения всего человечества. Разнообразные виды культурной деятельности людей являются средствами для осуществления духовного прогресса в этом направлении. У различных наций и в различные периоды человеческой истории на первый план выдвигаются те или иные аспекты культуры, но привести к цели может лишь интегральная Йога: посвящение любых форм деятельности (индивидуальной и социальной) активному осуществлению божественного начала в человечестве, использование ради этого этических, эстетических, религиозных и других импульсов человеческой природы в их совокупности. Поэтому Шри Ауробиндо не считает необходимым для религиозных целей отрешение от общественной жизни или какой-либо ее области. В 1920 году он пишет:

"Я вовсе не смотрю сверху вниз на политическую жизнь или активное участие в ней. Я всегда считал наиболее важным, а в настоящее время и единственно важным жизнь духовную, но моя идея духовности не имеет ничего общего с аскетическим отвержением жизни или презрением к светским вещам. Для меня не существует ничего светского. Вся человеческая деятельность, по моему мнению, должна быть включена в сферу духовной жизни, а значение политики в настоящее время огромно". (Цит. по А.Б.Пурани. "Жизнь Шри Ауробиндо", Пондишерри, 1960, стр. 194).

Однако, по мнению Шри Ауробиндо, идеал Свободы может быть осуществлен лишь путем дополнения политических свобод духовным освобождением (Мукти), идеалы же Равенства и Братства требуют для своего осуществления осознания божественной сущности всех людей (Брахмана) и единства их духовной природы (Атмана). Эти идеи были развиты в его учении о будущем царстве справедливости, об обществе "гностических существ". Для достижения Дхармараджа ("царства истины") т.е. справедливого общественного устройства, необходимо отказаться от эгоистических устремлений и выполнять свои общественные обязанности в духе бескорыстного служения Богу, рассматривая свою деятельность как инструмент эволюции. Общество должно стать гигантской ареной Йоги.

Подводя итог своим философским изысканиям, Шри Ауробиндо писал:

"Наши усилия были направлены к тому, чтобы открыть, что представляет собой реальность и какое значение имеет наше существование как сознательное бытие в материальном универсуме, в каком направлении и к чему все это (т.е. наше "сознательное бытие") ведет нас, к какому человеческому или божественному будущему" ("Жизнь божественная", стр. 1207).

* * *

Поскольку сам Шри Ауробиндо ни в одной из работ не дал суммированного изложения всей своей системы, ее приходилось выяснять и в значительной мере реконструировать, сопоставляя его произведения. При этом нам представлялось существенным не простое воспроизведение внешних результатов движения философской мысли Шри Ауробиндо, а раскрытие внутренних механизмов этого движения.

Структура последующих глав в целом соответствует структуре философской системы Шри Ауробиндо. Вначале анализируется учение о самоотчуждении Брахмана и последующей мировой эволюции, создающей предпосылки для ликвидации этого отчуждения, затем – учение о развитии общества, завершающем эволюцию мира, и, наконец, – учение о Йоге как методе достижения цели исторического процесса, создания идеального общества.

---

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

---

Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)