Примечания автора

I. ПРОИСХОЖДЕНИЕ АНТИЧНОГО СИМВОЛИЗМА

  1. Из общих исследований по этому вопросу я бы указал на Nerrlich Р. Das Dogma von klassischen Altertum in seiner geschichtlichen Entwicklung. Lpz., 1894, и Billeier. Die Anschauungen vom Wesen des Altertums. Lpz., 1911. Первая работа имеет тот недостаток, что пытается разрушить классическую "догму", вторая же представляет собой конгломерат отдельных мелких суждений многочисленных писателей по отдельным вопросам, так что трудно вообще составить какое-нибудь мнение о том, как смотрели на античность в ту или другую эпоху.

  2. Пер. Г.Янчевецкого в приложении к "Истории искусства древности". Ревель, 1890, 335-336.

  3. Ист. иск. др., 123.

  4. Там же, 124.

  5. Там же, 353-354.

  6. Schelling. Ueber das Verhältniss der bildenden Künste zu der Natur S. Ww. I 7, 198.

  7. "Наивная и сентиментальная поэзия", пер. М.Достоевского, Гербель Н.В. Полн. собр. соч. Шиллера. СПб., 1895, III 479-480.

  8. Там же, 480-481.

  9. Там же, 485.

  10. Там же, 489.

  11. Лосев А.Ф. Диалектика художественной формы. М., 1927, прим. 61. Шеллингианское (в основе) понимание этого понятия проведено также в "Античном космосе и современной науке". М., 1927, 163-165, и в "Философии имени". М., 1927, 100-104, 119-122.

  12. Schelling. Philos. d. Kunst. S. Ww. I 5, §39.

  13. Ibid., I 5, 429-430.

  14. Ibid., §65.

  15. Ibid., §66.

  16. Ibid., §67.

  17. Ibid., 471-472.

  18. Учение Гегеля о трех типах художественной формы и сопоставление его с учением Шеллинга более подробно затронуто в моей книге "Диалектика художественной формы", прим. 61 и 57.

  19. Hegel. Vorles. üb. Ästhet. S. Ww. X I, 99.

  20. Ibid., 107-108.

  21. Ibid., 108-109.

  22. Ницше Фр. Рождение трагедии из духа музыки, пер. под ред. Ф.Зелинского. Полн. собр. соч., изд. Московск. Книгоизд. 1912. I 40-41.

  23. Там же, I 41-42.

  24. Там же, 41-42.

  25. Там же, 48.

  26. Там же, 55.

  27. Там же, 72-74.

  28. Там же. 50.

  29. Phil. d. Kunst., 465.

  30. Эту цитату приводит В.Иванов в "Дионисе и прадионисийстве". Баку, 1923, 157, к которой я подобрал из Прокла еще ряд весьма интересных текстов в "Античном космосе", 267, ср. 230, как, напр., учение в Procl. in Tim. II 197 Diehl о двойном деле демиурга, который разрешает душу на части дионисийски (Διονυσιακώς), воссоединяет же их в гармонию – аполлонийски (Άπολλωνιακώς).

  31. Подобную сравнительную характеристику "романтизма" и "классицизма" я дал в "Диал. художеств. формы", стр. 204-211.

  32. Шпенглер и Закат Европы. Сб. статей Н.А.Бердяева, Я.М.Букшпана, Ф.А.Степуна и С.Л.Франка. М., 1922.

  33. Шпенглер О. Закат Европы. Том I. Образ и действительность. Пер. Н.Ф.Гарелина. М.-Петр., 1923, 116.3*

  34. Там же, 194-195.

  35. Там же, 139-140.

  36. Там же, 68.

  37. Там же, 65.

  38. Там же, 67.

  39. Там же, 71.

  40. Там же, 73-74.

  41. Там же, 75-76.

  42. Там же, 85.

  43. Там же, 85-86.

  44. Там же, 95.

  45. Там же, 142.

  46. Там же, 143.

  47. Там же, 144-145.

  48. Там же, 154.

  49. Там же, 189-190.

  50. Там же, 190.

  51. Там же, 237.

  52. Там же, 238.

  53. Там же, 240.

  54. Там же, 270.

  55. Там же, 271.

  56. Там же, 271-272.

  57. Там же, 272.

  58. Там же, 315-316.

  59. Там же. 329-332.

  60. Там же, 334.

  61. Там же, 335-336.

  62. Там же, 409.

  63. Там же, 409-410.

  64. Там же, 431-432.

  65. Там же, 433.

  66. Там же, 433-434.

  67. Od. XII 39-54.

  68. Od. XXIV 60-64.

  69. Gruppe О. Griechische Mythologie und Religionsgeschichte. Münch., 1906, II. §180-289.

  70. Il. V 379-380.

  71. Od. VIII 268-366.

  72. Ibid., 325-327.

  73. Procl. in R.P. I 141-143 Kr.

  74. Il. I 595-611.

  75. Plat. R.Р. III 388е – 389а.

  76. Il. XV 185-199.

  77. Ibid., I 396-406.

  78. Il. XIV 53-54.

  79. Ibid., VIII 360-363.

  80. Od. XX 75.

  81. Ibid., IV 237.

  82. Ibid., IV 379.

  83. Ibid., X 306.

  84. Theog. 793-804.

  85. Il. V 353-354.

  86. Od. XI 4S8-491.

  87. Plot. III 2, 7; III 2, 15-18, и в особенности III 2, 15.

  88. Philos. d. Kunst., 500.

  89. Poet. с. 6 (конец).

  90. Legg. II 669d – 670а, пер. А.Н.Егунова ("Полн. собр. твор. Плат.", изд. Academia, XIII 73-74)

  91. R.Р. III 398d.

  92. Ibid., 400d.

  93. Ibid., III 398d, ср. Legg. 665a, Phileb. 17cd.

  94. РгоЫ. XIX 49.

  95. Напр.: Geuaert. Hist. et theorie de la musique de l'antiquite. I 38.

  96. Необычайную силу музыкальных восприятий у греков отмечает и новейший излагатель греческой музыки Th. Reinach, La musique grecque. Par., 1926, 158-160 (это вообще сейчас наилучший очерк греческой музыки – по сжатости и полноте сведений)

  97. Conv. 187d.

  98. Tusc. disp. I 2, 4.

  99. Plot. I 6, 9.

  100. Phaedr. 250b слл.

  101. О диалектике потенции у Прокла см. "Античный космос", 274-275 и 525-526. Художественно-пластическую подпочву аристотелевской "первой философии" вскрывает Н.Meyer, Natur und Kunst bei Aristoteles. Paderborn. 1919 (кратко изложено в "Античном космосе", 499-500), и я в своем символически-мифологическом истолковании аристотелевской "чтойности" ("Античный космос", 463-491).

  102. Plut de mus., с. 27.

  103. Legg. II. 665а.

  104. Il. XV 410-412.

  105. Ethic. Nicom. VI 7, 1, 1141a 9.

  106. Brugman К. Indogerm. Vorsch. XVI 499.

  107. Plot. V 8, 4.

  108. Ibid., V 8, 5.

  109. Историю слова σοφία рассматривают: Fr. v. Paula Eisenmann, Über Begriff und Bedeutung der griechischen σοφία von der ältesten Zeiten an bis Sokrates. Progr. d. Wilh. Gymn. Münch., 1895; Br. Snell, Die Ausdrücke für den Begriff des Wissens in der vorplatonischen Philosophie. Berl., 1924 (Philolog. Unters., herausgegeb. ν. Α. Kiessling u. U. ν. Wilamovitz-Moellendorf. 29. Heft.).

  110. Il. III 234-235.

  111. Ibid., XI 110-112.

  112. Ibid., XVII 333-334.

  113. Il. XXII 356.

  114. Ibid., II 484-486.

  115. Diels, 11 В 34 (пер. А.Маковельского. Досократики. Каз., 1914. I 114)

  116. Alc. II 141е.

  117. Hik. 742. Agam. 1402.

  118. Эти и другие тексты см у Snell, указ. соч. 20-39.

  119. Cic. 49, 2.

  120. Результаты моего терминологического анализа всех этих текстов Платона и Плотина см. здесь же, очерк III, и в "Античном космосе", 510- 516.

  121. Il. XXI 319-321.

  122. Ibid., XVI 142, XIX 389.

  123. Snell. Op. cit., 82.

  124. Об этом и о последующем – Snell. Op. cit., 90-95.

  125. Ibid., 93.

  126. Meyer H. Natur und Kunst bei Aristot. Paderb., 1919. Подробнее об этом – см. в "Античном космосе", 495-496.

  127. Diels 12B 101а.

  128. Tim. 47b.

I I. СИМВОЛИЧЕСКИ-МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ЧЕРТЫ В ДОСОКРАТОВСКОЙ ФИЛОСОФИИ

  1. Уэвелль В. История индуктивных наук, пер. Антоновича и Пыпина. СПб., 1867. I 41.

  2. Там же, 39-40.

  3. Все эти цитаты – из Г.Арнима, История античн. филос., пер. Поварнина. СПб., 1910. 6-7.

  4. Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки, пер. под ред. А.П.Введенского. СПб., 1902, 11.

  5. Diog. Laert. I 24.

  6. Rhode E. Psyche. 1893, 430. Тут же у Роде и некоторое ограничение этой точки зрения.

  7. Трубецкой С. Метафизика в древней Греции. М., 1910, 138.

  8. Там же, 141.

  9. Новицкий Ор. Постепенное развитие филос. учений в связи с развитием языческих верований. Киев, 1860. II 88.

  10. Ницше Фр. Философия в трагическую эпоху Греции. Поли. собр. соч. Моск. Книгоиздат. I 332.

  11. Diels. Fragm. d. Vors.3 А13.

  12. Zeller. Philos. d. Gr. I 17, 262.

  13. А13 b.

  14. Ibid., А1.

  15. lustin. Martyr. Cohort., p. 7.

  16. Diels А1 (Diog. Laert. I 24).

  17. Ibid., А3.

  18. Ibid., А22.

  19. Ibid., А22.

  20. Ibid., А23.

  21. Досокр. I 23.

  22. Виндельбанд В. Ист. древней филос., пер. М.М.Рубинштейна. М., 1911, 40.

  23. Diog. Laert. I 35.

  24. Ibidem.

  25. Zeller. Op. cit., I 1, 264-265.

  26. Diels А 13.

  27. Zeller. Op. cit., I 1, 263.

  28. Diog. Laert. I 35.

  29. Трубецкой. Указ. соч., 141.

  30. Hartmann N. Platos Logik d. Seins. Giessen, 1909, 12-14.

  31. Met. I 3, 983b 24 – о воде, "из которой" возникли вещи.

  32. Zeller. Op. cit., 269.

  33. Фрагм. 11.

  34. 13.

  35. 14.

  36. 1.

  37. 9.

  38. 10.

  39. 11.

  40. 12.

  41. 9.

  42. Там же.

  43. 9а.

  44. Кроме frag. 9 также frag. 16 с дополнением Дильса и цитатами из Аристотеля; отчасти frag. 10, 14.

  45. 10.

  46. 17.

  47. Там же.

  48. 14.

  49. 15.

  50. А6.

  51. А9.

  52. A1.

  53. A4.

  54. А5.

  55. A7

  56. A11.

  57. А22.

  58. А23.

  59. В2.

  60. Там же.

  61. А10.

  62. Там же.

  63. А10.

  64. А5.

  65. Tannery Р. Un fragment d'Anaximene dans Olympiodore le chimiste. Arch. f. d. Gesch. d. Philos. I 314-321; ср. цитату у Маковельского, I 57.

  66. Как это делает Гомперц: Греч, мыслители. М., 1911, I 319-324.

  67. Там же, 320.

  68. Как это у Виндельбанда: Ист. древн. филос. М., 1911, 106-107.

  69. Zeller. Op. cit., I 1, 354 слл.

  70. Как у Л.М.Лопатина: Ист. древн. филос. М., 1890. 107.

  71. Aristoph. Nub. 225 слл., 828 слл.

  72. Если и не в такой форме, как это когда-то утверждал Dümmler, Akademika. Giessen, 1889, то все же в довольно ощутительной степени, как это отмечают Е.Rhode. Psyche. 1894, 550-551, и в особенности W.Nestle, Untersuchungen über die philosophische Quellen des Euripides. Lpz., 1902, 578-586. Ср.: Eurip. Troad. 884 слл. с Diels. Lcukippos u. Diogenos v. Apollonia. Rhein. Mus. 1887, 12 слл. Eurip. Hek. 884 слл.

  73. Указ. соч., 322.

  74. Diels В2 (пер. С. Трубецкого).

  75. Tim. 47e – 51с.

  76. Tim. 35а слл.

  77. Athenag. Legat., с 21.

  78. Zeller. Ор. cit., 268-269.

  79. Ксеноф. А28.

  80. Пармен. А34.

  81. Ср. и сообщение Феофраста, frag. 46, что для Парменида "ощущение и мышление тождественны".

  82. Rer. nat. II 256.

  83. Гюйо. Мораль Эпикура. СПб., 1899, 156.

  84. Указ. соч., 86.

  85. Frag. 7.

  86. 8.

  87. А7.

  88. Ср. "беспредельное" и "предел" – А1, 6, 10 и др.

  89. 4.

  90. Zeller. Op. cit., 344: "Основным для него является живость и сила первосущности".

  91. Diels А8.

  92. Ibid., В2.

  93. Ibid., В2.

  94. В3-4.

  95. В5 (пер. С. Трубецкого).

  96. Дильс: "Da nun also die Abänderung Mannigfach abgestuft ist", равно как и немного выше, πολλοί τρόποι Дильс переводит: "Es giebt viele Stufen der Luft selbst.; denn sie ist vielfach abgestuft..."41*

  97. Ср. смешную критику разрежения и сгущения у Диогена, данную Целлером (273 сл.), критику не только неуместную после сообщения Николая Дам. о срединном между воздухом и огнем веществе (А5), что в свое время очень хорошо использовал Н.Richter, Gesch. d. Philos. 1836. I 228 и слл., но и враждебную всей греческой философии.

  98. Simpl. phys. 33 (пропущено у Дильса).

  99. А19 и др.

  100. Tim. 47b-d (пер. Карпова).

  101. IV 6.

  102. Указ. соч., II 279-283.

  103. Нет настоящей оценки и в лучшем изложении Диогена у М.Richter, с. о. 221-241.

  104. Ор. cit., 278.

  105. На компиляцию из Анаксагора и Левкиппа указывалось еще в древности. Ср. Diels А5.

I I I. ТЕРМИНОЛОГИЯ УЧЕНИЯ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ

  1. Ко всему этому я, к сожалению, должен в настоящее время присоединить признание, которое для меня невозможно скрыть от других. Дело в том, что настоящий очерк печатается только в 1928 году, т.е. почти через десять лет после его написания. В "Античном космосе", где я дал некоторые выводы своих терминологических исследований по Платону и Плотину (стр. 510-516), я уже указывал (стр. 531), что работа об "эйдосе" и "идее" у Платона писалась в 1918-1921 гг. С тех пор утекло много воды. Несмотря на то, что уже тогда работа подвергалась неоднократному просмотру и в некоторых своих частях коренному исправлению, – теперь, в 1928 г., за корректурой я нахожу многое такое, на что уже не могу дать своего согласия. Однако вводить отдельные исправления сейчас было бы бессмысленно, так как местами пришлось бы подвергать все исследование очень большим изменениям. Я не виноват, что эта работа провалялась у меня среди груды прочих бумаг целые десять лет. А за десять лет я могу, имею право кое в чем измениться, как и всякий живой человек. Многое мне кажется сейчас в этой работе наивным, слишком сложным и местами даже неверным. Но что же делать! Такова вообще история науки. Разве не наивен Целлер после работы Наторпа или сам Наторп 1903 года после Наторпа 1914-1921 гг.? Поэтому я не произвожу никаких изменений в самом тексте работы, а только ограничиваюсь краткими примечаниями. След., примечания к настоящему III очерку написаны все целиком в 1928 г. и касаются, по условиям времени, лишь незначительного количества мест в тексте. Иначе пришлось бы писать работу, параллельную старой работе. Другим обстоятельством, на которое необходимо указать, является техническая невозможность печатать греческий текст в тех размерах, как это я находил бы нужным. Пришлось ограничиться самым минимальным употреблением греческого шрифта, хотя в рукописи все тексты выписаны у меня полностью.

  2. Времена изменились и здесь. За последние 10-15 лет Фосслер, Вальцель и другие коренным образом реформировали старую филологию, на которую я нападаю в этой работе 1918-1921 гг.

  3. Некоторые переводчики понимают 191d просто "во всяком виде войны". Тогда это – обыкновенное формальное значение (т.е. значение "вида" в отношении "рода"). В работе я называю его "формально-отделительным значением".

  4. Занимаясь историей неоплатонизма уже после написания этого очерка, я убедился, что мое полу-интуитивное учение о различии у Платона между "эйдосом" и "идеей" вполне подтверждается дальнейшей историей платонизма. Большой текстуальный материал на эту тему из Прокла нет возможности помешать здесь. Это – в одном из следующих томов.

  5. Едва ли можно обосновать полное отличие этого "конкретно-отделительного" значения от простого формально-логического. Особой "конкретности" тут никакой мне теперь не представляется. И, как показывает даже тогдашняя моя работа, это формальное значение у Платона преобладает.

  6. При таком понимании "эйдоса" в 338а не лучше ли отнести этот текст просто в А I 6? (Объяснение этого последнего обозначения, равно как и прочих рубрик значения, см. во второй части этого очерка.)

  7. Боюсь, что большинство поймет "эйдос" в анализируемом месте чисто формально-логически, т.е. в смысле видов (или родов) прекрасного. Это, правда, слишком уж трезво и упрощенно. Но толкование, данное в тексте, наоборот, слишком сложно.

  8. Все эти три текста из "Федра" носят не просто чувственный, но весьма резкий мифологический смысл, который в то же время не есть и мифолого-натурфилософский смысл, находимый ниже, в "Тимее" Эта категория заслуживает полной самостоятельности.

  9. Здесь сгруппированы случаи из "Федра" на "конкретно-отделительное", или "формально-логическое", значение. Едва ли имеет смысл внутри этой категории производить деление на "внешнее", "внутренно-внешнее" и т.д. значение. Это – самое бесцветное и невыразительное значение "эйдоса", и указание этих содержательных моментов едва ли что-нибудь вносит новое в самую структуру "эйдоса".

  10. Едва ли тут особенно большая разница с такими случаями, как 249b и 253d, отнесенными мною к категории "внешнего" значения.

  11. Аргумент об отсутствии общего рода мало убедителен. "Отделительность" – больше чем возможна.

  12. В индексе Phileb. 60d, 64а, е, 67а отнесены к В I а6, а 16d (2 сл.) и 25b – к В I b5. Но, кажется, всем этим текстам свойственно гораздо больше диалектическое значение.

I V. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ В ЕГО СИСТЕМАТИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ

  1. Met. XIII 4, 1078b 11-12.

  2. Phys. IV 2, 2, 209b 13-15.

  3. Met. XIII 6, 1080a 22-23.

  4. Ibid., 1080a 17-21

  5. Ibid., 23-30.

  6. Ibid., 30-35.

  7. Ibid., 35-37

  8. Об этих идеальных числах – в разных местах, напр., I 9, 991b 27-31; XIII 1, 1076а 19-21; 7, 1080а 5-7, 19-21; XIV 3, 1090b 32-36.

  9. Met. I 6, 987b 14-18.

  10. Ibid., III 6, 1002b 14-16, ср. I 6, 987b 28; 9, 991b 28; II 1, 995b 16-18; 2, 997b 12; XI 1, 1059b 6 и др.

  11. Ibid., III 2, 998а 7-9. Соображения о том, кому принадлежит этот последний взгляд, см.: Robin L. La theorie platonicienne des idees et des nombres d'apres Aristote. Par., 1908, 204, прим. 213.

  12. Met. VII 2, 1028b 19-21. Ср.: XII 1, 1069a 33 слл. Упоминания об этом же – Ι 6, 987b 27; 9, 992b 16; VIII 1, 1042a 11, 22-24.

  13. R. P. VI 511e, cp. 509e.

  14. Ibid., 510bc.

  15. Ibid., 509b.

  16. Ibid., 510d – 511a.

  17. Ibid., 511bc.

  18. Ibid., 511cd.

  19. Ibid., 511d.

  20. Met. I 9, 922a 19-22.

  21. Ibid., XIII 8, 1084a 37.

  22. Zeller Ε. Plat. Stud. 238, прим. 3, выводит из отрицания точки у Платона эти неделимые линии (ср.: Phil. d. Gr. II 15, 949, прим. 2) Также – Bonitz. Комм, к 999а 19 (II 122). R.Heinze (Xenokrates. Lpz., 1892, 60) также должен верить Аристотелю в этом. Что касается нас, то, как бы ни относиться к словам Аристотеля 992b 22 "часто полагал" (это может указывать, как думает Heinze, ibid. 60, на незаконченность теории или, наоборот, на частое ее изложение, как думал А. Trendelenburg, De ideis et numeris doctrina ex Aristotele illustrata. Lpz., 1826, 60) – мы думаем, что уже пример "Тимея" указывает на толкование геометрических и арифметических понятий как становящихся и служащих "принципом" физического. Менее ясно и более обще это выдвинул J.Stenzel, Zahl und Gestalt bei Platon und Aristoteles. Lpz.-Berl., 1924, 79-83. Более ясно, и притом в связи с современным учением о принципе относительности, интерпретировал это учение я в "Античном космосе".

  23. Milhaud G. Les philos. geom. de la Grece. 340-343.

  24. Simpl. Phys. 82, 5 D. De caelo 665, 5.8 Heib.

  25. Robin L. La theorie platonicienne, 229-232.

  26. Op. cit., 77-83.

  27. Ibid., 80.

  28. Alex. 55, 20-25 Hayd. (К Met. I 6, 987b 33),

  29. Met. XIII 6, 1080b 18-21.

  30. Ср.: XIV 3, 1090а 30-31; De caelo III 1, 300а 12-19.

  31. Ср.: Robin. Op. cit., 227, прим. 231.

  32. Simpl. Phys. (187a 1) 142, 16D.

  33. Procl. in R.Р. II 27, 6-7.

  34. Met. I 8, 990а 30-32.

  35. Ibid., XIII 6, 1080b 11-14.

  36. Ibid., XIII 9, 1086а 11-13.

  37. Ibid., XIV 2, 1090а 4-6.

  38. Ibid., XIV 3, 1090b 31-35.

  39. Ibid., XII 8, 1073а 18-19.

  40. Ibid., XIII 6, 1080b 21-22.

  41. Ibid., XIII 9, 1086а 5; XIV 2, 1088b 34; 3, 1090b 35.

  42. Ibid., XIV 6, 1093b 21.

  43. Ibid., XIII 7, 1081a 21; 8, 1083b 3; XIV 3, 1090b 33.

  44. Op. cit. II 540.

  45. Theophr. Met. 313, 7-10 Br.

  46. Ar. Met. XI 2, 1060b 6-12.

  47. Ibid., XIII 7, 1081b 8-10.

  48. Ibid., XIII 7, 1082b 16-30.

  49. Ibid., XIV 6, 1093b 21-23.

  50. Robin L. Op. cit., 635-660.

  51. Ar. Met. I 6, 987b 20-22.

  52. Ibid., 987b 25-27.

  53. Ibid., 988a 8-14. К этому роду текстов относятся и Phys. I 4, 187а 16-20, III 203а 4-6, 15; 6, 206b 27-29; 207а 29 слл.; IV 2, 209b 35- 210а 2; Met. 1 7, 988а 23-26.

  54. Met. III 3, 998b 9-11. Другие два текста – XIII 7, 1081а 24 слл., XIV 3, 1090b 36 сл.

  55. Ibid., I 6, 987b 33-988а 1.

  56. Ibid., III 4, 1001b 19-25. Перевод по Александру (228, 18 сл., 25 сл., Hayd.), Швеглеру и Робэну (639, прим. 8), вопреки Боницу (II 165 сл.).

  57. Met. X 5, 1055b 31.

  58. Ibid., 1056a 10.

  59. Ibid., XII 10, 1075а 32-33.

  60. Ibid., XIV 1, 1087b 4-16. Другие тексты этого же рода – Phys. I 6, 189b 14-16; 9, 192а 6 сл., 11 сл., Met. I 6, 992b 1-7; XIII 8, 1083а 12, b 23, 30; 1084а 5 сл., 9, 1085а 9 сл., XIV 1, 1088а 21 сл., 2, 1088b 28-30; 1089а 35 сл., 1089b 4-6, 10-14; 3, 1091а 9-12; 4, 1091а 24 сл., 1091b 31 сл., 5, 1092а 35-b2.

  61. Met. XIV 1, 1098b 4-18.

  62. Интересующихся деталями я могу отослать к цитированному выше труду Робэна, §134-135, с соответствующими примечаниями и в особенности с прим. 266. Относительно же всего изложения у Аристотеля платоновского учения о числах см. мой труд "Критика платонизма у Аристотеля". М., 1929.

  63. Hegel. Vorlesung, üb. d. Gesch. d. Philos. Bert., 1832. II 195-216.

  64. Zeller. E. Philos. d. Griech. Lpz., 19225. II 1, 643-719.

  65. Fouille A. La philosophie de Piaton. Par., 1888. I, в особ. 48-92.

  66. Stewart J.A. Plato's doctrine of ideas. Oxford, 1909, в особ. 128-197.

  67. Natorp Р. Piatos Ideenlehre. Eine Einführung in den Idealismus. Lpz., 1903.

  68. "Platon" в сборнике "Grosse Denker" I, herausgegeb. v.E.v. Aster. Lpz. (год не указ.). Подробнее об этом очерке см. в "Античном космосе", 517-518.

  69. Natorp Р. Über Platos Ideenlehre. Berl., 1914.

  70. Помещена в качестве прибавления ко 2-му изданию главного труда о Платоне – Lpz., 1921, 457-513.

  71. Более подробно эту стадию воззрений Наторпа на Платона я излагаю в "Античном космосе", 518-522.

  72. Флоренский П. Общечеловеческие корни идеализма. Серг. Пос., 1909. И, в особ., "Смысл идеализма" – в "Сборнике статей" в память столетия (1814-1914) Имп. Моск. Дух. Акад. Серг. Пос., 1915. II 41-134.

  73. Собр. соч., 2 изд. IX 194-244.

  74. Юбилейный сборник Г.И.Челпанову. М., 1916.

  75. Так, в вопросе о диалектическом истолковании эманации Блонский (Филос. Плот. М., 1918, 356) явно следует Н.F.Müller (см.: Hermes. 1913, 408-425).

  76. Филос. Плот., 202.

  77. Die deutsche Philos. der Gegenwart in Selbstdarst., hrgb. ν R. Schmidt. Lpz., 1921. I 151-176.

  78. Cassirer Ε. Philos, d. symbolischen Formen. I. Berl., 1923. II. 1925.

  79. Levy H. Die Hegel-Renaissance in der deutschen Philos. Berl., 1927.

  80. Замечу, что речь идет, конечно, только об историко-философской методологии. Говорить о своем собственном мировоззрении здесь совсем неуместно. К тому же оно в одних случаях расходится с этими философами, в других же – резко им противоречит.

V. О МИФИЧЕСКИ-ТРАГИЧЕСКОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ АРИСТОТЕЛЯ

  1. Аристотель. Об искусстве поэзии. Греч. текст с перев. и прим. В.Аппельрота. М., 1893.

  2. La poetique d'Aristote. Ed. et trad. par A.Hatzfeld et M.Dufour Paris, 1899.

  3. Susemihl Fr. A. Poetik. Gr. u. deutsch. Lpz., 1865; Gomperz Th. Aristoteles' Poetik. Lpz., 1897.

  4. Захаров В.И. Поэтика Аристотеля. Варш., 1885.

  5. Это уже переход от перевода к описанию понятия по его содержанию (Vahlen. Beiträge zu Aristoteles Poetik. I. Wien, 1865, 2: "die dichterische Umbildung und künstlerische Gestaltung eines gegebenen oder erfundenen Stoffes"297* ). H.И.Новосадский (Аристотель. Поэтика. Лнгр., 1927) переводит "подражание", но поясняет (81): "Это – не только подражание, но и творческое воспроизведение действительности..."

  6. Напр., Polit. II 10, 1271b 22: "Ликург, говорят, большею частью подражал критскому государственному устройству"; или Rhet. ad Alex. II 1422а 30: "Сыновьям приличествует подражать деяниям отцов".

  7. Аппельрот (37) ужасно в этом месте бесцветен: "представлять себе в общих чертах". Это έκτίθεσθαι τό καθόλου и θεωρεΐσθαι τό καθόλου гораздо лучше передано у Гомперца (37): "Soll der Dichter sich den Wesenkern klar machen"298*, хотя и тут остается неподчеркнутым момент общности. Другие подчеркивают момент общности, но упускают момент существенности, центральный для Аристотелева καθόλου, как, напр., у Нича (Meietem. II 53: "actionis conditio in Universum..."299*). Совсем худо было бы сводить этот термин в данном месте на чисто позитивное представление поэтом изображаемого им действия в целом, как это в особенности подчеркнуто у Захарова (79): "Поэт должен прежде всего составить общий его, [т е. сюжета], план", хотя и несомненно, что в XVII главе имеется в виду именно конкретное написание пьесы.

  8. μία καθόλου... ύπόληψις. Об этой ύπόληψις хорошие разъяснения, ценные как раз с точки зрения нашей проблемы, дает А.Тренделенбург (Arisl. De an. Jenae, 1833, 469): "ύπολαμβάνειν si eius usum contuleris, eo pertinet, ut, quid res re Vera sit, statuatur; διανοεϊν, ut, quid possit esse quidve oporteat, perpendatur. Λιανοεΐν mera mentis ad verum inveniendum actio, ύπολαμβάνειν veri inventi decretum. Illud antecedere debet, ut hoc consequi possit. Si διανοια vagatur, ύπόληψις defigit; διανοεϊν mentis operatio, quae in ύπόληψις desinit de rebus, quales apparent, certi quid definientem. Ita ύπολαμβάνειν ab ipsa cogitandi actione remotum aliquid ex rei veritate sibi assumere Aristotelis usus probat"300*. Там же и другие ссылки на тексты Аристотеля. Biese Fr. Die Philos. d. Arist. in ihrem inneren Zusammenhange. Berl., 1835. I. 211, прим. 2 и др.: "ύπολαμβάνειν und besonders ύπόληψις ist bei Aristoteles der allgemeinste Ausdruck für diejenige Tätigkeit des Denkens, in welcher der Geist sich zuerst des Unterschiedes von Wahrheit und Irrtum bewusst wird"301*. Цитируя эти слова, Waitz (Arist. Org. Lips., 1844. I 523) добавляет: "Quare ύπόληψις plerumque eo sensu ponitur, ut sit sententia, qua поп а certis et stabilibus sententiae principiis deducta, sed opinio sive magis sive minus confirmata eorum, qui fontibus rerum non investigatis res sumunt tales, quales se praebent"302*. Это разъяснение Вайца как нельзя лучше подходит именно к тому, что мы находим в искусстве. "Допущение", с одной стороны, обладает созерцательной природой, и в этом оно совпадает с έπιστήμη303* (149а 12; 89а 2); с другой стороны, оно есть сфера смысла, куда входит и "знание", и "мнение", и "разумность" (427b 25); наконец, оно может быть в отличие от "знания" ложным (67b 22, 79b 28). Так как Аристотель противополагает его λέγειν (Met. IV 3, 1005b 25) и синонимизирует его с τιθέναι (III 3, 998а 20-22), то вместе с Bonitz (Arist. Metaph. Bonnae, 1849. II 41: "vernacule ύπόληψις fere interpreteris Annahme vel Ansicht"304*) я бы перевел этот термин как "допущение" или "воззрительное допущение".

  9. Ar. Met. Ι 1, 981а 5-12.

  10. Ibid., 981a 11: κατ' είδος εν.

  11. Ibid., 16-18.

  12. Rhet. I 2, 1356b 29.

  13. Ethic. Nicom. X 10, 1080b 20-22. О том, что общее приобретается каждым τεχνίτης305*, с обычной аристотелевской оговоркой, ср. ibid., I 4, 1097а 6-8.

  14. Polit. III 6, 1281b 10-13 (перев. С.А.Жебелева: "Политика Аристотеля". М., 1911, 121).

  15. Ethic. Nicom. V 15, 1138b 2.

  16. Sitzungsbericht d. Berl. Akad. 1897, 626.

  17. Finster G. Platon und die Aristotelische Poetik. Lpz., 1900.

  18. Conv. 205b.

  19. Ор. cit., 16.

  20. Сюда же можно отнести R.Р. II 377е, III 388с.

  21. R.Р. III 394cd.

  22. Ibid., 396с – е. Ср. 395cd.

  23. Ibid., 401b-е. Ср. учение о нравственном значении дорийской и фригийской тональностей III 399а, cd; 400а (ритмы – μιμήματα различных родов жизни; значит, подражание опять-таки как таковое не исключается) Финслер (Platon und. d. Ar. Poet. 20) также признает, что поэзия, как подражание, у Платона отнюдь не исключается.

  24. R.Р. 395d – 396b, 397а.

  25. Ibid., 397d – 398b.

  26. Ibid., 394e – 395с.

  27. Ibid., 397bc.

  28. Ibid., X 596а – 597е, 602с.

  29. Ibid., 601b, 607c.

  30. Ibid., 598е, 599b – 6ООе.

  31. Ibid., 595с, 599е, бООе, 601bc.

  32. Ibid., 602b.

  33. Ibid., 603b слл.

  34. Op. cit., 21.

  35. Поэтому ошибается старый исследователь Аристотелева "подражания" G.Abeken, который усиленно выдвигает в качестве основного различия между Платоновым и Аристотелевым пониманием мимезиса именно то, что у Платона искусство делится на подражательное и неподражательное, а у Аристотеля всякое искусство подражательно (Abeken G. De μιμήσεως apud Platonem et Aristotelem notione dissertatio. Gottingae, 1836, 18-22). Впрочем, у него есть очень важные мысли, которые мы отметим ниже.

  36. Soph. 219b. Ср. 265b: "Что касается искусства творческого, то, если помним, что говорено было вначале, все оно, сказали мы, есть сила, служащая причиной вещей, сперва не существовавших, а потом происшедших".

  37. Soph. 267а.

  38. Ор. cit., 23.

  39. R.Р. X 598b.

  40. Legg. II 668а. Об этих μίμησίς τε καί άπεικασία306* также 668с.

  41. Finster. Op. cit., 14.

  42. Tim. 39e, 50c.

  43. Crat. 423.

  44. R.P. II 382b.

  45. Polit. 297c, 306bc.

  46. Ор. cit., 26-28.

  47. Забегая вперед и давая общую интерпретацию понятия подражания у Платона, можно сказать так. Отвергая подражательных художников за их "многоделание" и "подражание подражанию", Платон, по-видимому, просто исключает из своего государства всякое искусство как самодовлеющее творчество. Если он признает неподражательное искусство, то это в сущности значит, что он признает только вполне искреннее и непосредственное жизненное отношение к миру. Так, напр., можно молиться, произносить речь, писать картину, но все это имеет чисто жизненное значение. В каком смысле искреннюю и непосредственную молитву можно назвать искусством (ибо есть, ведь, искусство и молиться; один умеет, другой не умеет молиться), в таком, и только в таком, смысле Платон и допускает искусство. Но это и значит, что: I) Платон не признает искусство в нашем смысле за допустимое творчество; 2) такое самодовлеющее творчество для него есть "подражание", т.е. как бы творчество не всерьез; и что 3) подлинное творчество есть усовершенствование себя самого, являясь единственно допустимым подражанием – на этот раз уже вечному образцу. Да и трудно было бы допустить Платону самостоятельное искусство в свое государство, которое управляется монахами-аскетами и духовидцами и представляет собой строжайше регламентированный монастырь.

  48. Rhet. I 11, 1371b 5-10. Ср. а 31-34.

  49. Met. I 6, 988а II. .

  50. Лосев А. Античный космос, 463-528.

  51. Trendelenburg Α. Rhein. Mus. 1828. Heft. 4, 457-483. Также в работе Arist. de an. Jenae, 1833, 192-194, и Gesch. d. Kategorienlehre. Berl., 1846. 36-42.

  52. Античный космос, 468-469.

  53. Там же, 474-475.

  54. Там же, 475-480.

  55. Там же, 483-485.

  56. Другие тексты см. там же, 487.

  57. Перевод этих текстов и комментарий к ним – там же, 488-491.

  58. Учение Аристотеля о потенции и энергии изложено мною там же, в прим. 87, стр. 373-386.

  59. О символизме Аристотеля там же, 437-444.

  60. Это сравнение проведено мною там же, 393-398.

  61. Здесь необходимо отдавать себе ясный отчет в общих различиях платонизма и аристотелизма. Этот вопрос я решаю в "Античном космосе", стр. 393-398. Подражание у Платона носит диалектико-парадейгматический характер, у Аристотеля же – феноменолого-диалектический (не в натуралистическо-виталистическом смысле). Здесь я должен сослаться на маленькую и старинную работу G.Abeken, высказывающую, однако, такие мысли, которые последующими авторами весьма редко принимались во внимание. А именно, все расхождение между Платоном и Аристотелем в том, что один разделяет искусства на подражательные и неподражательные (я бы сказал: понимает подражание в разном смысле), а другой этого не делает, G.Abeken объясняет основной метафизической антитезой обоих мыслителей. По Платону, идеи вне вещей, и потому подражать не идеям – плохо, и единственно допустимое "подражание" – это идеям, т.е. допускается, другими словами, только подвиг (главным образом, монашеский); по Аристотелю же, идеи со своею вечностью и неподвижностью – в самих вещах, и потому только вещам и можно подражать, и всем искусствам свойственно одно и то же подражание.

  62. Здесь мы подходим к искусству с конструктивно-логической стороны, но можно подойти, с точки зрения Аристотеля, и несколько иначе, а именно, дедуцируя его из теории душевных сил, развиваемой в De an. III 9, 432а 15 – 433а 8 (о трех способностях и их взаимоотношении, ср. De motu anim. 9, 700b 17); Ethic. Nicom. I 13, 1102a 13-1103a 10 (о разделении души на части άλογον и τό λόγον έχον, о трех восходящих типах душ и разделении добродетелей на дианоэтические и этические); VI 2, 1139а 3 – b 13 (об έπιστημονικόν и λογιστικών, о разуме πρακτικός, ποιητικός и θεωρητικός, ср. I 1, 1094а 6; X 8, 1178b 20). Met. VI 1, 1025b 18-28 (διάνοια – πρακτική, ποιητική, θεωρητική314* 1026b 4); Top. VI 6, 145a 15; VIII I, 157a 10; XI 7, 1064a 10-19; De caelo III 7, 306a 16; и пр. общеизвестные места. Но это уже проделано в книге Reinkens Ι. Η. Aristoteles über Kunst, besonders über Tragödie. Wien, 1870, 3-12,

  63. Poet. 1450a.

  64. Учение Аристотеля о перводвигателе изложено мною в "Античном космосе", 456-463.

  65. Ср. тут же и учение Аристотеля об энергии (Античный космос, 373-386).

  66. Poet. XI 1452а.

  67. Ibid., XVI 1455а.

  68. Ibid., XI 1452а.

  69. Ibid., XI 1452b. Bonitz. Ar. St. V.

  70. Rhet. II 5, 1382а 21-27.

  71. Ibid., II 5, 1382а 27 – b27.

  72. Ibid., II 5, 1382b 27 – 1383а 12.

  73. Ibid., II 8, 1385b 13-16.

  74. Ibid., II 8, 1385b 16-1386a 4.

  75. Ibid., II 8, 1386a 4-16.

  76. Poet. XIV 1453b.

  77. Ibid., XIV 1453b – 1454a.

  78. Ibid., XIII 1453а.

  79. Поэтому не выдерживает критики теория Ed.Müller, который в своем знаменитом труде "Geschichte d. Theorie d. Kunst bei d. Alten" (Bresl., 1837. II. Bd) наряду с моральным и почти религиозным истолкованием излишне выдвигает в катарсисе момент удовольствия. Он спрашивает (62): "Wer sollte da noch zweifeln, dass eben in Umwandlung der Unlust, die ihnen (dem Mitleid und der Furcht) anhaftet, in Lust die Reinigung dieser und anderer Leidenschaften besteht, oder damit wenigstens in innigsten Zusammenhange steht?"318*. Не выдерживает критики и рассуждение Кока (Kock. Ober d. Arist. Begr. d. Kathars. 1851), который очищение от сострадания видит в "мысли" о том, что потерпевший не вполне невинен, а очищение от страха – в "убеждении" в том, что мы не пострадаем, если не будем так ошибаться. Эту интеллектуалистическую мораль отвергает даже Целлер (Phil. d. Gr. II 2, 780-781).

  80. Поэтому нельзя согласиться и с Целлером, который в катарсисе выдвигает момент чисто художественного настроения (Phil. d. Gr. II 2, 773 слл.), отделяя, на основании Pol. VIII 7, 1341b 36, ср. 770, прим. 2, и VIII 6, 1341а 21, эстетический катарсис от этического. Это невозможно уже по одному тому, что сам Целлер несколькими страницами выше утверждает, что у Аристотеля эстетическое и этическое трудно отделимы друг от друга (765, 766: "Wenn das Schöne ebensogut die Eigenschaften einer wissenschaftlichen Untersuchung oder einer guten Handlung, wie die eines Kunstwerks, bezeichnet, so ist sein Begriff noch viel zu allgemein, um der Kunsttheorie zur Grundlage dienen zu können"), а несколькими страницами ниже говорит, что "von diesen reinigenden (в эстетическом смысле) Wirkung der Tragödie die ethische als eine zweite, von ihr verschiedene zu unterscheiden (как это делал, напр., Ueberweg, Zeitschr. f. Philos. 36. Bd 184 слл.), scheint mir nicht richtig"319* (784, прим. 1).

  81. Правильнее всего понимали катарсис те из старых исследователей, которые, подобно D.Lambin (XVI в.) или D.Heinsius (изд. Поэтики. Leyd., 1611), возводили его к религиозному очищению мистерий (по Lambin-Lustratio, expiatio). Из более новых я бы указал на литургически-теологическое толкование у К.Zell в его "Ober die Reinigung der Leidenschaften", напеч. вместе с переводом Поэтики Chr. Wolz. Stuttg., 1859, где в четырех тезисах, мне кажется, сказано все необходимое. Такое толкование имеет только тот недостаток, что оно недостаточно связывается с Аристотелевым учением о блаженстве, что и сделало бы это понятие более содержательным в смысле аристотелизма. (Кое-что дает в этом смысле гегелианская интерпретация катарсиса у Fr. Biese, D. Phil. d. Arist. Berl., 1842. II 699-701.) По существу, оно объемлет все те односторонности, которые выдвигались отдельными исследователями, хотевшими во что бы то ни стало понять катарсис по-европейски. Можно согласиться, напр., с Bernays, что катарсис имеет медицинское и даже, может быть, патологическое значение, и в возражениях на знаменитые "Grundzüge der verl. Abhandl. d. Arist. üb. Wirk. d. Trag.". Bresl., 1857, сделанных у L. Spengel, Ober die κάθαρσις τών παθημάτων, ein. Beitrag zur Poetik d. Arist. Abhandl. d. K. bayr. Acad. d. W. J. Ct. IX. Münch., 1859, конечно, многое несправедливо, не говоря уже о тех ругательствах, которые допустил по адресу Бернайса А. Stahr во введении к своему переводу "Поэтики" (Aristoteles u. d. Wirkung der Trag. Berl., 1859); тем более, что вся эта медицина, как выясняется (Howald. Eine vorplat. Kunsttheorie. Hermes. 54. Bd. 1919), пифагорейского происхождения. Это последнее обстоятельство характеризует медицинскую сторону в катарсисе именно с мистической стороны. Да Аристотель и сам не мог этого не знать, возводя трагедию к дифирамбу и, след., к культу Диониса. Правильная концепция – у В.Иванова, Дионис и прадионисийство. Баку, 1923, 183-213, и в особ. 204-208.

  82. Античный космос, 437-444.

  83. Античный космос, 491.

  84. Там же, 461-462.

  85. Общее учение Аристотеля о мифе интересно сравнить с платоновскими точками зрения, применяя общие принципы отличия Аристотеля от Платона. См. у меня "Критику платонизма у Аристотеля". М., 1929, 95-101.

  86. Polit. VIII 1. Цит. по пер. С.А.Жебелева: Политика Аристотеля. М., 1911, 352-353.

  87. В последнее время наиболее яркое сопоставление классицизма и романтизма, как общекультурных категорий, я нахожу в книге: Strich Fr. Deutsche Klassik und Romantik. Münch., 1922.

  88. Polit. VIII 2, §1-2.

  89. Ibid., §2.

  90. Ibid., §3.

  91. Ibid., §5.

  92. Ibid., §2.

  93. Ibid., §3.

  94. Ibid., §4-5.

  95. Ibid., VIII 4, §1.

  96. Ibid., §2.

  97. Ibid.. §3-4.

  98. Ibid., §5.

  99. Ibid., VIII 5, §1.

  100. Ibid., §3-4.

  101. Ibid., §6.

  102. Probl. 19, 27, 919b, приведено у Жебелева, стр. 366.

  103. Polit. VIII 5, §7

  104. Ibid., §9.

  105. Ibid., §10.

  106. Ibid., VIII 6, §1.

  107. Ibid., §4.

  108. Ibid., VIII 7, 1.

  109. Ibid., VIII 6, 5.

  110. Ibid., §5-8.

  111. Ibid., VIII 7, 4-6.

  112. Ibid., §7.

  113. Ibid., §8-9.

  114. Ibid., §10.

  115. Ibid., §11.

V I. СОЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА ПЛАТОНИЗМА

  1. Diels А12.

  2. Ibid., А13b, 23, 1, 11, 5.

  3. Ср. знаменитое начало сочинения Филолая, ibid., В 1.

  4. Ibid., 12 В 54, ср. 51.

  5. Ibid., 50.

  6. Ibid., 8.

  7. Ibid., 9.

  8. Ibid., 10.

  9. Ibid., 53.

  10. Ibid., 52.

  11. Фрагм. 1 (Diog. Laert. I 25).

  12. Hipp. Maj. 281c.

  13. Prot. 343b.

  14. Еще Дикеарх (Diog. Laert. I 40) принимал семь мудрецов за лучших законодателей и не считал их за философов (Целлер).

  15. Ср. гномы, приведенные, напр., у Редкина в большом количестве – "Из лекций по истор. философ, права". I. СПб., 1889, 417 сл., а также ответы семи мудрецов в застольной беседе у Плутарха в "Пире" на вопрос: какое государственное устройство наилучшее?

  16. Diels 12 В 88.

  17. Ibid., 20.

  18. Ibid., 49.

  19. Ibid., 104.

  20. Ibid., 121.

  21. Ibid., 80.

  22. Ibid., 43.

  23. Ibid., 44.

  24. Ibid., А 1 (Diog. Laert. IX 15, 5).

  25. Diog. Laert. IX 6. А по Клименту Алекс, Гераклит убедил и тирана Меланкому сложить с себя власть (Diels А3).

  26. Diog. Laert. IX 2.

  27. Ibid., IX 3.

  28. Ibid., IX 15.

  29. Ibid., IX 12.

  30. См. прим. 25.

  31. Diog. Laert. IX 1.

  32. Ibidem.

  33. Diels 18 А 12.

  34. Ibidem.

  35. Diog. Laert. IX 21.

  36. Ibid., IX 26.

  37. Ibid., IX 28.

  38. Ibid., XIII 64.

  39. Ibid., XIII 63.

  40. Ibid., XIII 66.

  41. Diels 21 А 15.

  42. Diog. Laert. II 7.

  43. Ср.: Пельман. Ист. античн. социал. и коммун., (рус. пер. в изд. Брокгауз – Ефрон).

  44. Трубецкой С. Метаф. в древн. Греции, 1910, 397.

  45. Гомперц. Греческие мыслители. СПб., 1911. I 355.

  46. Гиляров А.И. Греческие софисты. М., 1891, 154.

  47. Новгородцев П.И. Политические идеалы древнего и нового мира. М., 1914. I 60. Ср.: Белох. История Греции. М., 1905. I 391.

  48. Тут достаточно сослаться хотя бы на старое, богатое фактическим материалом исследование А.Н.Гилярова "Источники о софистах. Платон как исторический свидетель". Киев, 1891. I 81, 357.

  49. Plat. Prot. 327cd. То же – в Theaet. 167с.

  50. Diels В 109.

  51. Ibid., 111.

  52. Arist. Soph. el. 12, 173a.

  53. Ср.: Гиляров. Греч, соф., 113.

  54. Эту мысль высказывает уже Аристотель (Met. IV 7, 1012а 23-25).

  55. Гиляров. Указ. соч., 116, 123. О зависимости Протагора от Демокрита – там же, 141, и от Эмпедокла – 147.

  56. Цитата эта – Met. III 5. 1009а – взята у Гилярова, 148 сл. Ср. и далее – 149.

  57. Гомперц. Указ. соч., 354 сл. (ср.;) Рихтер. Скептицизм в философии. СПб., 1910. I 50320*.

  58. Euthyd. 305с. Ср. Prot. 318e: "Я преподаю им, – говорит Протагор, – науку благоразумия в делах домашних, а именно, как лучше управлять собственным домом, и в делах общественных – как искуснее действовать и говорить о делах города".

  59. Plat. Theaet. 152a.

  60. Указ. соч., I 380.

  61. Plat. Prot. 328b. Гомперц справедливо указывает на весь миф о Прометее, вложенный Платоном в уста Протагора, где все время говорится о значении богов для людей и где одно место гласит: "Так сделавшись причастником божественному уделу, человек, во-первых, [через сродство с божественным], один между животными стал признавать богов и принялся воздвигать им алтари и священные изображения". Prot. 322а, цит. по: Гомперц. 380. Так же и – Целлер и Дюммлер.

  62. Гомперц. Указ. соч., 380.

  63. Plat. Theaet. 167с.

  64. Theaet. 166d – 167a.

  65. Plat. Prot. 320d – 323с.

  66. Ibid., 322 cd.

  67. Ibid., 323 с.

  68. Ibid., 323 d.

  69. Ср., напр., у Карпова: Соч. Плат. I 75, прим. 2, и 77, прим. 2.

  70. Это – душевная ясность, внутренняя светлота, согласованность и стройность души и душевного порыва.

  71. Гомперц. Указ. соч., 369.

  72. Plat. Prot. 337c.

  73. Mem. IV 4, 14.

  74. Ibid., IV 4, 20. Ср и весь этот разговор Сократа с Гиппием о справедливости в IV 4.

  75. Stob Flor. 86, 24.

  76. Gorg. 483b-d.

  77. Там же, 491с – 492с. Ср. яркую характеристику тогдашнего общества у Фукидида, который говорит, что надменность теперь признак хорошего воспитания, что право сильного теперь самое популярное право в Афинах, и пр.

  78. R.Р. I 338с.

  79. Plat. Gorg. 470с и дальше.

  80. Цитата из Sext Emp. Adv Math. IX 54, дана по Гилярову.

  81. Деяния Вселенских Соборов, изд. в русск. пер. при Казанской Духовной Академии. Казань, 1875, V 463.

  82. Там же, 507-508.

  83. Там же, VIII засед., 11-я анафема, стр. 377.

  84. Весь текст дан в моем переводе по изданию: Успенский Ф. "Синодик в неделю Поавославия. Сводный текст с приложениями". Одесса, 1893, 14-18.

  85. Успенский Ф. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892, 252-257.

  86. Там же, 266.

  87. Там же, 268.

  88. Там же, 274-275.

  89. Там же, 357.

  90. См. те же места, что и в прим. 85-88.

  91. Концепция Ф.Успенского противоречива и неясна. С одной стороны, он привел достаточно данных для аристотелизма Варлаама и его учеников. С другой же, по поводу слов Синодика о "платонических идеях" вдруг читаем (311): "Этим последним замечанием ставится вне сомнения источник занимающей нас полемики: это новый эпизод борьбы аристотеликов с приверженцами Платона". Иными словами, Ф.Успенский тут зачисляет в платоники Варлаама, а в аристотелики – Паламу. Но мало и этого. На стр. 364 читаем еще более резкое суждение: "Церковь усвоила себе аристотелевское направление и с конца XI до конца XIV века поражала анафемой тех, кто осмеливался стоять за Платона". Это неожиданное зачисление исихастов в аристотелики, а всего православного учения в аристотелизм (в то время как даже католики, гораздо более близкие к Аристотелю, никогда не были в эти века чистыми аристотеликами) звучит прямо чудовищно. Объясняется это тем, что Ф.Успенский, вероятно, не очень отчетливо представлял себе сущность обеих школ и не очень различал христианского платонизма и аристотелизма от языческого.

  92. В развитой форме диалектико-мифологическое учение о богах как числах находим у Прокла. См. изложение этого в моей "Диалектике числа у Плотина". М., 1928, 108-144.

  93. Любопытно, что никакой физиологии не приводят и авторы, специально изучавшие экстаз у неоплатоников. Напр.: Casel О. De philosophorum graecorum silentio mystico. Qiessen, 1919, см. в особ. 111-158, или – Söhngen О. Das mystische Erlebnis in Plotins Weltanschauung. Lpz., 1923, хотя последнему автору и было бы вполне удобно заговорить об этом, поскольку он сопоставляет Плотина как раз с сильными физио-лого-мистическими типами.

  94. Бакунин М. Бог и государство. М., 1917, 20.

  95. В книге "Философия имени". М., 1927, §13. Этот параграф необходимо проштудировать всякому, кто захочет разобраться в нижеследующем рассуждении о Filioque. Диалектику трех ипостасей в подробности см. в моем "Античном космосе", гл. 4-6.

  96. О необходимости объединения апофатизма и символизма см. §14 "Философии имени".

  97. Откровения бл. Анджелы. Пер. Л.П.Карсавина. М., 1918, 95, 100 и мн. др.

  98. Там же, 119.

  99. Там же, 137.

  100. Там же, 140.

  101. Там же, 151.

  102. Там же, 151-152. Я не привожу (да было бы и странно подробно заниматься этим здесь) массы других фактов, типичных для католической мистики. Материалы, относящиеся к Терезе, Мехтильде, Гертруде и пр., очень выразительны в этом отношении. Замечу, кроме того, что я привел несколько цитат не только не из самого яркого, что можно было бы привести, но даже и не из среднего. Приводить самое яркое и кощунственно, и противно.

  103. Сочинения еп. Игнатия Брянчанинова. СПб., 1905. II 299.

  104. Довольно много материала на эту тему содержится в книге Д.Г.Коновалова "Религиозный экстаз в русском мистическом сектантстве". Ч. I, вып. I. Физические явления в картине сектантского экстаза. Серг. Пос, 1908.

  105. Соч. Игнатия Брянчанинова, II 214-216. Курсивы принадлежат мне.

  106. Там же, 296.

  107. Там же, 217-218.

  108. Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898, 90-92.

  109. Под "абстракцией" А.И.Бриллиантов, по-видимому, понимает то, что является сразу и абстрактнейшим и конкретнейшим началом (как, напр., Плотиново Единое или Свет – Мрак Дионисия Ареопагита), Назвать просто абстракцией это, конечно, нельзя.

  110. Бриллиантов А. Указ. соч., 139-140.

  111. В моем переводе, по указ. выше изданию Ф.Успенского, 30-38. Заголовки статей, напечатанные жирным шрифтом, принадлежат мне.

  112. Кроме цитированного выше труда Ф.И.Успенского еще по вопросам исихазма см.: Ό άγιος Γρηγόριος Παλαμάς άρχιεπίσκοπος θεσσαλλονίκης. Συνέγραψε Γρηγ. Χ. Παπαμιχαήλ. Πετρούπολις – 'Αλεξάνδρεια, 1911, а также подробное изложение и рецензию книги Папамихаила у И.И.Соколова – "Св. Григорий Палама, архиеп. Фессалоникский, его труды и учение об исихии". СПб., 1913.

ПЛАТОНИЗМ В ЗАЗЕРКАЛЬЕ XX ВЕКА

  1. Далее в ссылках – ДМ (цит. по: Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990). Будут использованы также следующие сокращения для других лосевских работ: ДХФ – "Диалектика художественной формы" (М., 1927), ЭВ – "Эстетика Возрождения" (М., 1982); ВС – "Владимир Соловьев и его время" (М., 1990). Ссылки на "Очерки..." даются (без указания названия) по наст. т.

  2. Подробно об этом см. в нашем Послесловии "Религиозно-философский статус языка" (далее – Поcл.) к первой ("Бытие – имя – космос") из пяти выходящих в настоящее время книг, включающих ранние произведения А.Ф.Лосева.

  3. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 258.

  4. См.: Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и история // Биржевые ведомости. 1916. 18 ноября.

  5. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. С. 259.

  6. Согласно православию, Дух Святой исходит от Отца, согласно католическому Filioque, Дух Святой исходит от Отца и от Сына.

  7. Толстой Л.Н. Исповедь и другие произведения. М., 1907, С. 72. Отметим, что к Толстому Лосев относился весьма критически, причем именно за его религиозную позицию.

  8. Русская философия // Лосев А.Ф. Страсть к диалектике. М., 1990. С. 101.

  9. В частности, отнюдь не были для Лосева только философской дискуссией и имяславские споры: они имели своей целью окончательное выражение и церковное признание формулы православного догмата об Имени Божием (см.: Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Приложение к журналу "Вопросы философии". Т.2. М., 1990. С. 335). Лосев, как это явствует из его переписки с Флоренским, стремился именно к тому, чтобы придать имяславской идее вид догматической формулы, т.е. к обогащению православной догматики.

  10. Соловьев В.С. Сочинения в двух томах. Приложение к журналу "Вопросы философии". Т.2. М., 1969. С. 348 и др.

  11. Впрочем, "девственность" православия в этом отношении достаточно условна: оно может оцениваться так лишь в сравнении с отчетливой социально-политической риторикой католического мира. Имманентно же православная мысль содержала в себе, по Лосеву, все предпосылки развитого историко-социального и субъективно-творческого чувства, в частности – у Дионисия Ареопагита, который, по Лосеву, равным образом обосновывал возможность как церковного, так и светского пути спасения, т.е. открывал перед человеком пути к христианским формам общественной и творческой жизни (ЭВ 34). Недаром Дионисий Ареопагит был столь популярен в эпоху Возрождения.

  12. См., например: Гройс Б. Поиск русской национальной идентичности//Вопросы философии. 1992. № 1.

  13. Бибихин В.В. Символ и другое // Феномен Лосева (в печати)

  14. См., в частности, как Лосев противопоставляет два блока различных течений христианства, каждый из которых представляет собой единое мировоззрение. С одной стороны – арианство, монофизитство и монофелитство, иконоборчество, варлаамитство и имяборчество, которые в своей совокупности представляют единое "безбожное" мировоззрение и опыт. С другой стороны – омоусиапство, дифизитство, иконопочитание, исихазм и имяславие, которые составляют единое "православно-восточное", "мистико-символическое и диалектико-мифологическое" учение и опыт.

  15. Бердяев Николай. Судьба России. М., 1990. С. 227

  16. См.: Булгаков С.Н. Героизм и подвижничество // Вехи. Из глубины. Приложение к журналу "Вопросы философии". М., 1991. С. 35-36, 39, 41-42, 50 и др.

  17. Аверинцев С.С. Памяти учителя // Контекст. М., 1990. С. 4.

  18. Платон, по Лосеву, лишь "зачинатель платонизма", за развитым платонизмом нужно идти не к Платону, а к Плотину и Проклу, а за христианским неоплатонизмом – к Дионисию Ареопагиту.

  19. Напомним, что языческому платонизму Лосев противопоставлял христианский платонизм в его трех основных видах: католически-западном, варлаамитско-протестантском и православно-восточном (паламитском). На Константинопольском соборе 1351 г. был анафематствован, согласно этой схеме, варлаамитско-протестантский платонизм.

  20. См.: Хоружий С.С. Обретение конкретности // Флоренский П.А. У водоразделов мысли. С. 11-12.

  21. См., например: Адо П. Плотин, или Простота взгляда. М., 1991. С. 19.

  22. Бердяев Н.А. Смысл творчества... С. 556.

  23. См.: Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 373.

  24. См.: Аверинцев С.С. Памяти учителя... С. 4.