Примечания

Глава Восьмая

  1. Перевод главы VIII сделан С.Г.Васецким.

  2. XIII. 5. 4.

  3. Dull, Ancient Hindu Civilisation.

  4. Sanskrit Literature, pp. 284-285.

  5. Вайдья относит дату более раннего произведения к 3100 году до н.э.

  6. Весьма сомнительно, что авторство этого произведения может быть приписано одному человеку.

  7. Мы не знаем точно, когда была создана Махабхарата. Но мы можем довольно уверенно сказать, что в период возникновения буддизма Махабхарата была известна. Макдонелл придерживается того мнения, что "первоначальная форма эпической поэмы появилась около V века до н.э." Эта точка зрения подтверждается отсутствием какой-либо ссылки в поэме на Гаутаму Будду. Панини знаком с действующими лицами повествования (Gaviyudhibhyain sthirah, 8.3.95; Vasudevarjunabhyam vun, 4.3.98). Ашвалаяна-сутры упоминают произведение под названием Махабхарата в добавлении к Бхарате (Грихья-сутры, 3. 4. 4). Мы имеем надпись царей Гупта, из которой со всей очевидностью явствует, что Махабхарата существовала в тот период. Поэт Бхаса берет большую часть своих сюжетов из Махабхараты. Ашвагхоша ссылается на Бхарату в своих работах Буддхачарита и Саундарананда. Бодхаяна в своих Дхарма-сутрах приводит стих, встречающийся в Яяти упакхьяне, и другой стих, встречающийся в Бхагавадгите (2.2.26; 2.22.9), а сам он, как говорят, жил около 400 года до н.э. На основании всех этих доказательств можно сделать вывод, что Махабхарата уже существовала ко времени становления буддизма. Однако мы не можем сколько-нибудь точно определить, какие отдельные периоды истории представлены ее составными частями. Мы не можем даже сказать, что после V века до н.э. к ней ничего не было добавлено или что она не была частично изменена более поздними авторами, желавшими привести ее учения в соответствие со своими более передовыми понятиями о религии и морали. Имеются исследователи, которые полагают, что некоторые части поэмы так же древни, как пураны, и что поэма увеличивалась в размерах вплоть до VI века н.э. "Окончательно доказано, что поэма была обнаружена в 300 году н.э. и с 500 года н. э. она в основном не менялась" (Buhler and Kirste, Contribution to the Study of the Mahabharata). Несмотря на все это, не будет ошибкой сказать, что большая часть работы осталась неизменной с 500 года до н.э. вплоть до настоящего времени.

  8. Asvalayana Grhya Sutras, 3. 4. 4.

  9. Саяна в своих комментариях к Черной Яджурведе говорит, что Махабхарата и пураны предназначены для обучения закону долга женщин и шудр, которым не позволялось читать веды (см. Bibliotheca Indica, vol. I., p. 2).

  10. Ayodhya Kanda.

  11. Гл. XXIV.

  12. XII. 56. 41.

  13. II. 31. 70.

  14. Santiparva, 218.

  15. I. 70. 46.

  16. XII. 19. 23.

  17. XIV. 6. 18.

  18. XIII. 123. 8; см. также XII. 18. 32.

  19. XII. 180. 47-48.

  20. XII. 343. 20.

  21. XII 329. 6.

  22. V. 42. 6.

  23. III. 189. 5.

  24. III. 39. 76.

  25. III. 189. 5.

  26. Патанджали говорит о Шиве у бхагаватов; см. Mahabhasya, II. 76.

  27. Santiparva, 339, 21-28.

  28. Там же 162. 10.

  29. См. Katha, I. 2. 20; Svet., III. 20; VI. 21; Mundaka, III. 2. 3.

  30. Гл. XXIII. Ей дано много имен, такие как Кумари (девственная), Кали (черная или время как разрушитель), Капали (носительница черепов), Маха-кали (великая разушительница), Чанди (свирепая), Кантаравасини (жительница лесов). В Виратапарве (гл. VI) есть гимн, пропетый Юдхиштхирой в честь Дурги. К ней относятся как к убийце Махишы, богини, которая живет в горах Виндхья, наслаждаясь вином, мясом и жертвоприношениями животных. Ее считают также сестрой Кришны. Она темно-голубого цвета, как и он.

  31. Гл. LIX и CLXVI; см. также Avаlоn, Himns to the Goddess.

  32. R.V., X. 125.

  33. X. 13. 8.

  34. Она упоминается как одна из пяти школ религиозной доктрины в разделе Нараяния (Santiparva, 349. 5. 64). В Ванапарве Арджуна получает оружие от Пашупати, "владыки скота", который, как считают, жил в Гималаях со своей женой Умой, Парвати или Дургой, обслуживаемый существами, именуемыми ганами, или небесным воинством. Он связывается с Рудрой из Ригведы, который имел свои войска марутов, называемых ганами, и в качестве их вождя носит титул ганапати.

  35. Гл. VI.

  36. S.В., II. 2. 37-39.

  37. XVII. 6. 97.

  38. Santiparva, 346.

  39. 348.53. Это монотеистическая религия, или религия экантика. Названия нараяния, сатвата, экантика, бхагавата и панчаратра употребляются как равнозначные. Важнейшими источниками этой школы являются раздел Нараяния в Махабхарате, Шандилья-сутра, Бхагавата-пурана, Панчаратра-агамы и произведения алваров и Рамануджи. Нарадапанчаратра отвечает в качестве главных произведений на эту тему Брахмавайварта-пураны, Бхагавату, Вишну-пурану, Бхагавадгиту и Махабхарату (II. 7. 28-32; III. 14. 73; IV. 3. 154). Произведения Рамануджи бесполезны для нашей теперешней цели, поскольку они относятся к XII веку н.э. и содержат преднамеренную попытку примирить монизм упанишад с религией бхагавата. Даже Бхагавата-пурана не представляет большой ценности, поскольку ее автор, согласно преданию, прервал свою работу, когда почувствовал, что он не воздает должного элементу благочестия в Махабхарате (I. 4 и 5). По требованию Нарады он сделал преданность основной чертой Бхагаваты-пураны. Нарада-сутры и Шандилья-сутры созданы позже, чем Махабхарата и Бхагавата, поскольку первые упоминают о Шуке и Вьясе (N. S., 83), а вторые широко цитируют Бхагавадгиту (9. 15). Таким образом, нашим главным источником является раздел Нараяния в Махабхарате.

  40. Santiparva, 348. 57.

  41. Упаричаравасу принял религию системы панчаратры, первоначально распространенную читрашикхандинами. Эта система была изложена риши в присутствии великого бога, сказавшего: "Вы сочинили сто тысяч превосходных стихов, которые содержат правила для всех поступков людей, находятся в согласии с ведами ... и формулируют заповеди о религии действия, равно как и религии созерцания. Эта шастра будет передаваться из уст в уста, пока не достигнет Брихаспати. От него ее узнает царь Васу и станет предан мне". Царь Васу совершает жертвоприношение коней, в котором Брихаспати участвует как жрец, а Эката, Двита и Трита – как надзиратели, или садасья. В случае необходимости животное не убивается. Бог является только царю и принимает его подношения. Брихаспати раздражен, и надзиратели говорят ему, что великий бог является только тем, кто пользуется его благосклонностью. Они рассказывают историю о Шветадвипе, где "есть люди, обладающие блеском луны, преданные богу, которые лишены чувств, ничего не едят, поглощенные созерцанием бога, сверкающего подобно солнцу. Именно там мы услышали великое учение, что верховное божество не должен видеть тот, кто не предан ему". См. Bhandarkar, Vaisnavism.

  42. Santbarva, 334-351.

  43. Ср. Pravrttilaksanas caiva dharmo narayanatmakah Santi, 347. 80-81.

  44. См. В.G., VII. 19.

  45. Bhismaparva, chap. LXVI.

  46. Om namo bhagavate vasudevaya.

  47. VII. 5. 74. Религия "Бхагавата" называется также религией "Сатваты", поскольку Васудэве дано это имя (Adiparva, 218. 12). Бхагавата упоминает сатватов как почитателей Бхагаваты (IX. 9. 49). Вместе с андхаками и вришни они были племенами ядавы (Bhagavata, I. 14. 25; 3. 1. 29). Мегасфен также ссылается на них. Ариизация выразилась в отождествлении Васудэвы с Нараяной и позднее с Вишну. Мы не можем быть уверены, что в период создания Бхагавадгиты Вишну означал высшую реальность. В ней он только Адитья. В разделе Нараяния в Махабхарате Васудэва и Нараяна отождествлены. Старое ведийское предание о двух птичках, живущих в дружбе и согласии на дереве, могло положить начало рассказам о вечной дружбе Нары и Нараяны, индивидуальной души и бога. Зрителем выступает Нараяна, а плод поедает Нара. Нараяна, вечная душа вселенной является местом отдыха людей (М.В., XII. 341). Ману говорит, что воды были названы нарами, а поскольку верховное божество предназначало их для своего места отдыха, оно получило имя Нараяны [101] (I. 10; см. также R.V., X. 82. 5 и 6). Верховное божество является началом всего мира и изображается лежащим на теле гигантской змеи в океане молока. Отвлекаясь от метафор, можно сказать, что верховное божество является самопознающим, богом вселенной, поставленным лицом к лицу с принципом не-я. Полагают, что именно от него Нарада получил свою монотеистическую религию.

  48. R.V., I. 155. 5.

  49. Katha, I. 3. 9.

  50. R.V., 6. 49. 13.

  51. V. 2. 5. 2-3.

  52. Sat. Brah., I. 2. 5. 5; Tail Brah., I 6. 1. 5.

  53. XII. 3. 4. 1.

  54. В Тайттирия араньяке Нараяна выступает как "божество вечное, верховное и самовластное" и получает имя Хари (Tait. Ar., X. 11.1.). В Махабхарате Нараяна зовется древним риши (см. также R.V., 10-90 и М.В., V. 49.5 20; VII. 200. 57). В течение периода брахманов Нараяна принимает космический характер, и в Махабхарате он отождествлен с Вишну. Таким образом, в Бхишмапарве Махабхараты имена Васудэвы, Нараяны и Вишну употребляются для обозначения одного и того же существа (гл. LXV и LXVI).

  55. XII. 334. 18.

  56. R.V., VIII. 74.

  57. См. Kausitaki Brah., XXX. 9; Panini, IV. 1. 96.

  58. III. 17.

  59. Название древнего рода, потомки Angirasa. – Ред.

  60. VIII. 96. 13-15. Поздние легенды, рассказывающие об отвлечении Кришной гопов от поклонения Индре и последующем негодовании Индры, выразившемся в ниспослании на них непрерывного дождя, а также о подвиге Кришны, поднявшего холм Говардхану над головами гопов, чтобы защитить их от дождя, – все такие легенды могут основываться на этом эпизоде, приведенном в Ригведе. В Атхарва-санхите описывается, как Кришна убил великана Кеши. В буддистских трудах также упоминается его имя (см. Lalitavistara). Мы имеем основания полагать, что культ Кришны был господствующим, когда возник джайнизм, ибо мы находим, что вся история Кришны воспроизводится с незначительными сокращениями в жизни 22-го тиртханкары Ариштанеми, который был знаменитым ядавой. См. S.B.Е., vol. XXII, pp. 276 279.

  61. Mausalaparva, chap. VII.

  62. Vaisnavism, etc., pp. 36-38.

  63. Vaidуa, Epic India, chap. XVIII.

  64. См. Dronaparva.

  65. Muir, O.S.Т, IV. pp. 205 ff.

  66. Bhagavata, Book X. 33. 26 – 29.

  67. I. 1. 69. Для ознакомления с другой точкой зрения на происхождение этого названия см. Sсhrader, Introduction to Pancaratra.

  68. Многие из них упоминаются в Панчаратраракше Ведантадешики. Это вместе с Агама-праманьей Ямуначарьи Х века и разделом Панчаратра в Веданта-сутре (II. 2. 39-42) является источником наших данных о системе. Вишнуист, который считает агамы обнаруженными самим Нараяной, никогда не поколеблется в установлении даты их. написания.

  69. Abrahma stambapnryantam sarvam Krsnas caracaram (Narada Pancaratra).

  70. Nityam ajnatanigraha.

  71. Santiparva, 348. 74.

  72. Manu 10. 23. 5.

  73. Kshudravidya pracurata.

  74. Vaisnavism and Christianity, p. 30.

  75. J.A., 1874. "An investigation into the origin of the festival of Krsna Janmastami".

  76. VII. 1. 4.

  77. Garbe, Philosophy of Ancient India, p. 84.

  78. IV. 3. 98.

  79. Bombay Gazeteer, vol. I, part. II, p. 141.

  80. Theragatha, 370.

  81. Indian Interpreter, 1910, pp. 177 – 178.

  82. G.A., 1894, р. 248.

  83. J.R.A.S., 1910, р. 168.

  84. Epigraphica Indica, vol. X.

  85. XII. 285. 40.

  86. XII. 314. 12.

  87. XII. 315. 8.

  88. XII. 222. 15-16: см. также В. G, VI. 37.

  89. XII. 303. 31 ff.

  90. См. Asvamedhaparva, 35. 20-23 и 47. 12 – 15.

  91. См. Santiparva, 303-308, Anugita. XI. 50. 8; XII. 306. 39-40.

  92. 14. 40-42.

  93. Santiparva, 308; см. также 306. 29; 310. 10.

  94. Anugita, 14. 36-38.

  95. Anugita, chap. XXIV.

  96. Ср. с тремя элементами Платона – инстинктивными потребностями" духом, разумом – и его тремя классами общества.

  97. Santiparva, 305. 23.

  98. Anugita, XII. 319. 59; XII. 218. 14.

  99. См. Keith, Samkhya System, pp. 39-40.

  100. См. XII. 237. 6-7.

  101. Santiparva, 311. 17.

  102. Там же, 251. 11.

  103. См. Santiparva, 187, 24.

  104. См. Vanaparva, 296. 16.

  105. Santiparva, 139. 61.

  106. Там же, 295. 27.

  107. Там же, 190. 14; 25. 23; Vanaparva, 260. 49.

  108. Santiparva, 25. 16.

  109. "Dharanad dharmam ity ahur dharmo dharayate prajah". Karnaparva, 69. 59.

  110. Lokasamgraha или samajadharana.

  111. Sarvabhutahitam.

  112. Santiparva, 124. 66; 261. 9; 109. 10.

  113. Pandit, 1871, р. 238.

  114. "Danda eva hi rajendra ksatradharmo na mundanam". Santiparva, 23. 46.

  115. III. 181. 42.

  116. III. 34. 22.

  117. III. 37. 33; см. там же, III. 84. 83.

  118. Na jatu kamah kamanam upabhogena samyati. Adiparva, 75. 49. См. также Manu, II. 94.

  119. XII. 330. 29.

  120. Vanaparva, 233. 4.

  121. Sabhaparva, 55. II. Asamtosa sriyo mularn.

  122. Santiparva, 25. 22; 174. 16.

  123. Там же, 174. 48; 177. 49.

  124. XII. 321. 47.

  125. Anusasanaparva, 107. 157. Manu, I. 108.

  126. См. Mimamsa Sutra, I. 1. 2. 2: М.В. Santiparva, 29. 4. 29.

  127. Vanaparva, 312. 115.

  128. Ati sarvatra varjayet.

  129. Vanaparva, 28. 6 и 8.

  130. Santiparva, 109. 15-16.

  131. Yad bhutahitam atyantam etat satyam matam mama. Santiparva, 329. 13; 287. 16.

  132. VIII. 104-109.

  133. Anugita, III. 23.

  134. "Karmana badhyate jantun vidyaya tu pramucyate". Santiparva, 240. 7.

  135. Там же, 129. См. также Manu, IV. 170 и Adiparva 80. 3.

  136. М.В., XIII. 149.

  137. VII. 71. 17.

  138. Anugita, 4.

  139. I. 2-4.

  140. 8 и 12.

  141. I. 1.

  142. 9 и 10.

  143. 18.

  144. IV. 5.

  145. VI. 9.

  146. I, 10; III. 4 и 7; IV. 10 и 12.

  147. VI. 1.

  148. VI. 13.

  149. II. 15.

  150. IV. 20.

  151. VI. 16; VI. 7; VI. 13.

  152. III 11 14. 16; IV. 3; см. также Mahanarayana, II. 7; Kaivalya, 9 и 10.

  153. IV. 18.

  154. VI. 11.

  155. III. 14.

  156. III. 20.

  157. V. 13; VI. 5.

  158. VI. 14.

  159. VI. 19.

  160. I. 9.

  161. I. 12. Trividham brahmam etat. См. также I. 7.

  162. Samyuktam etat.

  163. III. 5.

  164. III. 17.

  165. IV. 11.

  166. Kaivalya, 24.

  167. Ramatapaniya, I. 7. cm. Kaivalya, 18.

  168. IV. 9-10.

  169. I. 3.

  170. VI. 10.

  171. VI. 12. Ekah rupam bahudha yah karoti.

  172. V. 1.

  173. В.G., IX. 7; см. также VIII. 17-19.

  174. III. 2. Svetasvatara Up.

  175. V. 3; см. также VI. 3-4.

  176. Maitri Up., VI. 17.

  177. IV. 6-7; I. 8.

  178. I. 10; IV. 4-6.

  179. III. 20, см. также I. 16. 2. 2. 3. 12. 6. 6 и 21.

  180. VI. 18.

  181. I. 12.

  182. V. 7.

  183. V. 13.

  184. I. 6.

  185. R.V., VIII. 27.

  186. R.V., I. 80. 16; I. 124. 2; II. 33. 13.

  187. См. Taittiriya Samhita, II. 2. 10. 2; III. 1. 9. 4.

  188. Monier Williams, Indian Wisdom, p. 215.

  189. Burnell, The Ordinances of Manu, Introduction, p. XVIII.

  190. Соlebrоoke, Miscellaneous Essays, vol. I, p. 249.

  191. I. 5 ff.

  192. Asid idam tamobhutam aprajantam alaksanam apratarkyam avijneyam prasuptam iva sarvatah, I. 5.

  193. XII. 24.

  194. I. 10.

  195. XII. 16-17.

  196. III. 76.

  197. I. 31.

  198. IV. 176.

  199. IX. 96.

  200. IX. 45.

  201. VI. 37.

  202. См. Вhagavan Das, Hindu Social Organisation and The International Journal of Ethics, October, 1922, on The Hindu Dharma.

  203. XII. 89.

  204. IV. 1. 160. Sarvam paravasam duhkham sarvam atmavasam sukham.

  205. XII. 91: см. также 118.

  206. II. 12.

  207. Manah putam samacaret, VI. 46.

  208. IV. 161.