Примечания

Глава Девятая

  1. Перевод глав IX и Х сделан А.М.Пятигорским.

  2. I. 1. 30.

  3. В.С., III. 29.

  4. Indian Antiquary, 1918, р. 3. Garbe, Introduction to the Bhagavadgita.

  5. S.B.E., vol. VIII, Introduction, pp. 5-6.

  6. Adi Parva, 2. 69; 1. 179; 2. 247.

  7. Тilak, Gita-rahasya, Appendix; S.B.Е., vol. VIII, Introduction.

  8. B.G., chap. Ill; Vanaparva, chap. XXXII.

  9. Santiparva, 267; см. также Manu, chap. III.

  10. B.G., chaps. VII и VIII; Santiparva, 231.

  11. В.G., chaps. XIV и XV; Asvamedhaparva. 36-39; Santiparva, 285 и 300-311.

  12. В.G., chap. VI: Santiparva, 239 и 300.

  13. Udyogaparva. 170: Asvamedhaparva, 55; Santiparva, 339 и Vanaparva, 99.

  14. 10. 31, Ср. В.G., 3. 22.

  15. Hato pi labhate svargam jitva tu labhate yasah. Cp. B.G., II. 37.

  16. 2. 22. 9. Ср. В.G., IX. 26.

  17. S.В.Е, vol. II, Introduction, p. XLIII. Cp. vol. XIV, p. XLIII.

  18. Если ссылки на Гиту в Дхарма-сутрах рассматривать как позднейшие интерполяции, то тогда Гита может быть отнесена к III или II веку до н.э.

  19. XVII. 12.

  20. II. 42-45; IX. 20-21.

  21. B.G., II. 29 и Katha Up., II. 7; B.G., II. 20; VIII. 11 и Katha Up. II. 19; II. 15; В. G, III. 42 и Katha Up., III. 10; B.G., VI. 11 и Svet. Up, II. 10; B.G., VI. 13 и Svet. Up., II. 8.

  22. Brh. Up., IV. 4. 22.

  23. Isa. Up.

  24. Chan. Up., IV. 14. 3; Brh., IV. 4. 23.

  25. IV. 1-3.

  26. Santiparva, 349. 10.

  27. VI. 15.

  28. II. 55-72; IV. 16-23; V. 18-28; XII. 13-16. Cp. Dhammapada, 360-423; Suttanipata, Munisutta, I. 7 и 14.

  29. В.G., II. 39; III. 3; V. 4-5; XIII. 24. В XVIII. 13 имеется ссылка на философию санкхья. Мадхва приводит один стих из Вьяса-смрити, где санкхья означает "знание духа", atmatattvavijnanam. См. его комментарий к II. 40 Гиты.

  30. Предисловие к Samkhyasara, p. 7.

  31. II. 11-16. 18-30; II. 27-29; V. 14; VII. 4; XIII. 5.

  32. III. 33: IV. 6; VII. 4; IX. 8; XI. 51; XIII. 20; XVIII. 59.

  33. VII. 4; XIII. 20-22; см. также V.S., 2. 1. 1 и S.В.

  34. Samkhya Karika, 62; В.G., XIII. 34.

  35. XVIII. 40; XIV. 5.

  36. III. 40-42; XIII. 5.

  37. См. В.G., VI. 33-34. В X. 32 Шанкара усматривает ссылку на систему ньяя. См. по этому поводу S.В.G.

  38. I.A., December, 1918.

  39. Среди комментариев Гиты, написанных индийскими авторами, основные – это комментарии Вриттикары, Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и Джнянешвара. Анандагири говорит, что Вриттикара Бодхаяна, автор обширного комментария к Веданта-сутрам, написал также к толкование (вритти) на Гиту (см. Анандагири в S.B.G., II. 10) [107]. Согласно его толкованию, Гита учит объединению джняны и кармы. Ни один из этих путей сам по себе не сможет привести к освобождению. Шанкара считает, что джняна, или мудрость, есть высшее средство для достижения совершенства, и утверждает, что отождествление индивидуальной души с высшим Брахманом достигается интуитивной мудростью. Множественность мира свидетельствует о несовершенстве человека. Всякое действие человека порождает его зависимость, поскольку оно связано с ложным чувством двойственности мира. Когда истинная мудрость разрушает наши идеи двойственности, душа спасена, и после этого всякое действие теряет смысл. Другие пути – путь кармы, или действия, бхакти, или преданности богу, йоги, или самоконтроля, – ведут только к джняне, или мудрости. См. S.B.G., III. 1. Рамануджа различает дживу, или чит, мир, или ачит, и бога – Ишвару, причем первые два составляют тело бога. В метафизике, таким образом, он придерживается некой разновидности монизма, а в практической жизни он считает, что главный путь – это преданность богу. Неукоснительное соблюдение кастовых обязанностей является для Рамануджи обязательной предпосылкой. И Шанкара и Рамануджа отводят карме подчиненное место, хотя выдвигают при этом различные мотивы. Мадхва отвергает теорию майи и принимает изначально существующее различие между абсолютным Брахманом и индивидуальными душами. Для него также высший путь к блаженству – это преданность богу. Валлабха хотя и заявляет, что Брахман и очистившаяся душа – одно и то же, но сам делает дживу частью Брахмана. Мир майи не является иллюзорным, ибо майя – это сила Ишвары, отделившаяся от него по его воле. Только по милости бога личность достигает освобождения. Согласно Нимбарке, мир и души зависят от бога, в котором они существуют, хотя и в неуловимом состоянии. Его теория называется дуалистическим недуализмом. Джнянешвар делает йогу Патанджали целью всего учения Гиты. Когда имеется столько различных мнений относительно учения Гиты, высказанных выдающимися умами, задача изучающего ее становится нелегкой. Тот блеск и смелость, с которыми Гита объединяет и примиряет различные идеи, порою лишает нас возможности выявить их противоречивость в логических комбинациях их друг с другом. Невозможно отрицать того, что Гита обогащает духовную жизнь. Ее романтический полумрак пленяет воображение и возвышает нашу природу, поскольку наши мысли имеют религиозную направленность и утвердились в определенных догмах. Но критический интеллект должен тщательно работать над Гитой, прежде чем сможет вывести из нее стройную философскую систему.

  40. Йога – это практика в отличие от санкхьи, или познания. См. Шветашватара упанишада, "Samkhyayogadigamyam", познаваемое знанием и практикой. Йога также означает карму, см. в Гите III. 7; V. 1. 2; IX. 28; XIII. 24. Йогой бога называется его чудодейственная сила. См. IX. 5; X. 7; XI. 8. Йога означает также приобретение того, чем мы не обладаем. См. IX. 22.

  41. II. 16.

  42. XV. 16.

  43. XV. 17.

  44. В Гите говорится: "Есть еще другое непроявленное и вечное существо, которое не может исчезнуть даже тогда, когда все остальные существа погибнут" (VIII. 20).

  45. VIII. 21.

  46. XIII. 27, см. также VIII. 20.

  47. XIII. 1 и 5-6.

  48. II. 13. 11. 18.

  49. II. 14.

  50. III. 42.

  51. XIII. 6.

  52. II. 20.

  53. II. 22-25.

  54. XIII. 31.

  55. XIII. 27.

  56. XIII. 20-21.

  57. XIII. 31.

  58. Английский перевод Эдвина Арнольда.

  59. XIII. 12.

  60. Tainiriya Brahmaha, II. 8-9 [108].

  61. В.G., VIII. 9 и 13.

  62. S.В.G., XIII. 26.

  63. В.G., XI; VI. 29; VII. 8-9: VIII. 22: X.

  64. XIII. 15-18. Английский перевод Эдвина Арнольда.

  65. Комментарий на VII. 5 Гиты.

  66. Рамануджа говорит: "Из соединения лишенной сознания пракрити с зародышем интеллекта, внесенным в нее (14.3), возникает начало всего сущего, которое, начиная с богов и кончая неподвижными предметами, смешано с лишенной сознания вещью" (R.B.G., 13. 2). Однако Рамануджа считает, что все эти существа обладают первичным существованием, отличным от существования Ишвары, хотя Гита утверждает, что неделимый Брахман на самом деле. не является делимым, а только кажется таковым (vibhaktam iva, 13. 16).

  67. Мы не склонны поэтому проводить какую бы то ни было параллель между понятием Пурушоттамы в Гите, или целым, и бергсоновской теорией вечной длительности, между доктриной пуруши и пракрити в Гите и бергсоновской концепцией жизни и материи.

  68. М.В., Santiparva, 339-344.

  69. IX. 6; IX 10.

  70. X. 42.

  71. Комментарий на IV. 8 Гиты.

  72. Комментарий на IV. 11 Гиты.

  73. XV. 17.

  74. X. 41.

  75. IX. 34: XIV. 27; XVIII. 65.

  76. R.B.G., XIII. 12.

  77. VII. 25.

  78. VII. 24.

  79. IV. 6.

  80. Amsena sambabhuva, пли рожденный из части. Шанкара. Анандагири, комментируя это место, говорит, что это есть иллюзорная форма, созданная его собственной волей. Svecchanirmitena mayamayena svarupeha.

  81. IX. 11.

  82. IV. См. также Tevijja Sutta; Mahanirvana Tantra, IV.

  83. IX. 19.

  84. См. Sa ndilya Sutras, II. 13 и 15.

  85. XXVI II. 61; IV. 6.

  86. IV. 16.

  87. VII. 14; VII. 25.

  88. Майя, которая не порождает авидьи, называется саттвики-майей. Когда майя осквернена, она порождает незнание, или авидью. Брахман, отраженный в первой, – это Ишвара, он же, отраженный в последней, – это джива, или индивидуальное я. Это – взгляд поздней веданты; см. Pancadasi, I. 15-17. Гита не знакома с этой точкой зрения.

  89. II. 45: VII. 28.

  90. III. 28; IV. 6; VII. 14; XIV. 23.

  91. XVI. 8.

  92. XV. 1.

  93. VII. 4-5; см. также R.В.G. в VII. 4-5.

  94. R.В.G., VII. 7.

  95. XV. 7.

  96. XIII. 21.

  97. VII. 13; 26. 27.

  98. III. 5.

  99. III. 27-28.

  100. V. 18; XIII. 2. 22.

  101. S.В.G.. V. 19.

  102. Santiparva, 187. 24.

  103. R.В.G., XII 13.

  104. R.В.G., XIII. 23; см. также XIII. 33.

  105. R.B.G. и S.B.G, II. 12.

  106. VIII. 4; XIII. 31.

  107. II. 22. Английский перевод Эдвина Арнольда; см. также II. 13: II. 27.

  108. VI. 44-45.

  109. VII. 19.

  110. XV. 8.

  111. VIII. 23-26.

  112. IX. 12: XVI. 19-21.

  113. VI. 20. 23, 27 и 28.

  114. Ср. у Плотина: "Есть различные пути, посредством которых может быть достигнута эта цель (духовное постижение): любовь к прекрасному, которая вдохновляет поэта; та преданность Единому и возвышенность мысли, которые являются гордостью философа; та любовь и те молитвы, с помощью которых набожная и пылкая душа стремится в своей моральной чистоте к совершенству. Это все – великие пути, ведущие нас к высотам, поднимающимся над всем временным и частным, в котором мы находились, к непосредственному восприятию бесконечного, сияющего, как из глубин души". (Рlоtinus. Letter to Flaccus.)

  115. "Блаженство состоит в любви к богу, возникающей из третьего рода знания" (Спиноза). "У некоторых людей интеллектуальное стремление к познанию вселенной есть главный путь к ощущению божества" (Бредли) [111].

  116. Гита, XVIII. 20-22.

  117. Гита, IV. 34.

  118. XI. Ср. Ветхий завет: "Господи, отверзи очи его, дабы мог он видеть". См. также видение Иезекииля и "Исх.", XXXIII. 18. Апокалипс., гл. IV и Saddharma Pundarika, chap. I.

  119. IV. 39.

  120. II. 44.

  121. Гл. VI.

  122. IV. 39.

  123. II. 48.

  124. VI. 19-26.

  125. Комментарий на VI. 29 Гиты.

  126. IV. 42.

  127. II. 59-61.

  128. IX. 2, Pratvaksavagamam.

  129. IV. 35; V. 18-21.

  130. VII. 17.

  131. XV. 19.

  132. X. 8-9.

  133. II. 59.

  134. Sandilya Sutras, I. 4-5 и 7.

  135. IX. 32; см. также XI. 53-54.

  136. VII. 10.

  137. X. 20-25. 3. 4.

  138. XII. 5.

  139. Saranagatavatsalah.

  140. IX. 31.

  141. IX. V. 15.

  142. IX. 29; ХII. 14-20; см. также XVI. 16.

  143. Narada Sutra, 51-52.

  144. Там же, 23.

  145. VIII. 4.

  146. XII. 8.

  147. Narada Sutra, 27, dainyapriyatvam.

  148. В.G., XVIII. 64-66.

  149. Narada Sutra, 55.

  150. В.G., IX. 28.

  151. Narada Sutra, 4-7. Mattah, stabdhah, atmaramah.

  152. IV. 40.

  153. XI. 37.

  154. IX. 23.

  155. VII. 21-23.

  156. IX. 25; см. также XVII. 3.

  157. VII. 20-21.

  158. Anto brahmadibhaktanam madbhaktanam anantata... Комментарий Мадхвы на VII. 21 Гиты.

  159. Narada Sutras. 16-18.

  160. Там же, 47-49.

  161. B.G., XVIII. 73.

  162. Гл. VI и XI.

  163. Narada Sutras, 58 и 75.

  164. В.G., VII. 17-18; VIII. 14-22; Bhagavata, III. 29-12.

  165. VII. 17.

  166. XVIII. 5.

  167. В.G., XVIII. 46; VII. 19; VIII. 7.

  168. Narada Sutras, 28-29.

  169. См. В.G., IX. 30: ср. I. Иоанн II. 9-11: IV. 18 20.

  170. См. Bhagavata, III. 29; VII. 14.

  171. VII. 24-25.

  172. IV., 17.

  173. VIII. 18-19.

  174. VII. 22.

  175. II. 71; VI. 22. 15. 28; XII. 12; XVII. 62; XVIII. 36-38.

  176. См. Платон, Государство, IX.

  177. V. 25; XII. 4.

  178. XI 55.

  179. VI. 46; VIII. 27.

  180. VI. 46; VIII. 27.

  181. XVII. 7-9, 11-12.

  182. XVIII. 18.

  183. V. II; XVIII. 49.

  184. II. 62-63; XVI. 2.

  185. VII. 11.

  186. Pusti, tusti и santi соответственно суть идеалы жизненной, интеллектуальной и духовной сторон человеческой природы.

  187. XVIII. 11.

  188. Wordsworth.

  189. III. 10. 16.

  190. Brh. Up., VI. 4. 22, S.B., III. 32.

  191. XVIII. 46.

  192. IX. 9; IV. 13-14.

  193. XVIII. 2.

  194. Astavakragita., XVIII. 61.

  195. II. 50. 48: III. 3: IV. 42; VI. 33. 46.

  196. Aristоtle. Ethics, I. 4. 7.

  197. XVI. 8. 42.

  198. XIV. 5.

  199. XVIII. 23.

  200. XIV. 19.

  201. IV. 24-27.

  202. IV. 33.

  203. III. 21.

  204. VI. 16-17.

  205. IV. 13.

  206. II. 31.

  207. XVIII. 46-47.

  208. Платон, Законы, X. 903 В.С., Academia, Петербург, 1923, стр. 148.

  209. Manu, VI. 33-37; М.В., Santiparva, 241. 15; 244. 3.

  210. Manu, VI. 2; М.В., Udvogaparva, 36, 39.

  211. B.G., V. 3.

  212. Гл. IV.

  213. S.В.G., V. 2; VI. 1-2; XVIII. 11; R.В.G., V. 1; III. 1.

  214. III. 8.

  215. XVIII. 7; III. 6.

  216. IV. 21; V. 12.

  217. М.В., Santipapva, 339-340.

  218. XVIII. 59-60; см. также III. 33. 36.

  219. XVIII. 61.

  220. Yathecchasi tatha kuru, XVIII. 63.

  221. III. 37; VI. 5-6.

  222. S.В.G., III. 34.

  223. XII. 9-11.

  224. XII. 12.

  225. VI. 46; VII. 16: XII. 12.

  226. XIII. 24-25; XVIII. 54-56.

  227. VI. 29.

  228. VIII. 28.

  229. XII. 10: XVI. 23; XIV. 1; VI. 45; VIII. 13; IX. 32; XVI. 22-23; 11.51; IV. 39; V. 12; XVIII. 62; XVIII. 56.

  230. Atmaiva, VII. 18. Он обладает моей природой, madbhavam yati, VIII. 5; см. также VIII. 7.

  231. IV. 14-15.

  232. Nivasisyasi mayyeva.

  233. XVXIII. 21; IV. 10; Madbhavam agatah.

  234. VIII. 23; см. также IX. 25; IV. 9.

  235. XIV. 2. Mama sadharmyam agatah.

  236. Santarajasam, VI. 27.

  237. Ср. Balabhavas tatha bbavo niscinto yoga ucyate. Jnanasamkalini Tantra.

  238. XII. 15.

  239. Речь идет об известной легенде, согласно которой бог Шива по просьбе перепуганных богов выпил смертельный яд, который выделился из океана при взбалтывании его богами и демонами. Яд не оказал действия на Шиву, только на шее у него появилась синева, за что он был назван "Нилакантха", то есть "имеющий синюю шею". – Ред